| Андрей 23 сентября 2019, 19:49 (Продолжение). Христиане др. исповеданий. Здесь цитировали Писание. Но с точки зрения Писания главный критерий спасенности – вера в Христа: “Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную” (Ин. 5:24, ср. Ин. 11:25, Ефес. 2:8 и мн. др.). Спасется верующий во Христа – вот что говорит Писание. О конфессиональных различиях или принадлежности к Православной церкви там не сказано ничего. Напомню, что сегодня мы, православные – лишь малая часть христианской семьи на Земле (ок. 200 млн. – это меньше 10 проц.). Было бы невероятной гордыней считать, что Господь умер на кресте только для нас, а всех остальных Своих верующих последователей, т.е. большую часть Своего стада, отверг! Андрей 23 сентября 2019, 19:36 Спасибо всем, которые откликнулись на мой пост. Да, с точки зрения слов Писания, трудно говорить о шансе на спасение для неверующих в Христа. Но, думаю, не ошибемся, если скажем, что это ведает только Бог. Желающий спасения всем людям (1 Тим. 2:4), Он может привести их в Свое Царствие путями, неведомыми для нас. Поэтому тут лучше воздерживаться от громких суждений и осуждений. Интересно и то, что Христос в притче о праведном самаритятине приводит в пример правоверным (“православным”) иудеям представителя другой, еретической религии – самаритянина. Сегодня эта притча могла бы звучать как “притча о праведном мусульманине” или “о праведном пятидесятнике”, кто знает? (Продолжение следует). Наталия Ростова 23 сентября 2019, 17:54 А Великая Отечественная Война, она же Вторая Мировая. Люди разных религий, встали плечом к плечу, чтобы сражаться с общим врагом. Жизни свои отдавали за других. И что всех их, кто не православный и кто не преступал к Таинствам, тоже в ад? Или другая ситуация...Вы родились в православной стране. Вам повезло. А что делать тем, кто всю жизнь прожил по совести, но у них другая религия, которую они впитали с молоком матери? Их тоже туда же? Только прошу, не обвиняйте меня в экуменизме. Я совсем о другом пытаюсь объяснить. По мне так лучше быть хорошим протестантом, чем дрянным православным...Хотя бы честно и без лицемерия.... |
| Сущность совета Божия о спасении и определенное в совете Божием участие каждого из лиц Святой Троицы в деле спасения в Писании изображаются так. Богу Отцу усвояется благоволительное определение в совете Божием спасти людей через единородного Сына Своего. Об этом Сам Спаситель говорил: тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный. He посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир ( Ин.3:16–17 ; сн. 17, 4; Еф.2:4–7 и др.). Сыну Божию, по определению Отца, предустановлено в определенное время Своим воплощением, страданиями и крестной смертью совершить наше спасение. Сам Он, говоря о домостроительстве спасения рода человеческого, воспринятом Им на Себя, называет это дело заповедью Отца небесного, волею Пославшего Его Отца. Сего ради Отец Мя любит, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю… Сию заповедь приях от Отца Моего ( Ин.10:17–18 ; сн. 14, 3). Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго Мя, и совершу дело Его (–4, 34; сн. 5, 36). Участие Духа Святого в домостроительстве нашего спасения состоит в том, чтобы усвоять искупленным грешникам заслуги Сына Божия и Своим содействием совершать в сердцах человеческих дело спасения. Такое участие Духу Святому назначено также от века. Так, ап. Павел пишет солунянам: избрал есть вас Бог от начала ( απ αρχς – нередко в Писании указывает на начало безначальное, напр. 1Ин.2:13 ; Ин.1:1 ; Ис.43:13 ), во спасение, во святыни Духа и вере истины (чрез освящение Духа и веру истине – 2Сол 2, 13 ). Таково средство, избранное в предвечном совете Божием для восстановления падшего человека, – средство, в котором милость и истина Его сретостеся, правда и мир облобызастася ( Пс.84:11 ). В отношении в частности к согрешившим людям к тайне спасения в особенности открылась беспредельная любовь Божия. He по какой-либо необходимости Бог благоволил явиться Спасителем нашим (как триипостасный Бог называется иногда в откровении, напр. Иуд 25 ; 1Тим 1, 1; 2, 3–4 ; Тит.3:6 ), но именно лишь по беспредельной любви к людям. |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| 12:2) включительно. Его пример есть последний в длинном ряду. Он знаменует и цель стремления, в Ветхом Завете недостижимую. В понятии веры ударение лежит на содержании веры. Вера Евр. 11 есть вера в обетования Божии. Ветхозаветные праведники являют в подвиге своей веры устремленность в будущее. Это особенно сказывается на примерах Авраама (11:8—19) и Моисея (стт. 23—29). Нарочитого внимания требует, в истории Авраама, жертвоприношение Исаака (стт. 17—19), а в последующую эпоху — подвиг веры Раав (ст. 31). Своею устремленностью в будущее Евр. 11 возвращает нас к речи Стефана в Деян. 7, которая, как уже было указано, оставила сильное влияние на его гонителе, Савле. Длинный ряд подвижников веры в Ветхом Завете приводит к христианскому человечеству. Только с ним и в нем они достигают цели (11:39—40). Эта мысль о непрерывности домостроительства Божия принадлежит к основным мыслям Евр. (ср. 1, 1—2 и др.): она звучит с не меньшею ясностью и в откровении Евангельском (ср. Мф. 13:17, Ин. 4:36-38). Но для составителей послания ясно, что тогда, когда они его пишут, эта цель еще не достигнута и ими: они знают, что путь борьбы и страдания и ими еще не пройден до конца (12:1—3). Не одни только подвижники веры в Ветхом Завете были устремлены своими упованиями в будущее. Устремленность в будущее есть одна из главных особенностей Евр. в целом. Мы ее отметили в 2:8, 4:9, 8и др. Она получит свое выражение в классической формуле 13:14. Третьим отступлением второй части Евр. является предостережение 12:18—29. Оно с новою силою повторяет мысли 10:26—31. Грозным признаком присутствия Божия в Ветхом Завете составители послания противополагают в Новом Завете (ср. ст. 24) Небесный Иерусалим, тьмы ангелов в торжествующем соборе и Церковь первенцев. Упоминание «Судии всех Бога» (ст. 23) сообщает предостережению эсхатологический характер, который достигает полной ясности в стт. 26—29. Отрывок 13:18—25 должен быть понимаем, как заключение Евр. Составители послания просят о молитве, в частности, Павел просит молиться о возвращении его в Иерусалим (стт. |
| Подобную точку зрения Феодор высказывает и в отношении следующих мест Писания: Пс.13:1–3 (= Рим.3:12 ), Пс.21:2 (= Мф.27:46 ), Пс.30:6 (= Лк.23:46 ), Пс.39:7 (= Евр.10:5 ), Пс.68:22 (= Мк.15:36 и Ин.19:29 ), Пс.67:19 (= Еф.4:7–8 ), Пс.68:10 (= Ин.2:17 ), Пс.68:23 (= Рим.11:9 ), Пс.68:26 (= Деян.1:20 ), а также Пс.35 :10b, Ис.53:7 , Мал.3:2–4 и др. При толковании этих мест Феодор использует одну и ту же формулу: «Этим свидетельством он воспользовался не как пророчеством, но как подходящим [к делу]» 1199 . Здесь налицо неправильное понимание природы пророчества, которое не встречается ни в его архаичной форме в Ветхом Завете, ни в Новом Завете. Причем возможность такого «приспособления» ветхозаветных свидетельств к соответствующим событиям Нового Завета возникает только после того, как они уже произошли. Другими словами, Феодор Мопсуестийский ограничивает, или, по крайней мере, видоизменяет смысл мессианского пророчества, как оно понимается в Новом Завете. Для него использование этих мест в Новом Завете не является доказательством их пророческого или мессианского смысла. Таким образом, его исторические критерии толкования существенно сужают горизонты Божественного Откровения. Действительно, при чтении толкований Феодора Мопсуестийского на Псалмы создается впечатление, что он ограничивает их пророческую перспективу лишь временем до эпохи Маккавеев. И единственной возможностью оправдать их использование в Новом Завете является теория «приспособления». Вот для примера его толкование на Пс.67:19 (= Еф.4:8 ): «Апостол воспользовался этим свидетельством не потому, что оно было изречено о Христе, но потому что оно подходит к учению о Христе, ибо и Он, когда мы были пленниками диавола, победив его в битве, освободил нас» 1200 . Этим толкованием он входит в противоречие даже со своим учителем Диодором Тарсским, который, наоборот, считал, что пророки «приспосабливались» к будущим событиям 1201 . Это дерзкое учение Феодора привело к его отлучению от Церкви на V Вселенском Соборе именно за то, что он в принципе отвергал мессианские пророчества Ветхого Завета («отверг, что пророчества о Христе есть предсказания») 1202 , что подтверждает и епископ Факунд: «Решив отвергнуть этого Феодора так же, как он поступил со всеми пророчествами о Христе» 1203 . |
| Правда, которую исполнял Христос, принимая крещение Иоанново, была правда Ветхого Завета. Обетованный Мессия являл связь утверждаемого Им Нового Завета с Ветхим Заветом. Принимая крещение покаяния, Он выражал Свое единение с народом, грехи которого Он брал на Себя. Но Крещение Господне имело и другое, более существенное, значение. В крещении Господнем совершилось явление Триединого Бога: Крещение Сына, глас Отца, сошествие Духа ( Мф. 3:16–17 , Мк. 1:9–11 , Лк. 3:21–22 ). Покаянным смыслом крещения значение Богоявления оттеняется с особой силою. Это значение – объективное. По Мф.3:16 и Мк.1:10 , сошествие Духа наблюдал Господь 4 ; только из Четвертого Евангелия мы узнаем, что Духа в образе голубя видел и Иоанн Креститель ( Ин. 1:32–33 ). Значение имел не тот факт, кому открылось присутствие Духа в телесном виде голубя, а Богоявление, как таковое. Богоявлением в Крещении отмечается начало общественного служения Христова. Служение Христово есть Богоявление. Этим определяется место Крещения Господня и Иоанна, как Крестителя, в евангельской истории. Но крещением Господним служение Предтечи не заключается. Иоанн, призывавший к Грядущему, оставался еще некоторое время свидетелем о Пришедшем ( Ин. 1:28–36, 5:1 и др.). Свою связь с Иоанном Господь исповедовал до конца Своего земного служения. В иерусалимские дни перед Страстями Свой ответ на вопрос начальников о том, какою властью Он совершает Свои деяния, Господь обусловил их ответом на вопрос, поставленный Им: с небес или от человеков было крещение Иоанново? Не получив на него ответа, Он оставил без ответа и вопрос начальников ( Мф. 21:23–27 , Мк. 11:27–33 , Лк. 20:1–8 ). Тесную связь между служением Христовым и служением Иоанна мы, конечно, не имеем основания понимать в смысле возведения служения Христова, к служению Иоаннову. Связь Иисуса и Иоанна говорит о едином источнике – в путях божественного промышления. Иоанн, как Предтеча, был воздвигнут Богом. И Сына на землю послал Отец. Первые ученики Христовы пришли к Нему от Иоанна ( Ин. 1:28–42 ). |
| В сили духовный (ν τ δυνμει το πνεματος), как замечает евангелист Лука, Он возвратился после этих испытаний в Галилею (4,14) 203 . С этим-то духом, не побежденным в испытании, но вышедшим победителем и оставшимся в своей силе (ν τ δυνμει), Иисус Христос, по сказанию трех евангелистов, после заключения Иоанна под стражу, является в Галилее, проповидая евангелие царствия Божия ( Мк.1:44 ; Мф.4:12 ; Лук.3:14.15 ) 204 . Выражением этой проповеди, определяющим ее содержание, и характеризующим ее направление служили слова: исполнися время и приближися царствие Божие: покайтеся, и вируйте во евангелие ( Мк.1:15 ). Исполнилось (πεπλρωται) время прообразов, пророческих предуказаний и предречений: все, что следовало сделать в этом отношении, сделано, – «все пророки и закон до Иоанна прорекли» ( Мф.11:15 ): наступило время их исполнения. Вместе с этим миновало время педагогического воспитания и раболепного отношения к своим нравственным обязанностям, пришла пора свободного сыновнего к ним расположения ( Гал.3:24.25; 4,1–7 ). Явилось (γγικεν) то царство, о котором так давно вещали Духом воздвигаемые пророки; но это царство не внешних прав и привилегий, не одного избранного народа, но царство внутренних нравственных совершенств и доблестей и всех тех, которые, владея последними, войдут в него ( Мф.5 :–10); в нем все чистии сердцем, без различия происхождения, узрят Бога ( Мф.5:8 ). Это царство не этого мира, которое приходит и водворяется с соблюдением известных внешних примет, внешнего блеска и величия, но внутреннего, которое созидается и устрояется невидимым и незримым путем ( Ин.19:36 ; Лук.17:20.21 ). Зиждителем и Основателем этого царства есть тот же Бог, устроивший царство феократическое, но согласно качеству этого царства и внутреннему расположению вступающих в него Он является в нем не в виде повелевающего владыки, но любвеобильного и милосердого Отца небесного ( Мф.21:33–41;22.1–14 и парал. Лук.19:12–27 ; Мф.5:48;6,1–18.26.32 и др.). В учении и проповеди об открытии и устроении такого царства заключается все величие, все нравственное совершенство новозаветного домостроительства сравнительно с ветхозаветным: из него уже исключается политический элемент, так тесно связанный с ветхозаветной феократией, идея религии выступает в нем во всей своей глубине и чистоте; по своему внутреннему характеру оно является царством, обнимающим все человечество, до крайности разрозненное в своих стремлениях и интересах; все способные видеть в Боге небесного Отца, велящего сиять солнцу над злыми и добрыми и посылающего дождь на праведных и неправедных, могут быть сынами этого нового царства; двери его открываются для всех; для входа в него требуются не происхождение и рождение от известного избранного племени, не известные кровавые очистительные жертвы, но все одинаково доступные одни духовные качества: покаяние и вера (μετανοετε κα πιστεετε). |
| 184 1 часам (горам) 9–10 упрямства, а для народа 186 17 часам (горам) 198 VII 32. а. 4 распространял много толков 199 VII 32. δ. 7–8 укоряющие всех других 30–31 оказывающегося вместе с народом обвиняющим их 200 12 и поставили закон Божий ниже своих 201 22 в пренебрежении к тому 203 VII 34. а. 23+( Лк.4:19. 205 VII 34. δ. 206 20 он (меч) 211 16 пропуск см. в прил. к 4-му тому. 235 28 Итал. b. 237 VIII. 12 а. 36 Как в Остром. и в Миросл. и др. недел. Для вероятного объяснения трудностей, представляемых данною перикопою, можно представлять ее происхождение аналогично с 21-ю главою, т. е. она была написана или рассказана Евангелистом Иоанном уже после заключения Евангелия в 20 гл. 21 ст., – вне общего плана и независимо от специальной идеологии Евангелия, – по какому либо частному поводу, как побуждением к дополнительной 21-й главе могли послужить толки о необычайном долголетии Евангелиста и об отречении Ап. Петра. Этим предположением легко объясняется: а) отсутствие специально – Иоанновой идеологической связи перикопы с общим контекстом Евангелия, б) помещение события именно в Ин.8:1–11 не по идейной связи его с предшествующим и последующим текстом, а по времени его совершения, именно в последний день праздника кущей, – в) обилие и разнообразие вариантов, беспримерное для других евангельских текстов, – г) отсутствие перикопы во многих древнейших памятниках евангельского текста и первоначальное появление ее в египетско-малоазийской рецензии (кодекс D), так как Александрия в первохристианскую эпоху имела близкие и постоянные общения с Ефесом, как это видим на примере Аполлоса ( Деян.18:24, 19:1 ), причем хранителем и распространителем преданий Иоанна Богослова, кроме Поликарпа и др., был и Папий Иерапольский , изложивший в своем сборнике преданий апостольских и историю о жене, обвинявшейся пред Господом во многих грехах, каковую историю, из общего с Папием источника, имело и палестинское Евангелие Евреев, так как Палестина находилась в близких сношениях и с Малою Азиею (Ефесом) и с Александрией. |
| «Покайтесь»: покаяние – чистосердечное сознание и исповедание грехов, рождается от печали или скорби о грехах ( 2Кор.7:10 ) и предполагает непременное намерение оставить путь греховный и проводить жизнь по закону Божию, праведно. Раскаивающийся искренно сокрушается о своих грехах, потому что они губят его душу и оскорбляют Бога. Креститель проповедью о покаянии призывает иудеев, исповедав грехи свои, переменить жизнь порочную на жизнь чистую, чтобы быть достойными войти в царство Мессии, ибо Мессия уже явился устроить новое Царство Божие в мире, хотя не от мира сего ( Ин.18:36 ). Вот почему и сам явившийся Мессия проповедь свою в своем новом царстве начал словом о покаянии ( Мф.4:17 ). – «Приблизилось Царство Небесное»: выражения – Царство Небесное, Царство Божие, Царство Христово – встречаются часто в книгах новозаветных и означают в сущности одно и то же – Царство Христово на земле и на небесах, т.е. царство благодати на земле, в церкви Христовой, и царство славы на небесах, первое – как начало, второе – как полное совершение и окончание. В Ветхом Завете было ожидание этого царства, о котором ясно предсказывали пророки (например, Ис.11:1–10 . Иер.31:31 и д. Дан.7:13,14 и др.). Но иудеи пред пришествием Спасителя, слишком грубо и чувственно понимая образные изображения пророками царства Мессии, извратили понятие о сем царстве духовном и привнесли в него ложные, чисто чувственные понятия: думали, что царь сего царства явится как политический завоеватель и освободитель еврейского народа из-под ига римлян, что с явлением Мессии воскреснут все мертвые, будет суд, при чем враги Иудеев будут осуждены и истреблены, а иудеи станут великим и славным народом, которому покорятся все другие народы и пр.т. т.п. Господь Иисус, особенно в притчах своих, а иногда и в простом учении, часто касался сего предмета, обличая неверность таковых понятий. Без сомнения, и Иоанн Креститель, истинно веровавший и верно понимавший духовность царства Мессии, с целью показать его дух и силу, проповедь о сем царстве начинает словом покаяния: покайтесь, перемените жизнь, исправьтесь, чтобы оказаться достойными сего царства, ибо оно уже близко, наступает, открывается и – царь сего царства явился уже среди народа, хотя ни народ, ни сам Иоанн еще не знают его ( Ин.1:26,30–33 ). |
| VII, 31—36. 657 Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. 658 Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. 659 Тов. IV:7—11. 660 Притч. XI:24—28. 661 Притч. XIX:22. 662 Втор. XV:10. 663 Притч. XXII:8. 664 Тов. IV:15. 665 Сир. IV:1—3, 8. 666 XVIII, 15—18. 667 XXIX, 11. 668 XXIX, 31. 669 Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. 670 Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. 671 Например, Притч. XXV:21 и др. 672 Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. 673 Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. 674 Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. 675 Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. 676 Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. 677 Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. 678 Например, Иов. XXXI:20 и др. 679 Например, Тов. I:18; II, 7. 680 Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. 681 Гал. III:28. 682 Лк. VI:30. 683 Лк. X:30—37. 684 Гал. VI:10. 685 Иак. II:14—16. 686 Деян. X:4. 687 Мф. XXIII:8—9. 688 Сир. XII:4—7. 689 1 Кор. IV:5. 690 Мф. V:45. 691 Мф. V:44. 692 Тов. IV:8. 693 2 Кор. VIII:12. 694 Мк. XII:41—44. 695 Лк. III:11. 696 Мф. X:42. 697 Мф. XXV:40. 698 Мф. XXV:34. 699 Мф. VI:I. 700 Мф. XIX:21. 701 Лк. XIV:12—14. 702 Лк. XVI:9—13. 703 Например, 2 Кор. IX, 6 и др. 704 Иак. I:27. 705 Ин. XIII:35. 706 1 Кор. XIII:3. 707 Иак. II:14—16. 708 2 Кор. IX:6. 709 2 Кор. VIII:13—14. 710 1 Тим. VI:7. 711 2 Кор. VIII:3. 712 Деян. XX:35. 713 2 Кор. VIII:2. 714 2 Кор. IX:5—8. 715 Фил. IV:10—18. 716 Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. 717 Деян. IV:32. 718 Деян. V:4. 719 Деян. V:4. 720 Мф. VI:1—4. 721 Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. 722 Евр. XIII:3. 723 Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. 724 Деян., главы II, IV, VI. 725 Например, XI, 29—30. 726 Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. 727 Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. 728 Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
|
|
