| С этой промыслительной значимостью числа двенадцать связано и избрание апостола Матфия на место Иуды Искариота ( Деян.1:21–26 ) 167 . Двенадцать апостолов избраны Спасителем для того, чтобы пребывать с Ним, проповедовать ( Мк.3:14 ) и свидетельствовать об исполнении пророчеств: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» ( Лк.24:45–48 ). Во время Своей земной жизни Господь запрещал апостолам идти к язычникам, они должны были проповедовать только избранному народу: «Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.10:5–6 ). А после Воскресения Христова задача апостолов коренным образом изменилась, теперь их проповедь должна была охватить весь мир: «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ), «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ) 168 . Двенадцать апостолов – это Симон (Петр) и его брат Андрей, братья Иаков и Иоанн Зеведеевы, Филипп, Варфоломей (Нафанаил), Фома, Матфей (Левий), Иаков Алфеев и его брат Иуда Иаковлев (Фаддей, Леввей), Симон Зилот (Кананит), Иуда Искариотский. По Вознесении Господа, вместо Иуды жребием был избран и причтен к апостолам Матфий ( Деян.1:15–26 ). Первыми к апостольскому служению были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон, нареченный Петром, Филипп и Нафанаил ( Ин.1:35–49 ). Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя ( Ин.1:35–40 ). После первой встречи с Христом они еще некоторое время продолжали заниматься рыболовством, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь ( Лк.4:31–5:1 ). Апостолы оставили все ( Лк.5:11 ) и последовали за Спасителем после чудесного улова рыбы ( Лк.5:2–12 ). Евангелист Лука говорит о Петре, Иакове и Иоанне ( Лк.5:10 ), другие евангелисты указывают и на четвертого – Андрея ( Мф.4:18–22 , Мк.1:16–20 ) 169 . |
| Отец любит Сына и все дал в руку Его. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин 3:33–36). Об этом напоминает всем Христос Своим возвращением за Иордан перед восхождением в Иерусалим в повествовании апостола Иоанна Богослова (Ин 10:40), а в синоптических Евангелиях — во время пути на Страсти из Галилеи в Иерусалим. И пока Он оставался там, где явился миру во славе Святой Троицы, откуда начал Свое служение, многие пришли к Нему (Ин 10:41) и приняли то, что свидетельствовал о Нем Иоанн Креститель, как истинное: и многие там уверовали в Него (Ин 10:42). Когда Иисус, узнав о болезни Лазаря, призвал учеников идти опять в Иудею, они начали прекословить Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда? (Ин 11:8). И только Фома сказал не как сопровождающий Учителя на смерть, а как следующий Его путем: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16). Здесь — “с Ним” — со Иисусом, а не с Лазарем 30 . Фома не отделяет Его Страсти от Его славы, как сыны Зеведеевы, просившие почетных мест в Царстве (Мф 20:20–21; Мк 10:35–37), в его словах — понимание сокровенного смысла Нового Исхода: “через Страсти Господь входит в славу Царства” 31 . Дом Пасхи Пасха по-еврейски буквально значит ‘переход, перемена места’. В Ветхом Завете Пасха — праздник в воспоминание перехода Израиля из “дома рабства” в земле египетской в Землю Обетованную, текущую молоком и медом, красу всех земель (пасхой также называли жертвенного пасхального агнца). Ветхозаветный Исход завершился чудесным переходом сынов Израилевых через Иордан напротив Иерихона. На этом же месте — начало Нового Завета с Новым Исходом. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн (Ин 1:28). На месте ветхозаветной Вифавары, дома перехода, является миру Новый Пасхальный Агнец во славе Святой Троицы, чтобы спасти мир от смерти греха, уничтожив ее “жало” Своей добровольной смертью. Он начинает Домостроительство новой Вифавары — нового Дома Пасхи. «Отняв жало греха у смерти, уничтожив смерть как духовную реальность. |
| «Агапическая» любовь открывает, что всякий человек – и прежде всего человек страдающий – есть таинство Христа, «другой Христос», по слову Иоанна Златоуста . Человек – это экзистенция-в-отношении, по образу Божественного Три-Единства. Посеяв в наших сердцах эти семена, Господь приходит спросить о плодах их, говоря: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга ( Ин. 13,34 ). Господь, желая побудить наши души к исполнению этой заповеди, не потребовал от учеников в качестве доказательства их верности ни чудес, ни неслыханных деяний, – хотя Он дал им в Духе Святом власть творить их. Но что сказал Он им? По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин 13,35 ). Он так соединяет Свои наставления, что относит к самому Себе благодеяния, оказанные человеком ближнему: Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть. И добавляет: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне ( Мф. 25,35–40 ). Так из первой заповеди можно вывести вторую, а из второй – первую: любя Господа, возлюби и ближнего, ибо Господь говорит: Любящий Меня заповедь Мою соблюдает, и еще: Да любите друг друга, как Я возлюбил вас ( Ин. 13,34 ). Василий Кесарийский Большое правило, 3,1–2. Образ круга, точнее – излучения. Лучи идут раздельно, но соединяются в центре. Приближение к центру, то есть к Богу, означает откровение ближнего. Ведь ближнего, как личность, можно понять только через откровение. Знание-незнание. Любовь – это бедность, кенозис. Познание ближнего неотделимо от позиции отказа от обладания. Такова природа любви: в той мере, в какой мы удаляемся от центра [круга] и перестаем любить Бога, в той же мере мы удаляемся от ближнего. Но если мы любим Бога, то насколько приближаемся любовью к Богу, настолько соединяемся любовью с ближним. Авва Дорофей Газский Душеполезные поучения. Таинство и сияние Тела Христова: мы все – «члены» Христа, как пишет Павел, «члены друг друга». Единосущие человечества. Существует один-единственный человек – в самом реалистическом смысле. Любовь циркулирует в этом безграничном теле как богочеловеческая кровь. |
| И дал Ему власть производить и суд, потому что есть Сын Человеческий» ( Ин.5:26:27 ). Это «потому что» чрезвычайно характерно. Оно как раз убеждает в том, что понятие «Сын Человеческий» было строго определенным, и в него входило представление о власти Сына Человеческого производить суд. Так мы и видим у пророка Даниила и в книге Еноха. Попытка Керля и Стантона доказать противное и их ссылка в этом случае на известный факт во время путешествия к Кессарии Филипповой – едва ли могут быть признаны удачными. В самом деле, Иисус Христос спрашивает учеников: «за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого»? Они отвечали: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, и за одного из пророков» ( Мф.16:13–14 ). Из этих слов вовсе не следует, чтобы не существовало определенного представления о Сыне Человеческом, как думают Керль и Стантон, – а наоборот, что такое определенное представление о Сыне Человеческом, как существе если не божественном, то наделённом сверхъестественными качествами несомненно существовало, хотя не было устойчивого представления о лице, носителе качества Сына Человеческого 119 , – и кроме того – несмотря на частое употребление Иисусом Христом в применении к Себе имени «Сын Человеческий», у народа не было полного доверия к словам Иисуса Христа, у них очевидно всегда жило сомнение: да подлинно ли Он Сын Человеческий, сомнение иногда открыто выражавшее, как в приведенном месте из евангелия от Иоанна ( Ин.12:32–34 ). Очевидно, образ жизни и действий Иисуса Христа не мирится с определенным представлением народа о Сыне Человеческом 120 . Еще прилагалось к Мессии имя «Избранный» (см. Енох.40:5, 45:3, 49:4, 51:35 и др.). Это имя встречается в пророческих писаниях ( Ис.42:1 ) и в новом завете ( Лк.23:35 ). Относительно этого наименования Ланген замечает, что оно только по букве отличается от имени «Помазанный» (след. «Мессия») 121 . Из других наименований заслуживает особого внимания «Сын Божий» (кн. Енох. 105:2; 3Езд.7:28–29, 13:32, 14:9 ). Выше мы уже касались вопроса о смысле этого имени и нашли, что его нельзя понимать в новозаветном, метафизическом смысле, а в смысле несобственном, нравственном 122 . |
| 1462. Лк. 1. 35. 1463. Приходящий свыше и есть выше всех (Ин. 3. 31). 1464. Преподобный Иоанн Карпафийский, гл. 81. Добротолюбие. Ч. 4. 1465. Святой Исаак Сирский. Слово 5. 1466. Святой Исаак Сирский. Слово 37. 1467. Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори… «пойди и приди опять, и завтра я дам», когда ты имеешь при свое. [Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день.] (Притч. 3. 27, 28). 1468. Пс. 38. 4, 5. 1469. …век мой как ничто пред Тобою (Пс. 38. 6). 1470. Закон математики. 1471. Лк. 14. 33, 26, 27. 1472. Преподобный Пимен Великий, Скитский патерик и Достопамятные сказания, гл. 144. 1473. Лк. 8. 2. 1474. Лк. 23. 40–43. 1475. Мф. 9. 13. 1476. Рим. 5. 6, 18. 1477. Мф. 5. 4. 1478. Мф. 18. 11. 1479. Ис. 53. 5–8. 1480. Еф. 2. 14. 1481. Ин. 5. 25. 1482. Мф. 25. 32. 1483. Ин. 11. 39. 1484. Ангел Господень рече к Филиппу, глаголя: возстани и иди на полудне, на путь сходящий от Иерусалима в Газу: и той есть пуст. Деян. 8. 26. 1485. Пс. 118. 29, 30, 32. 33, 38. 1486. Ин. 11. 23. 1487. Ин. 11. 39. 1488. Ин. 11. 27. 1489. Мк. 11. 23. 1490. Ин. 11. 40. 1491. 1 Кор. 15. 42–44. 1492. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ним смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним (Откр. 20. 6). 1493. Боже правды моей! В тесноте Ты давал мне простор (Пс. 4. 2). 1494. Десница Господня высока, десница Господня творит силу! Не умру, но буду жить и возвещать дела Господни. Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня (Пс. 117. 16–18). 1495. Яви нам свет лица Твоего, Господи! Ты исполнил сердце мое веселием (Пс. 4. 7, 8). 1496. Пс. 117. 19. 1497. Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности (Пс. 4. 9). 1498. Притч. 11. 14. 1499. Лествица. Слово 1. 1500. Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 14. Добротолюбие. Ч. 2. 1501. …идет и продает все, что имеет, и покупает поле то (Мф. 13. 44). 1502. Ин. 20. 17. 1503. Лк. 15. 6, 9. 1504. Лк. 15. 6, 9. |
| Ис.40:5 . и явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]; ибо уста Господни изрекли это. «И явится слава Господня». Когда путь будет приготовлен и все препятствии устранены, тогда наступит и самое откровение славы и величия Господа. «Слава Господня являлась всегда», – справедливо замечает святой Иоанн Златоуст , давая тем самым основание видеть ближайшее историческое исполнение данного пророчественного утешения в факте избавления евреев из вавилонского плена. «Но слава Божия наиболее явилась тогда, – продолжает Иоанн Златоуст , – когда Бог принял образ человека». Последнее толкование является наиболее распространенным; причем в соответствии с фактом предшествующей проповеди Иоанна Крестителя в пустыне Иорданской и самое явление этой славы Господней, обыкновенно, приурочивается к определенному моменту, именно к моменту Крещения Господа и сопутствовавшего ему Богоявления, т. е. откровения тайны Троичности Лиц. Но в более широком и общем смысле это можно относить и к факту воплощения Сына Божия, о чем Евангелист Иоанн выразительно говорит: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» ( Ин.1:14 ). Самый образ «славы Господней», как яркого ослепительного света, сияющего в темном месте, не раз встречается, как в раннейших книгах Священного Писания ( Исх.13:21 ; Исх.40:35 ; 3Цар.8:10–11 ), так и у самого пророка Исаии ( Ис.60 и Ис.66:18 ). «И узрит всякая плоть». Откровение «славы Божией», как источника спасения, хотя и произойдет посреди иудеев, но будет иметь значение и для всех других народов: его увидит, узнает и почувствует все падшее и возрожденное человечество, как это почти буквально и отмечает впоследствии Евангелист Лука ( Лк.3:6 ). «Ибо уста Господни изрекли это». Указание на высший божественный авторитет для наибольшего подкрепления сказанного – прием обычный у пророка Исаии и весьма ценный для нас при решении вопроса о подлинности и единстве книги ( Ис.1:20 ; Ис.21:17 ; Ис.58 и др). |
| Не о всех вас говорю — речь о значении умывания ног прерывается мыслью о предателе, который исключил себя из общины, объединённой любовью к Иисусу. Я знаю, которых избрал — эти слова могут значить или “Я знаю, кого Я воистину избрал, и среди этих избранных нет Иуды”, или “Я знаю тех, кого Я избрал, и поэтому знаю, что Иуда, несмотря на то, что был избран Мной, предаст Меня”. Ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою — цитата из Пс 40:10, причём перевод с еврейского у Иоанна не совпадает с Септуагинтой. Глагол со значением ‘есть’ — то же самое mrugein, которое используется в отрывке о Хлебе Жизни (6:54–57), то есть может подразумеваться евхаристический хлеб, недостойным причастником которого при таком понимании стал Иуда. Поднял на Меня пяту — по-видимому, здесь идиоматическое выражение, которое означает ‘презирать, отвергать, насмехаться’. Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось — ср. 14:29. Слова Иисуса непонятны в тот момент, когда Он их произносит (см. ст. 7), но их вспомнят потом, и их смысл будет понят учениками благодаря действию Духа (14:26). Дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я — ср. 14:29; о выражении ™gu e„mi ‘это Я’, букв. ‘Я есмь’, одном из центральных в Евангелии от Иоанна, см. комментарий к 6:35 7 ; здесь оно без именной части сказуемого, как в 8:24, и отсылает к Ис 43:10 (чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я). К ст. 20 ср. Мф 10:40 и параллельные места. Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня — и в миссии Иисуса, и в миссии Церкви миру открывается Сам Бог. Иисус совершает дела Отца (5:19), видеть Его — значит видеть Отца (1:18; 14:9), ученикам предстоит совершить дела ещё более великие (14:12), и их любовь друг к другу — откровение единства Сына и Отца (13:35; 15:9–10). Иисус возмутился духом — ср. 11:33 (восскорбел духом и возмутился); Додд усматривает тут отсылку к Пс 41:6. Засвидетельствовал — ср. употребление этого слова в 1:32 и 4:44. Предсказание о предательстве в Ин буквально совпадает с Мк 14:18. |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| Слово пробудившись ( diagrhgor»santej) может быть понято и как ‘оставаясь в бодрствовании’; если такое понимание верно, смысл отрывка будет в том, что, несмотря на сильное желание спать ( ЫpnJ ‘отягчены сном’, ср. с тем же глаголом kamabarunTmenoi Cfqalmo… ‘отяжелели глаза’ в Мк 14:40 об их сне в Гефсимании), ученики все-таки, преодолев слабость, смогли удержаться от сна. В любом случае понятно, что они увидели славу Иисуса и двух мужей, беседующих с Ним, но не смогли понять пророчества об исходе. Слова Петра kalTn ™stin nde можно понять и как ‘хорошо нам здесь быть’, то есть ‘хорошо нам здесь с Тобой, и пусть это блаженное состояние продлится’, и как ‘хорошо, что мы здесь’, подразумевая ‘хорошо, что мы можем здесь послужить Тебе, сделав кущи’. Многие современные переводы предпочитают второе понимание, но верно, по-видимому, все-таки первое, так как небесные собеседники Иисуса не нуждаются в кущах — в них нуждаются ученики, чтобы остаться на горе и, если возможно, продлить видение славы. Слово skhn» ‘палатка, шатер, куща’ у Семидесяти используется для перевода евр. ‘(остроконечный) шатер’, sukk„ ‘шатер, сложенный из циновок’ и miskan ‘жилище’. Этим словом обозначалась скиния — переносное место поклонения Богу в пустыне, а также кущи, изготавливаемые из ветвей широколиственных деревьев в праздник Кущей (Лев 23:42–43; Неем 8:14–17). В Лк 16:9 говорится о вечных обителях в Царстве Божием, ср. В доме Отца Моего обителей много (Ин 14:2) и также Откр 21:3: Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними. Может быть, Петр намеревался сделать кущи как земные образы небесных скиний, чтобы задержать на земле собеседников Иисуса и продлить чудесное видение (такой мотив находит параллель в апокрифических книгах Еноха). Если это понимание верно, слова не зная, что говорил означают, что намерение Петра было неосуществимо: свет Преображения не может остаться на земле прежде совершения исхода Иисуса Христа (Деян 1:6–8). Облако есть знак Богоприсутствия (Исх 16:10; 19:9; 24:15–18; 33:9–11) и одновременно Божественной тайны. Осенило их — глагол ‘осенять’ у Семидесяти употреблен в Исх 40:35: И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию и в Исх 24:15–18, где говорится о том, как слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней , и затем Моисей вступил в средину облака и взошел на гору. |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
|
|
