| Даже то, что возможно было знать естественным путём 73 , было составлено не только при непогрешимой Божественной помощи и руководстве (per assistentiam et directionem divinam infallibilem), т. е. с предохранением от ошибок, но и через особое научение, вдохновение и диктант Св. Духа 74 . Всё содержание св. Писания было продиктовано разуму св. писателей, при самом акте написания 75 . Такое понятие о Божественном вдохновении Квенштедт противополагает учению социниан и синкретистов о том, что Св. Дух только предохранял от ошибок и руководил св. писателей, когда они писали то, что знали естественными путём. Квенштедт, напротив, решительно утверждает, что вдохновение простиралось и на обычные предметы человеческих знаний, так как в этом случае важно было писать о них именно тогда, когда этого требовало намерение Божье. Конечно, для человеческого рассуждения многое в св. Писании может показаться маловажным (rem aliquam esse leviculam), например упоминание ап. Павла, что он оставил свою фелонь в Троаде ( 2Тим. 4:13 ). Но для намерения и спасительного совета Божьего в св. Писании нет ничего малого и незначительного. Сам ап. Павел учит, что всё св. Писание боговдохновенно ( 2Тим. 3:16 ), не исключая ни малейшей части. Господь обещал научить апостолов „всему” ( Ин. 14:26 ; ср. 2Пет. 1:21 ), т. е. великими и малыми, сверхъестественными и естественными истинами ( 1Кор. 2:10 ). Божественное Откровение и вдохновение, без сомнения, различаются между собой. Первое есть объявление неизвестного, которое в Ветхом Завете происходило через видения и сновидения; второе, напротив, есть особенное действие Св. Духа, которое происходит через внутреннее внушение и излияние мыслей, отчасти уже известных, отчасти ещё сокрытых от св. писателей 76 . Откровение по большей части предшествует написанию св. книг, вдохновение всегда и неразрывно связано с ним. Божественное вдохновение нельзя понимать так, что пророкам и апостолам внушались только одни предметы и суждения (res et sententiae) или смысл слов, а образ их выражения предоставлялся их собственному выбору (suo idiomate suisque verbis pro arbitrio). |
| 260 Ioseph. Antiquit. lib. X. § 4–5, cp. Gesenius. Philologischkrhiscber und historischer Commentar üb. Iesaia, Bd. II i(182l) s. s. 969–975. 261 С) двояком значении понятия святости Божией – самой в себе и в её проявлении в мире, см. Gesenii. Handwörterbuch, s. 725. Riehm, Alttestamentl. Theologie, s. 65. Delitzsch. Bibl. Comment, üb. Proph. s, 114. 262 Ср. Oehler in Herzog’s, Real-Encyclopädie, Bd. IX, s. 417. Keil. Bibl. Comm. üb. Prophet Daniel, s. s. 197–229. Lange Bibelwerk. Th. XVII, Der Prophet. Daniel, s. 142. Оберлен. Пророк Даниил и Апокалипсис. Перев. прот. Романова (1882), стр. 67–69. Trip. Theophanien, s. 161. Напротив, понимание Сына человеческого в смысле народа Израильского, которое проводят другие экзегеты (Aben-Esra, Grotius, Paulus, Wegscheider, Iahn, Baumgarten-Crusius, Hitzig, Hofmann, Weiss, Volkmar, Herzfeld) опровергается данными самого текста. Сын человеческий является здесь в небесном величии, вообще, как существо высшее, – таков смысл слов «идущий на облаках небесных». Затем, «Святые Вышнего» (под которыми разумеется избранная часть народа Божия, вообще Израиль) в ст. 21 являются самостоятельно и, след., должны быть отличаемы от Сына человеческого. 264 Тожество обоих лиц определенно указывается в тексте, сн. ст. 8:10–11; его признают Umbreit, Rosenmüller, I. P. Lange u дp.; напротив, Hofmann, Baumgarten, Kfihler, Keil u дp. считают их различными. Но основание различения одного от другого, представляемое, напр., Кейлем (Bibl. Comment. ub. zwölf Kleinen Propheten 1866, s. 525), – то именно, что, по ст. 8, всадники стоят позади мужа на рыжем коне, а по ст. 11 отдают отчет Ангелу Иеговы и, следовательно, стоят пред Ним, – основание не сильное. 265 Напротив, о подчинении и тем более о тварности Ангела Иеговы менее всего может говорить (вопреки мнению, напр., Куртца и Ролинга – Kurtz. Gesch. d. А. В. I, s. 154. Rohling, üb. Iehovahengel, s. 69) то, что он обращается с молитвенным ходатайством к Иегове не доказывает же тварности Христа и неравночестности Его с Отцом. Его первосвященническая молитва к Богу Отцу ( Ин. 17 ). |
| Царство Небесное, по Толстому, это жизнь в воле Отца на земле, это блаженство земной жизни. Это Царство— вопреки Христу (Ин. 8, 23; 18, 36) — от мipa сего. Заметим попутно, что Толстой указывает, чего не следует делать, но мало говорит о положительных целях бытия, ограничиваясь туманными намёками на жизнь «в воле Отца». Разъясняя подлинное христианское понимание Царствия Божия, архимандрит Антоний писал, отвечая Толстому: «Царство это имеет, конечно, два определения, одно внешнее— как общество последователей Христовых, а другое внутреннее, как то совершенно новое настроение, что апостол определял в следующем изречении: несть бо царство Божие брашно и питие, но правда и мир, и радость о Дусе Свят е (Рим. XIV, 17). Вот эта-то радость, это всегда доступное каждому счастье в царстве Божием, которого так напряженно ожидали иудеи, не придет, по слову Господню, приметным образом; и не скажут: вот оно здесь, или: вот оно там. Ибо вот царствие Бо жие внутри вас есть (Лук. XVII, 20-21). Господь всегда старался рассеять надежды Своих последователей на какое-то земное внешнее счастье и говорил им о внутреннем блаженстве сынов Его царства, когда определял его с внутренней стороны, как в приведенном изречении. Относительно же внешней бытовой стороны Своего царства Он говорил им, что принес не мир, но меч на землю, пришел разделить даже родных между собою: первенствовать в Его царстве значит пить чашу, которую Он Сам будет пить; Его последователи будут всегда гонимы, и кто не возненавидит дома своего и даже самой жизни своей, не может быть Его ученик (Лук. XIV, 26). Однако при всех этих внешних страданиях Его последователи должны радоваться и веселиться, потому что мзда их велика на небе» 1 44 . Не забудем: ещё в мечтах об обновлённом христианстве Толстой главной целью его мыслил именно блаженство на земле. Ограничимся этими примерами: они дают достаточное представление об интерпретации Толстым евангельского Откровения. Поэтому остаётся лишь повторить за Бердяевым: «Христианином он не сделался и лишь злоупотреблял словом «христианство». Евангелие было для него одним из учений, подтверждающим его собственное учение» 145 . |
| Н.В. Лилеев (37–95 годы по Р.Х.) Иосиф Флавий, знаменитый иудейский историк, оставил нам несколько обширных сочинений, но ни одно из них не пользовалось таким вниманием со стороны христианских учёных, как его «Иудейские древности» 1 . Содержание этого капитального труда обнимает не только всю библейскую историю, но и дополняет рассказ священных книг, доводя историю народа иудейского до 12-го года царствования императора Нерона. Понятно, какой живой интерес должно было возбуждать в христианских учёных, особенно в первые века, такое содержание «Древностей» и преимущественно последних книг этого сочинения, передававших события замечательнейшего времени не только в жизни народа иудейского, но и в жизни всего человечества, – времени, непосредственно предшествовавшего появлению христианства и первых моментов существования Церкви Христовой. Святые отцы и учители Церкви усердно читали это сочинение иудейского историка, надеясь найти здесь некоторые подробности, опущенные в рассказе евангелистов ( Ин.21:25 ); но Иосиф Флавий не оправдал таких ожиданий: в его обширном произведении нашлись лишь два кратких известия – одно об Иоанне Крестителе, а другое об Иисусе Христе 2 . Как дороги и ценны были в глазах христианских учёных эти известия, можно судить по тому уважению, каким пользовалось имя Иосифа Флавия в христианской древности: отцы и учители Церкви осыпали историка похвалами, усвояли почётные эпитеты и даже поместили его имя в ряду самых знаменитых церковных писателей 3 . Такой необычайный почёт оказан был иудейскому историку потому, что в его известиях об Иоанне Крестителе и Иисусе Христе видели свидетельства, каких можно было ожидать от человека непредубеждённого и вполне беспристрастного. Далеко не с таким уважением относятся к Иосифу Флавию новейшие учёные и критики. С половины XVII века, когда труды историка подверглись тщательному критическому исследованию, авторитет Флавия как «христианского писателя» поколебался: в самых важных его известиях об Иоанне Крестителе и Иисусе Христе критики нашли много такого, что или решительно не может принадлежать перу самого историка, или противоречит евангельским сказаниям, обнаруживая в нём писателя далеко не беспристрастного и достоверного. С тех пор и до настоящего времени спор pro и contra относительно известий историка продолжается, и вопрос остаётся нерешённым, между тем как его решение имеет немаловажное значение для христианской апологетики. |
| С.: Изд–во на Бълг. акад. на науките, 1974. (Българска акад. на науките. Ин–т по философия). Миларов С. Н. История на българский народ 679 — 1877 г. Пловдив, 1885. Милев Александър. Гръцките жития на Климент Охридски. Увод, текст, превод и обяснителни бележки. С., 1966. Милев Н. Римокатолическата пропаганда в България през XVII в. С., 1914. Милков Т. Антим, първи български Екзархъ. Пловдив, 1899. Мутафчиев П. Поп Богомил и св. Иван Рилски/Философски преглед. 1934. Нестор, архим. Българските манастири и старини църкви — памятници на культурата//Църковен вестник. 1960. Бр, 21. Нестор, архим. 890 години от основаването на В. Търновският манастир «св. Троица»//Църковен вестник. 1960. Бр. 4. (См. и 1970. Бр. 27.). Нестор, архим. Историческият Костенечки манастир «св. Спас»//Църковен вестник. 1967. Бр. 22. Нестор, архим. Къпиновският манастир//Духовна култура. 1962. Бр. 10. Нестор, архим. Плаковският манастир — средище на Велчовата заве–ра//Славяни. 1960. Бр. 4. Нестор, архим. Преображенският манастир//Църковен вестник. 1959. Бр. 31. Нестор, архим. св. Патриарх Евтимий Търновски//Духовна култура. 1953. Бр. 3. Никое Петър, д–р. Варненски и Преславски Симеон/Сборник в чест на митрополита Симеона. С., 1922. Никое Петър, проф. Възраждане на Българския народ. Църковно–национал–ни борби и постижения. Под редакцията на акад. Димитър Косев. С.: Изд–во Наука и изкуство, 1971. Ников П., проф. Възраждане чрез Църквата. България 1000 години. С., 1930. Николаев Вс. Славянобългарският фактор в християнизацията на Киевска Русия. С., 1949. Николай (Кацарски), архим. Приносът на Рилския манастир за поддържането и укрепването на българо–съветската дружба. С., 1970. Образъ на царскый ферманъ за решение–то на българскый въпрос. Цареград, 1970. Орешков. Автобиография на Софрони Врачански. С., 1914. Павлов Т. Безсмъртно славянско и общочовешко културно дело. (Константин Кирил Философ). С, 1971. Паисий Хилендарски. Славяно–Българска история. Под редакцията на Петър Динеков. С.: Български писател, 1972. |
| Затем Вознесение Христа от земли, всех привлекающего к Нему (Ин.12:32). Кого всех? Дальше мысль о союзе Церкви, умножающемся в истории (Ин.13:20). Спрашивается: до какого предела? И в Прощальной беседе — познание князем мира любви Иисуса к Отцу (Ин.14:30—31)? Для чего оно нужно и какое оно может иметь последствие? В притче о лозе (Ин.15:1—8) — неочищенные ветви? Сколько их? И есть ли вообще органическая жизнь вне лозы? В откровении о Духе — это свидетельство Духа и учеников в Духе: перед кем? перед миром? и с какой целью? для обращения мира? (Ин.15:26—27). И затем обличение мира тем же Духом (Ин.16:8—11) и с тем же вопросом: неужели с одной только отрицательной целью указания миру его заблуждения? Не стоит ли за всем этим мысль к миру, падшему, богопротивному, но и богозданному? И чем как не любовью к миру объясняется радость женщины, «что родился человек в мир» (Ин.16:21)? С этими же или подобными вопросами мы перейдем и к тем словам Христа о мире, которые еще не могли привлечь к себе наше внимание. Гл. XVII. Первосвященническая молитва Закончив свою Прощальную беседу с учениками, Господь вознес молитву к Отцу (гл. XVII). Это молитва, за которой установилось название Первосвященнической молитвы, представляет собою прямое продолжение Прощальной беседы и в богослужебном употреблении составляет с нею одно евангельское чтение: первое в последовании Страстей Христовых. Вопрос о ее делении. Толкователи часто сопоставляют Первосвященническую молитву Христову с той, которую Первосвященник Ветхого Завета возносил в день Очищения, входя в Святое Святых, ветхозаветный Первосвященник молился за себя, за священников и левитов и за весь народ. Эти же три части толкователи старались усмотреть и в Первосвященнической молитве Христовой. В ст. 1—8 видели молитву Христову за Самого Себя, в ст. 9—19 — Его молитву за учеников и в ст. 20—26 — за всю Церковь. Деление это должно быть признано условным. Анализ молитвы покажет нам, что она от начала и до конца сосредоточена на учениках. XVII. |
| 4–6 XII. 20–22 XII. 23–36 XII. 37–43 Главы XIII-XVII XIII. 1–3 XIII. 4–11 XIII. 12–20 XIII. 21–30 Проблема Иуды XIII. 30b XIII. 31 – XVI. 33 Построение беседы XIII. 31–38 Гл. XIV. 1 XIV. 2–3 XIV. 15–17 XIV. 26 Возвращение Христа в Духе XIV. 27–31 XV. 1-XVI. 4 XV. 1–8 XV. 9–17 XV. 17-XVI. 4 XV. 26–27 XVI. 5–33 XVI. 7–15 XVI. 16–22 XVI. 23–28 XVI. 29–33 Гл. XVII. Первосвященническая молитва XVII. 1–3 XVII. 4–10 XVII. 11–19 XVII. 17–19 XVII. 20–23 XVII. 24–26 Главы XVIII. I -XX. 18 XVIII. 1 XVIII. 1-ХХ. 18 в контексте Евангелия XVIII. 1–11 XVIII. 12–28 XVIII. 29-XIX. 16a XIX. 1–5 XIX. 6– 16а XIX. 19–22 XIX. 23–27 XIX. 28–30 XIX. 31–37 XIX. 38–42 XX. 1–10 XX. 11–18 XX. 19–23 Возвращение Христа во Святом Духе Эон Церкви Ин, ХХ и Деян. II XX. 24–29 XX. 30–31 Глава XXI Гл. XXI. Критическая проблема Гл. XXI как эпилог Ее деление XXI. 1–14. История и символ Толкование явления Толкование экклезиологическое Толкование евхаристическое Толкование эсхатологическое Проблема апостола Петра Апостол Петр в Ин Диалог XXI. 15–20 XXI. 15 XXI. 16 XXI. 17 Оценка вопросов Петр – пастырь Примат Петра XXI. 20–25 Епископ Кассиан (Безобразов). Водою и кровию и духом Только ли символ? ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (ТЕКСТ) Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний Сегодня издание нового толкования на Евангелие от Иоанна не нуждается в каком-то особом оправдании: каждое поколение христиан должно для себя и по-своему прочитать духовное Евангелие. Однако может возникнуть вопрос: почему мы избрали толкование, которое в. основном было составлено между 1958 и 1960 гг., т. е., принимая во внимание ритм, в котором развивается современная экзегетика, очень давно? Действительно, с той поры изменилась проблематика, стала иной природа споров, а прежде всего была проделана огромная работа. Иоанновские штудии – многочисленны и глубоки. И почему бы не обратиться к исследованиям более поздним, учитывающим все современные работы по Евангелию от Иоанна? Например, к исследованиям о. Ксавье Леон-Дюфура. |
| Гуревич А. Я.Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. М.: 1990. Книжные центры Древней Руси XI–XVII веков: Разные аспекты исследования. СПб.: 1991. Киселева М. С. Учение книжное: Текст и контекст древнерусской книжности. М.: 2000 (здесь интересная библиография). Традиции духовного образования в старообрядчестве: История, современность, перспективы. Ржев: 2003. Пс. 103, 23. Кондаков Н. П. Лицевой иконописный подлинник: Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Исторический иконографический очерк. СПб.: 1905. 2-е изд. М.: 2001. Он же. Иконография Богоматери. Т. 1. СПб.: 1914. Т. 2. Пг.: 1915. Репринт: М.: 1998. Ежедневное утреннее и вечернее правило, которое сегодня православные привыкли находить в Молитвослове, сложилось не так давно: ему всего около 300 лет. Августин (Гуляницкий), еп. По поводу издания «Учебного Октоиха» и «Учебного Часослова»//Труды Киевской Духовной Академии. Киев: 1888. 11. С. 75–103. Быт. 1, 1 – 2, 3. Октоих, сиречь Осмогласник, учебный, обдержай воскресную службу осми гласов. СПб., 1891. 1 Кор. 15, 14. Воскресные Евангелия суть следующие: 1-е: Мф. 28, 16–20. 2-е: Мк. 16, 1–8. 3-е: Мк. 16, 9–20. 4-е: Лк. 24, 1–12. 5-е: Лк. 24, 12–35. 6-е: Лк. 24, 36–53. 7-е: Ин. 20, 1–10. 8-е: Ин. 20, 11–18. 9-е: Ин. 20, 19–31. 10-е: Ин. 21, 1–14. 11-е: Ин. 21, 15–25. Более подробно о вычислении даты Пасхи см.: Настольная книга священнослужителя. Т. 4. С. 597–611. См. например 3 июля: Минея июль. Ч. 1. М.: ИМП, 2011. Православная энциклопедия: Русская Православная Церковь. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2000. С. 513–516. 1 Кор. 15, 41. Иосиф Волоцкий, преподобный. Просветитель. Пер. с древнерусского Е. В. Кравец и Л. П. Медведевой. М.: 1993. С. 5–18, 21–36. Ин. 1, 1–17. Триодь постная. Ч. 2. М.: 2008. С. 189–215. Единый государственный экзамен в форме тестов для выпускников средней школы, проводимый в России с 2009 года. Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. Т. I. М.: 1958. С. 1017. |
| В редких случаях в рукописных богослужебных книгах (напр., Типикон XIV в.- НБКМ. Греч. 56) встречается описание торжественной службы во имя равноапостольных К. и Елены со всенощным бдением и с максимальным набором песнопений; на утрене читается Евангелие (Ин 10. 9-16). В первых изданиях греч. Минеи (напр., напечатанной в Венеции в 1569) 21 мая содержится бденная служба равноапостольным К. и Елене с добавлением песнопений сочинения Николая Малакса (см.: Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. С. 378-379): стихир на малой вечерне, дополнительного цикла стихир-подобнов на «Господи, воззвах», 2-го канона на утрене, цикла самогласнов для помазания елеем в конце утрени. Более поздние издания греч. Минеи (напр., 1607) уже не содержат песнопений Малакса - в них служба равноапостольным К. и Елене излагается по уставу малого праздника, как и в ранних рукописных редакциях. В XVII в. в греч. и слав. Минеях память равноапостольных К. и Елены празднуется более торжественно. 21 мая уже с XVI в., несмотря на отсутствие в уставе службы К. полиелея, в слав. богослужебных книгах отмечалось знаком (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ): на вечерне назначается пение «Блажен муж», 3 паремии (3 Цар 8. 22-23, 27-30; Ис 61. 10-11; 62. 1-5; Ис 60. 1-16), последование включает стихиры на литии и на стиховне, на утрене поется полиелей, прокимен из Пс 88 и читается Евангелие (Ин 10. 9-16). В румын. Минеях XVIII-XX вв. на память равноапостольных К. и Елены 21 мая указана полиелейная служба, как в греч. и слав. богослужебных книгах, за исключением некоторых изданий: напр., в Минее 1804 г. 21 мая отмечена бденная служба с малой вечерней - последование включает ряд песнопений равноапостольным К. и Елене, отсутствующих в др. источниках. Греч. Типикон протопсалта Константина, изданный впервые в 1838 г., приводит варианты соединения последования равноапостольных К. и Елены с праздниками подвижного годового круга: напр., если 21 мая совпадает с Вселенской родительской субботой перед Пятидесятницей, последование К. и Елены поется в пятницу, а отдание праздника Вознесения переносится с пятницы на субботу; при совпадении с Пятидесятницей последования Триоди и Минеи соединяются, причем стихиры берутся из обоих последований, а канон на утрене и служба на литургии - только из Триоди. В последующих изданиях Типикона протопсалта Константина приводится обычный устав службы 21 мая (со входом, с чтениями на вечерне, со степенными антифонами и с Евангелием на утрене), затем описывается устав службы в случае совпадения с Неделей о самаряныне, с отданием праздника Вознесения в пятницу 7-й недели по Пасхе (отдание не переносится на четверг, как в 1-м издании Типикона), с праздником Пятидесятницы, со Всех святых неделей . В издании нового греч. Типикона 1888 г. в переработке протопсалта Г. Виолакиса ( Βιολκης. Τυπικν. Σ. 275-283) в 14 главах приведены указания о службе 21 мая в случаях различных совпадений. |
| Кол.2:9. 1Пет.2:8. Так молитвенный дух Церкви именует Христа и с умилением молится: «Иисусе, Мудросте недомыслимая... помилуй мя!» — Акафист Иисусу Сладчайшему, икос 7. Hom. XXIII, 1. Col. 660С. Hom. IV, 9. Col. 480А. Ibid. 10—13. Col. 480B-481D. — Прежде чем начать повествование о непостижимо таинственной Личности воплощенного Бога, святой Макарий делает краткое и смиренное вступление: «Намереваюсь же, по мере сил своих, изречь некое тонкое и глубокомысленное слово». Ibid. 9. Col. 480А. Hom. I, 2, Col. 452B. Hom. XI, 9. Col. 549D. Hom. II, 3. Col. 464D-465B; Hom. Ill, 4. Col. 469C. Hom. XI, 10. Col. 552AB. Ibid. 10. Col. 552A. Ibid. 9. Col. 549C. Ср.: Чис.21:8—9; Ин.3:14. Ibid. 10. Col. 552A. Ibid. 9. Col. 549C. Ibid. 9. Col. 549D. Ibid. 10. Col. 552A. Ср.: 1Кор.1:23. В греческом оригинале Христос — «σκανδαλον» для иудеев. — Примеч. ред. Ibid. Ср.: 1Кор.1:24. Ibid. Ibid. 10. Col. 552BC. Cp.: Hom. XXX, 9. Col. 728В: «Для того Он благоволил много пострадать, предав тело Свое на смерть и искупив нас от рабства». Cp.: Hom. XXXVIII, 3. Col. 700В; De patientia et discr. 9. Col. 873A. Кол.1:17. Кол.1:17—20; Еф.1:10; Ин.1:3—4. Hom. XI, 10. Col. 552В: «С высоты небес пришедши на землю, засвидетельствовал глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный (Мф.3:17)». Ibid. Иоанн свидетельствует: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. И еще Священное Писание: Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его; Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего (Ин.1:29; 1Пет.2:22; Ин.14:30). Ibid. Христос говорит сатане: «И ты, сатана, сам свидетельствуешь о Мне, говоря: вем Тя, кто еси, Сын Божий; и еще: что нам и Тебе, Иисусе Назарянине, пришел еси семо прежде времене мучити нас (Мф.8:29)». Hom. XVI, 5. Col. 616D. Ibid. Ibid. Col. 617A. II Ep. Col. 409C. Ibid. Col. 417C. Ibid. col. 417AB. Cp.: Hom. XVII, 15. Col. 633C. Господь именуется: дверью, путем, хлебом, секирой и т. д. Hom. III, 4. Col. 469С; Hom. XVII, 1. Col. 624В; Ibid. 15. Col. 633С. |
|
|
