| 172. Bringhtman F. Liturgies eastern and western, Oxf. 1896; 152 f. 173. Bringhtman Liturgies, 256. Renaudotius, Liturgiarum orientalium collectii, Par. 1715, II, 599. Ср. выше, стр. 88. 174. Assemani, Bibl. orient. III, 479, 488. 615. 175. См. выше, стр. 142. 176. Кассиан, Об установлениях киновий II, 6. 177. Лаодик. Соб. Пр. 16. 178. Паломн. § 24. 25. 27. 29–37. 179. Кассиан, Об установлениях киновий. II, 6 . 180. См. выше, стр. 104–105. 181. Блж. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Ин., предисл. 182. Иоанн Златоуст. Бес. о Лазаре 3, 1. 183. Злат. На Ин. бес. 10, 1. 184. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 185. Блж. Августин. На пс. 90 слово 2. 186. Блж. Августин. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. По Bing. Orig. XIV, 72. 187. Блж. Августин. На Ин. тракт. 12. 188. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619–790. 189. Hauck, Reakencykl. V, 631 ( v. Dobschüz, Evthalius). 190. Иоанн Златоуст. Бес. 47, на Ин. 191. Иоанн Златоуст. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, например от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 192. Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 193. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед. IV, пр. 16. 194. См. выше, стр. 13. 195. Иоанн Златоуст. О статуях бес. 7, гл. 1. 196. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 197. Василий Великий На Шестоднев бес. 2, 1. 198. Апостольские Постановления V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь — 10-м. Hauck, XV, 134. 199. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 19. 200. Hauck, XV, 135/ 201. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 25. 202. Паломнич. § 33–36. 203. См. выше, стр. 164–165. 204. Августин. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. 205. Злат. На Деян. бес. 4. |
| 59-61; Мк 15. 46; Лк 23. 53-55; Ин 19. 40). Сцену «Оплакивания» нередко обрамляли вышитые тексты страстных тропарей, связанных с ролью плащаницы в богослужении - она выносилась из алтаря в Великую пятницу и оставалась в центре храма для поклонения до пасхальной полунощницы. На плащаницах рубежа XIII-XIV вв. «Оплакивание» помещалось на фоне небесных светил со славословящими ангелами, на памятниках более позднего времени появились процессии ангелов с рипидами и символы евангелистов. Эволюция стиля золотого шитья проявилась в заметном усилении графического элемента, чему способствовал сам материал, свойства к-рого умело использовали вышивальщицы. Интенсивное проникновение сюжетного шитья в церковный обиход эпохи Палеологов сказалось в оформлении литургических одежд, особенно саккоса, право облачения в к-рый в XI-XV вв. кроме К-польского Патриарха получили также и нек-рые митрополиты. Полное соответствие образцам визант. живописи XIV-XV вв. представляет шитье неск. дошедших до нас церковных облачений: т. н. далматика Карла Великого со сценой «Преображения» (сокровищница собора св. Петра в Ватикане), а также епитрахиль и 2 саккоса, связанные с именем митр. Фотия (Оружейная палата ГММК). На «малом» саккосе Фотия, датируемом рубежом XIV-XV вв., вышиты сцены цикла земной жизни Христа в окружении пророков, святителей, мучеников и преподобных. Сюжетная вышивка украшала также епитрахили, епигонатии (набедренники), поручи, алтарные завесы (катапетасмы), подвесные пелены к иконам. Изысканный рисунок лучших произведений палеологовского шитья говорит об участии в их создании выдающихся художников. " Малый " саккос митр. Фотия. Кон. XIV - нач. XV в. (ГММК) " Малый " саккос митр. Фотия. Кон. XIV - нач. XV в. (ГММК) Художественный металл эпохи Палеологов представлен прежде всего серебряными, реже золотыми окладами икон, чеканные рельефы к-рых повторяют живописные модели своего времени; встречается и ажурный прорезной орнамент с рельефно выступающими розетками. Одним из наиболее известных памятников ювелирного дела является золотой оклад Владимирской иконы Божией Матери . |
| После Преображения, когда ученики сходили с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем ей дении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых (Мф. XVII, 9). Об этих словах напоминали ученикам и ангелы, когда, явившись им по воскресении Христа, сказали: что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть. И вспомнили они слова Его (Лк. XXIV, 5-8). Итак, Христос неоднократно говорил о Своем воскресении. Какое же право имеем мы не доверять Ему и подвергать сомнению Его слова? Разве когда-нибудь Он говорил неправду? Разве какие-нибудь Его обетования не сбылись? Пророчества не исполнились? Напротив: все Его предсказания исполнились буквально. Поэтому и в данном случае мы не вправе сомневаться и должны верить, что Христос воскрес, ибо Он об этом говорил, а слова Его всегда исполнялись. Далее, мы веруем в Воскресение Христово потому, что после действительной смерти Его видели воскресшим. Если внимательно изучать евангельский текст, то таких видений или явлений Его разным лицам можно насчитать до десяти. Первое явление было Марии Магдалине (Мк. XYI, 9; Ин. XX, 11-18). Непосредственно затем Господь явился и другим женщинам-мироносицам (Мф. XXVIII, 9-10). Третье явление было апостолу Петру (Лк. XXIV, 34; I Кор. XV, 5); Подробности этого явления совершенно неизвестны. Четвертое было двум ученикам на пути в Эммаус (Лк. XXIV, 13-35). Пятое — десяти ученикам, собранным вместе, причем средя них не было апостола Фомы (Ин. XX, 19-23). Шестое — тем же ученикам вместе с Фомою (Ин. XX, 26-29). Седьмое — семи апостолам на озере Тивериадском, о чем подробно рассказывает святой Иоанн (Ин. XXI, 1-23). Восьмое — на горе в Галилее; более, нежели пятистам ученикам и одиннадцати апостолам вместе с ними (Мф. XXVIII, 17; 1 Кор. XV, 6). Девятое — апостолу Иакову. Об этом явлении нет упоминания в Евангелиях, но о нем говорит апостол Павел (1 Kopl XV, 4). Десятое явление было прощальным и закончилось (Вознесением Господним (Лк. XXIV, 50-51). |
| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| библ. XII-XIV в. совпадает числами и в Минеях, исключая прп. Иоанникия 3н.; есть Кирилл и Мефодий 14 ф. и 6 апр., и других 4 моравских св.. (происхождение из Маравии?); из русских – перенесение мощей св. Николая, dvx Герория 26 н., Бориса и Глеба 25 ил., Леонтия и Игнатия ростовских. Иерусалимский месяцеслов Месяцеслов в представителях Иерусалимского устава – Типиконах и Минеях – однообразнее Студийского. Древнейшие греческие Типиконы Моск. Румянц. Муз. Сев. собр. 35/491 XIII в. и Моск. Синод .библ. 456 XIII в. и 381 XIII-XIV в.имеют впервые 8 янв. Георгия Хозевита, 14 окт. (не 12, как ныне) Космы Мают., 3 н. освящение церкви (с. 448) вмч. Георгияв Лидде; лишние против нынешнего устава памяти: 1 сент. великого пожара (в К-поле 468 г.), 4 сент. еще мч. Вавилы Никомидийского и 84 детей (IV в.), Ермионии и Евтихии сестер (в друг. – дочерей) диак. Филиппа, 4 ил. Михаила Хониата , архиеп. Афинского (XIII в.); не достает нынешних: 6 сент. ап. Архиппа, 22 сент. Ионы пр. и Иона пресв.., 15 окт. Евфимия Нового, 29 н. Акакия в Лествице, 13 дек. мч. Лукии, 31 м. ап. Ермия , 12 ин. Петра Афонского; 5 ил. Афанасия Афонского добавлено позднейшею рукою. Славянские Иерусалимский уставы почти во всем повторяют месяцеслов греческих, иногда обнаруживая следы и большей древности; например, уст. Моск. Синод. библ. 328/383 XIV в. имеет 6 сент прп. Евдоксия, 23 дек. прп. Нифонта, 28 ф. патр. Протерия. В разном количестве разные списки устава вносят специально русские и славянские памяти; так в 328/383 XIV в. есть Покров, Николая 9 м., прп. Феодосия, Владимира, Бориса и Глеба 2 раза, Игнатия Ростовского, Кирилла 14 ф.; в 329/384 XIV в. еще отмечены дни преставления Петра и Алексия м. Московских (позднейшею рукой), но в 678/386 XV в. уже меньше русских памятей: прп. Феодосия, св. Владимира, Бориса и Глеба, прп. Сергия, м. Петра и еп. ростов. Игнатия (три последний приписаны позднее); напротив 336/388 XVI в. не только имеет славянских и русских святых более нынешнего Типикона, но и греческих памятей более, чем греч. Тип., например, 3 и 14 н. Григория Паламы , 28 янв. Исаака Сирина . Рукописные славянские Минеи Иерусалимского типа представляют еще более разности: в большинстве мч. Конона 4 мр., а прп. Герасима 5 мр.; в одной Ипатий Гангр. 16 н., а не 31 мр.; в Минеях XVI в. появляются службы Стефану Сурожскому 15 д., прп. Параскеве 14 окт. (из ю-слав. Миней XIV в.), вмч. Параскеве 28 окт., прп. Андрею 2 окт. Впервые появляются из Афонских свв. кроме Афанасия и петра – в Минеях XIV-XV в. Михаил Малеин 12 ил. и Евфимий Новый 15 окт. Славянскими и русскими святыми Минеи беднее Типиконов; службы им обычно писались в конце книги и до XV в. их почти нет; первыми появляются памяти пр Саввы 14 янв. и Арсения Сербских 28 окт., позднее – болгарских: иоанна Рыльского 19 окт. и Илариона Мглимского 21 окт.; Кирилла и Мефодия нет. Из русских в Минеях XIV-XV в.иногда службы Покрову, св. Владимиру, Знамению 27 н. и Варлааму Новг. 6н. Римско-католический церковный год |
| В сознании современного Христу иудейства Пс.68 имел мессианское значение. И потому ссылка ст. 17 естественно понимается как утверждение мессианского достоинства Иисуса. Мало того, глагол καταφαγεταν передан в синодальном переводе постоянным временем: «снедает». Перевод этот неправильный. Καταφαγεται есть эллинистическое будущее и по-русски должно быть переведено «пожрет» (новый перевод). В этом понимании Пс. LXVIII. 10 не есть изображение внутреннего состояния Иисуса, а предсказание того пути, которым он идет как Мессия. Этот путь, еще раз, есть путь страдания и смерти в ревности о Боге, о чистоте Богопочитания. О том же говорит и слово Иисуса о разрушении Храма (ст. 19). Разрушить Храм Он предоставляет иудеям. Воздвигнуть его в три дня Он берется сам. Это и есть то знамение, которое Он готов дать в ответ на требование иудеев (ср. ст. 18). Толкование Евангелия тотчас же относит слово Христово к Храму Его тела (ст. 21). Слово Христово — о Его тридневном Воскресении. В опыте Воскресения Его вспомнили и поняли ученики (ст. 22). Ссылка Ин. 2:19—22 на тридневное Воскресение не имеет параллели в Четвертом Евангелии. Но в нашем вводном отрывке она следует почти непосредственно за тем третьим днем, когда был брак в Кане Галилейской (Ин. 2:1). Круг понятий, в которых вращается читатель Евангелия, остается неизменным. Это путь Крови, которым Иисус идет как Мессия; путь Славы — путь Смерти и Воскресения. И если Воскресение Христово есть то знамение, которым Господь может ответить на требование иудеев, не значит ли это еще и что Божество Христово получает свое высшее выражение в Его Страстях и Славе? Но повествование об очищении Храма, как оно стоит в Ин., позволяет сказать и больше. Когда евангелист Иоанн писал свое Евангелие (не ранее девяностых годов, может быть около 100-го года), на месте Иерусалимского Храма оставались одни развалины; и Тело Христово продолжало жить полнотою богочеловеческой жизни. Разрушенный Иерусалимский Храм был тридневно воздвигнут как храм Тела Христова. Отзвук этой мысли слышится в том обвинении, с которым в редакции Мк. (Мк.14:58) выступали лжесвидетели на суде Первосвященников: «Мы слышали, как он говорил: „Я разрушу храм этот рукотворенный и в три дня воздвигну другой, нерукотворенный». В Ин. эта мысль прямо не высказана. Но для евангелиста она была очевидна, и он знал, что в этом смысле его поймут и его христианские читатели, которым было известно учение апостола Павла о Церкви как Теле Христовом (ср. Еф. 1:22—23, Кол. 1:18, и также 1 Кор.12:27, Рим. 12:4—5). На этом аспекте учения о Церкви в Ин. нет ударения. Но и оно ему не было чуждо, что подтверждается и последними наблюдениями, и органическим образом виноградной лозы в начале гл. XV. |
| 3 Книга Тайн, 8—11. 4 Мф 3, 4; Мк 1, 6; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См.Числ 6, 1—21; Суд 13.) С названием г.Назарета (евр.Ноцерат) слово «назорей» (назирит) не имеет ничего общего. 5 Флавий И. Иудейская война, II,8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп.Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, Daniйlou J. Jean—Baptiste, mйmoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42. 6 Мишна, Песахим, VIII,8. 7 Мф 3, 7—9. Здесь игра слов «банайя» и «абнайя» — сыновья и камни. 8 Мф 3, 6. 9 Мф 3, 8, 10. 10 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 11 Лк 3, 10 сл. 12 См. славянскую версию «Иудейской войны» Флавия, II,2. Присутствие ессея на Совете было вполне возможным. Некоторые из них жили в городах и пользовались влиянием. Ирод покровительствовал им. Одного из ессеев, Менахема, он даже сделал главой раввинского Совета ( Флавий И. Арх. XV, 10, 5; Мишна, Хагига, II, 2). 13 Название Бетавара (Вифавара, ср. Суд 7, 24) означает «Место переправы», а Бетания (Вифания), как этот поселок назван в древнейших рукописях Ин, означает «Место корабля» (или лодки) — Ин 1, 28. Не смешивать с Вифанией (Бетани), которая находилась около Иерусалима: название ее, по–видимому, означает «Дом бедняка». 14 См.: Ин 18, 15. Очевидно, Креститель выделял Андрея и Иоанна из числа своих учеников; см.: Ин 1, 38. 15 См.: Втор 18, 15. Об этом пункте иудейской эсхатологии см.: Трубецкой С. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с.282—284. 16 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 17 Ин 1, 19 сл.; Лк 3, 16—17; Мф 3, 11—12. 18 Мф 8, 14—15. Согласно Лк, мать Иоанна была родственницей Девы Марии, из чего можно было бы предположить, что Предтеча знал Христа с детства. Но этому противоречат слова пророка: «я не знал Его» (Ин 1, 31). По–видимому, родители Иоанна умерли рано и, возмужав в пустыне, он не был знаком с Сыном Марии. Во всяком случае, слова «я не знал его» показывают, что пророк, если даже и слышал об Иисусе, в Его мессианскую тайну посвящен не был. |
| Страсти Христовы. Икона. Кон. XV в. (НГОМЗ) Указывая на насильственную смерть пророков и посланников Божиих в ВЗ («Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» - Мф 23. 37; см. также: 23. 34-35), Христос смотрел на Свои грядущие Страсти как на неотъемлемую часть Своего служения. Господь открывает Своим ученикам, что Ему подобает (δε) пострадать и подвергнуться казни (Мк 8. 31; 9. 31; Мф 16. 21; Лк 9. 22; 24. 26), этим Он явно указывает, что Его страдания и смерть связаны с делом спасения и составляют неотъемлемую часть Божественного замысла. Он Сам полагает Свою душу на смерть: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10. 18). Своей добровольной смертью Христос принимает на Себя грех мира и тем самым избавляет людей от вечной гибели. Е. соотносит с Иисусом Христом известный из Книги прор. Исаии (Ис 52 - 53) образ страдающего и умирающего Мессии, принимающего по Своей воле последствия грехов человечества. «...Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни»» (Мф 8. 17). Крестная смерть Спасителя является свершением Его служения, попранием власти «князя мира сего» (Ин 12. 31) - Его слова на Кресте: «Совершилось!» (Ин 19. 30). Страданиями Христос вошел во Славу (Лк 24. 26). Во время страданий Его заступничество перед Небесным Отцом не ограничивается только верными, но включает и врагов (Лк 23. 34; ср.: «...и за преступников сделался ходатаем» - Ис 53. 12). На кресте проявилась спасительная любовь Бога, молящегося за распинающих, подвигшая к спасению разбойника (Лк 23. 34, 43). Победив смерть, Христос оказывается Спасителем всего мира от сатаны как ее непосредственного виновника (Ин 12. 31). Неоднократно встречающиеся в Е. предсказания Иисуса Христа о Своем воскресении свидетельствуют о спасительном смысле воскресения: Спасителю также «должно» воскреснуть, как и умереть (Мф 16. 21; Мк 8. 31; Лк 9. 22; 18. 33; 24. 46). Необходимость воскресения в деле спасения раскрывается в словах, сказанных по поводу спора о воскресении мертвых : «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20. 38; ср.: Мк 12. 27; Мф 22. 32). Верующий в Сына Божия обретет «жизнь вечную» и будет воскрешен в «последний день» (Ин 6. 40, 44, 54). Отождествив Себя с падшим человечеством вплоть до крестной смерти, Он восстановил в Своем достоинстве и явил изначала входившее в замысел Божий воскресшее, преображенное и обоженное человечество (см. также ст. Воскресение Иисуса Христа ). |
| Вне этих трех форм, хотя и в ближайшем соотношении с ними, находится группа кратких наставлений Иисуса Христа, произнесенных также по вызову того или другого частного обстоятельства, и представляющих ответ Божественного Учителя на предлагавшиеся ему вопросы, в основе своей имеющих тот же сентенционерный метод, но отличающихся от афоризмов и сентенций в собственном смысле тем, что в них весьма нередко к аподиктическому изречению присоединяются и краткие пояснения и доказательства, в виде небольших рассуждений и соображений, сравнений, противоположений и других подобных приемов. Таково, например, изложение учения о законе любви христианской: любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас. Аще любите любящия вы, кую мзду имате, – не и язычницы ли такожде творят? Также Ин. 6:26–55; 7:14–29, 37–39; 11:25 и след. Эти краткие наставления, сопровождаемые столь же краткими соображениями и доказательствами составляют переход от строго сентенционарной формы учительства к форме собеседовательной, в которой учение излагается в виде разговора Иисуса Христа с теми или другими лицами, которые предлагают вопросы и возражения Божественному Учителю, а Он дает ряд последовательных ответов, составляющих в целом полное изложение учения о том или другом предмете. Таковы беседы с Никодимом ( Ин. 3:1–21 ), с самарянкой (– гл. IV), с учениками и фарисеями ( Ин. 8:12–20, 31–53; 9:19, 25–39 ). Эти продолжительные и более или менее длинные беседы содержатся главным образом в евангелии от Иоанна, а отчасти в евангелии от Матфея. Не многочисленные монологические длинные речи Иисуса Христа редко представляют признаки объединения их содержания единством предмета (например, речь о страшном суде – Мф. 25:32–46 ), большею же частью вовсе не представляют единства предмета (см. Мф. гл. 21–25, Ин. 4:31–38; 5:19–47; 13:13 и сл., XIV, XV, XVI и XVII). Это речи, имеющие по преимуществу характер пророческий, и содержат в себе с одной стороны, предсказания будущего, с другой – грозные и сильные обличения. Все формы наставлений Иисуса Христа имеют две общие черты, которые составляют проявление и осуществление основного принципа метода Иисуса Христа, именно: 1) во всех их замечается отсутствие тематизма, т. |
| Шестоднев Иоанна Экзарха Болгарского как памятник средневекового философствования. Русский список XV в., AH СССР. Ин-т Философии. Ин-т русского языка. 1991. С. 35 въздоухъ, аеръ. Шифман И.Ш. Ветхий Завет и его мир (Веткий завет как памятник лит. и обществ. мысли древней Передней Азии). M., «Политиздат», 1987. Шоберг А. Старославянский перевод Евангелия на фоне бытовавшей в Европе XI века теории перевода. Тезисы доклада//Международная церковная научная конф. «Славянская Библия – ее история и вопросы изучения». M., 19–23 июня 1990. Шусторович Э.М. Древнеславянский перевод Хроники Иоанна Малалы//ВВ 30, 1969. С. 136–152. Шюре Эдуард. Великие посвященные. M., «Сфера», 1998. Щеголева 1989 – Щеголева Л.И. Славянский перевод и византийский литературный текст//Герменевтика древнерусской литературы. M., Ин-т мировой литературы РАН. Вып. 1. 1989. С. 76–91. Щеголева 1991 – Славянорусский перевод Хроники Георгия Амартола как источник сведений о греческом языке средневизантийского периода.//XVIII Международный конгресс византинистов, 8–15 авг. 1991. Резюме сообщений. Т. II M., МГУ, 1991. С. 1035–1036. Давление на переводчика разговорно-византийских форм и значений при выборе переводного эквивалента для многозначного греч. слова. Резюме сообщений. M., 1991. Щеголева 1995 – Приметы самовыражения переводчика в тексте славянорусского перевода «Хроники» Георгия Амартола//Герменевтика древнерусской литературы. Сб. 8. M., «Наследие», 1995. С. 204–228. ЭССЯ – Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд/Под ред. О.Н. Трубачева. Вып. 1–26. M., «Наука». 1974–1999. Юрченко А.И. К проблеме идентификации «Написания о правой вере»//Герменевтика древнерусской литературы. Сб. 1. Ин-т мировой литературы им. А.М.Горького AH СССР, M., 1989. С. 19–39. С.37 несогласованность терминологии в передаче греч. понятий «ипостась» и «сущность». Ягич И.В. Служебные минеи за сентябрь, октябрь, ноябрь в церковно-славянском переводе по русским рукописям 1095–1096 гг. Спб, 1886. С. 82: при исследовании переводных слав. памятников Ягич одним из первых обратил внимание на греч. источники ошибок перевода, не исключая при этом альтернативного предположения об ответственности переводчика. «He все отступления слав. текста от греч. объясняются непониманием или заблуждением переводчиков; иногда нужно предположить, что греч. подлинник представлял собой текст значительно отличный от обыкновенного, ныне печатаемого. В этот отяошении слав. перевод, очень ранний по своему происхождению, мог бы послужить важным пособием для критики греч. текста.» |
|
|
