| Праведная жизнь во Христе – это всегда жизнь наперекор миру, его страстям и законам. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15: 19). Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) говорил: «Мир требует, чтобы все думали и хотели только так, как думает и хочет мир. Мир не терпит, мир не позволяет, чтобы кто-нибудь думал и хотел иное, чем думает и хочет мир. Мир требует, чтобы все подчинялись тому, что исповедует мир, чтобы все думали так, как думает большинство, отвергшее Христа…» Но люди, называемые на Руси «юродивыми во Христе», сей подвиг иной, инаковой жизни возводят до предела. Возлюбив Господа, они всем своим существом стремятся следовать Тому, Который уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил. 2: 7–8). Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор. 1: 21). Юродивых, прославленных в лике святых, Православная Церковь знает совсем немного. Греческая Церковь чтит всего шесть юродивых, из которых у нас наиболее известны Андрей Блаженный и Симеон Эмесский. На Руси их немногим больше. Георгий Петрович Федотов в книге «Святые древней Руси» приводит такие цифры: «По столетиям чтимые русские юродивые распределяются так: XIV век – 4; XV – 11; XVI – 14; XVII – 7». В честь победы над нами? Покров Божией Матери Русский народ удивительным образом умеет сделать «своими» явления или людей, прямо его не касающихся (это лишний раз доказывает: в русской душе нет засилья национализма). Самый яркий пример тому – всенародное почитание архиепископа города Мира византийской провинции Ликия Николая, жившего в IV веке. Этот святой воспринимается едва ли не как самый «наш». И если иной богобоязненной старушке дерзнуть сказать, что Никола угодник – совсем не русский, жил он далеко и задолго до появления на свет русского народа, то, пожалуй, она даже наложит на тебя свою «епитимью». |
| Кор. Кнуд IV (II). Фрагмент росписи свода церкви в Эверселё (Швеция). XV в. Кор. Кнуд IV (II). Фрагмент росписи свода церкви в Эверселё (Швеция). XV в. Попытки К. установить постоянные налоги (король готовил военный поход в Англию против Вильгельма I Завоевателя - Ibid. XI 13. 2-3) и ввести в стране церковную десятину вызывали недовольство населения (Ibid. XI 14. 12-15). Согласно «Роскилльской хронике» (ок. 1140), король «издал новый, неслыханный закон, которым принудил народ платить налог, именуемый nefgjald (подушная подать), после чего его прогнали из Ютландии на Фюн и он с великой верой в душе принял мученическую смерть в Оденсе, в церкви святого мученика Альбана, перед алтарем…» (цит. по: Рыбаков. 2008. С. 271-272). Согласно Мученичеству, когда в Ютландии началось восстание (составитель Мученичества и Саксон Грамматик намекают на участие в нем брата короля, Олава, унаследовавшего дат. престол), К. бежал на о-в Фюн, в Оденсе, а после захвата королевской резиденции местными жителями укрылся в кафедральном соборе Пресв. Девы Марии и св. Альбана. Во время молитвы он, его брат Бенедикт (Бендт) и 17 дружинников были убиты, заброшены камнями (в Житии упоминается, что королю пронзили копьем бок - очевидно, отсылка к Ин 19. 34). Согласно Мученичеству, за это преступление на Данию обрушились страшные бедствия. В знак раскаяния жители перенесли мощи К. в собор св. Альбана (апр. 1095); вскоре после этого было составлено Мученичество К.- самый ранний датированный памятник сканд. житийной литературы . В 1099 или 1100 г. папа Римский Пасхалий II разрешил литургическое почитание К. (Diplomatarium Danicum. København, 1953. Ser. 1. Vol. 2/Udg. L. Weibull. N 26). Вероятно, это произошло благодаря усилиям брата К., дат. кор. Эрика I Доброго (1095-1103), который в 1098 г. совершил паломничество в Рим (затем он намеревался отправиться в Иерусалим) и добился от папы Римского согласия на организацию в Дании архиеп-ства с кафедрой в Лунде. После получения папской буллы рака с мощами К. была установлена за главным алтарем кафедрального собора в Оденсе. Ок. 1120 г. англ. мон. Эльнот из Кентербери составил 2-е Мученичество К. «Деяния короля Свена-Магнуса и его сыновей и мученичество славнейшего Кнуда, короля и мученика» (Gesta Swenomagni regis et filiorum eius et passio gloriosissimi Canuti regis et martyris). Там сообщается о пребывании К. в Швеции при дворе кор. Хальстена, а также о его браке с Аделой Фламандской, от которой у него было трое детей: Карл, Цецилия и Ингигерда. Значительное место Эльнот отводит пространным описаниям чудес, совершавшимся у гробницы святого. |
| Чтобы защитить учение о приснодевстве Пресв. Богородицы, блж. Иероним провел детальный анализ всех евангельских мест, связанных с братьями Господними, и пришел к выводу, что И.- это Иаков Алфеев , ап. от 12 (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 15), прозванный Младшим (Меньшим), чтобы отличить его от Иакова Старшего, брата ап. Иоанна Зеведеева, к-рый был убит по приказу Агриппы I Ирода в 44 г. Из такого отождествления следует, что Мария, мать Иакова Меньшего и Иосии, упомянутая в Мк 15. 40, является не Пресв. Девой, а иной Марией, к-рая в др. местах Писания именуется Марией Иаковлевой (Мк 16. 1; Мф 27. 56; Лк 24. 10 - «мать Иакова»). Поскольку в Ин 19. 25 отдельно упоминаются Матерь Божия и Ее сестра, некая Мария Клеопова, то блж. Иероним сделал вывод, что Алфей и Клеопа (Клопа) - имена одного и того же человека, отца И., а значит, братья Господни являются двоюродными Ему, а не родными. Ап. Иаков, брат Господень. Фрагмент иконы «Святители, Иаков брат Господень, Николай Чудотворец и Игнатий Богоносец». Кон. XV в. (ГРМ) Ап. Иаков, брат Господень. Фрагмент иконы «Святители, Иаков брат Господень, Николай Чудотворец и Игнатий Богоносец». Кон. XV в. (ГРМ) Теорию Епифания, к-рая также подтверждает приснодевство Марии, но др. путем, блж. Иероним отверг по той причине, что она основана на апокрифах. Хотя в др. произведениях блж. Иероним не был столь категоричен в выводах, именно такое решение проблемы было принято католич. Церковью и официально закреплено на Тридентском Соборе (Canones et Decreta Sacrosanti Oecumenici Concilii Tridentini. R., 1834. Sessio XIV: De extrema unctione, can. 1, 3. P. 80; см.: Denzinger. Enchiridion. N 926-928). Существовала и 4-я т. зр., в древности принятая сектой эбионитов, к-рые отрицали непорочное зачатие Иисуса Христа ( Iren. Adv. haer. I 26. 2; Orig. Contr. Cels. 2. 1; Idem. De princip. 4. 3. 8; Epiph. Adv. haer. 30. 16. 7-9) и соответственно полагали, что И. является сыном Девы Марии и родным старшим братом Спасителя. Деяния святых апостолов и Послания ап. Павла |
| Использование К. фиксируется в рубриках чина протесиса в XI-XII вв., совершать чин мог диакон ( Муретов. 1895. С. 233-235). Это также подтверждается в «Протеории» Николая Андидского (XII в.), где сказано, что в Великой ц. диакон вырезает из просфоры Агнец «железным предметом (σιδρ τιν)», который называется К. (PG. 140. Col. 429B). В сер. XI в. кард. Гумберт критиковал греков за то, что они используют для литургии обычный хлеб, вырезая из него части с помощью «железного копья» и нарушая тем самым целостность Тела Христова ([Dialogus] adversus Graecorum calumnias. 33//PL. 143. Col. 951). Внешняя форма копья была придана этому литургическому предмету, видимо, не сразу. Так, на мозаике «Евхаристия» в соборе Софии Киевской К., лежащее на престоле (2-й предмет справа), выглядит как обычный нож с узким лезвием ( Лазарев В. Н. Мозаики Софии Киевской. М., 1960. Табл. 33). В «Изъяснении Божественной литургии» Николая Кавасилы (сер. XIV в.) помимо символической интерпретации К. сообщается и о его форме: оно получило свое название и изготавливается в виде копья потому, что символизирует копье, к-рым был пронзен на кресте Христос; толкование сопровождается цитатой из Ин 19. 34: ( Nicol. Cabas. Sacr. Liturg. interpr. 8//PG. 150. Col. 385A; также см.: толкование на Божественную литургию XV в. Симеона , архиеп. Фессалоникийского ( Sym. Thessal. De Sacra liturgia. 84//PG. 155. Col. 264B)). Рукоять К. иногда увенчивается крестом. Иногда крест бывает вырезан в центре лезвия. В повседневной богослужебной практике обычно используется несколько К.: большего размера - для изъятия Агнца, меньшего - для прочих просфор. В традиции грекоязычных Церквей, где распространены просфоры с неск. печатями, в качестве К. для изъятия Агнца может использоваться большей хлебный нож с волнообразным лезвием. Особый чин освящения К. не предусмотрен; в практике Русской и ориентирующихся на ее традицию Церквей К. освящается по «Чину благословения новых сосудов церковных» (см.: Никольский. Устав. С. 18). К. включается в число священных сосудов (в составе т. н. евхаристического набора). Именно в этом качестве при архиерейском богослужении или при сослужении нескольких священников К. может нести в руках один из священников на великом входе (напр., см.: Чиновник. Ч. 1. С. 83). |
| В христ. традиции А. понимается как первый гонимый праведник и первый мученик, с убийства к-рого начинается история преследования праведников. Спаситель, предсказывая суд над фарисеями и книжниками, говорит, что с них будет взыскана кровь всех праведников, «от крови праведного Авеля до Захарии» (Мф 23. 35; Лк 11. 51; ср. 1 Ин 3. 12). В этих словах Господа А. первый в истории пророков, пострадавших ради правды, пророчествовавший о Христе не словом, но своим жертвоприношением и смертью (Августин. О Граде Божием. XV 18). Свт. Иоанн Златоуст сравнивает его со св. Иоанном Предтечей (Против Иудеев. VIII 8). Это понимание А. как мученика нашло отражение в визант. и слав. гимнографии: « » (Тропарь 1-й песни канона в Неделю св. праотец//Минея (СТ). Декабрь. Л. 78). А. понимается также как прототип христианина (Tertullianus. Adversus Judaeos 5; Augustin. Contra Faustum. XII 9; Августин. О Граде Божием. XV 1), как образец праведности, к к-рому должно стремиться: « » (Тропарь 1-й песни покаянного Великого канона Андрея Критского//Триодь Постная. Ч. 1. Л. 295). В молитвах вост. и зап. литургий жертва А. соотносится с богоугодными жертвами Ноя , Мелхиседека и Авраама : « » (Молитва приношения литургии свт. Василия Великого//Служебник. Т. 2. С. 382); «прими [жертву Евхаристии], как благоволил принять дары отрока Твоего праведного Авеля» (Евхаристическая молитва I//Чин мессы. Пессано, 1993. С. 38). Как в НЗ, так и в последующей христ. традиции А. также является прообразом Иисуса Христа. В Послании к Евреям (12. 24) А. - это прообраз Христа, ибо кровь А. взывает к искуплению (Быт 4. 10), кровь же Иисуса совершает это искупление (1 Ин 1. 7; Евр 9. 12-15; 10. 19-22). А.- прототип доброго Пастыря, принесшего праведную жертву (см. у Исидора Севильского (Allegoriae quaedam sanctae Scripturae//PL. 83. Col. 99)), жертвоприношение и смерть к-рого прообразует страдания Христа (см. у Григория I Великого (Moral. in Job//PL. 76. Col. 515)). Место убийства А., согласно блж. Иерониму (Commentarium in Ezechielem. 8. 27. 316), находилось недалеко от Дамаска (см. также Авила ). |
| далее... 1 июня празднуется день памяти святого благоверного князя Димитрия Донского. Князь, знаменитый своей победой в Куликовской битве, был прославлен в лике святых в 1988 году, в год празднования тысячелетия Крещения Руси. Предлагаем вам отрывок из книги, которая готовится в издательстве Сретенского монастыря в серии, посвященной святым князьям-воинам и героическим страницам истории Древней Руси. далее... Прославление священников Максима Сандовича и Алексия Товта Русской Православной Церковью является весьма значимым событием. Установление праздника галицко- и карпаторусских святых станет мощным импульсом к возрождению Подкарпатской Руси на ее исконных православных русских началах, а их молитвенное заступничество, верим, откроет глаза многим людям, обманутым " бандеро-мазепинской " идеологией. далее... Государь Николай II и его семья были носителями идеалов Святой Руси, идеалов Православия. В отличие от многих людей той эпохи - христиан лишь по имени - они принимали Православие всерьез. Они были Божиими избранниками, а потому людьми не от мира сего (Ин. XV, 19); в тогдашнем высшем обществе они были чужими. Истинные христиане, в мире они были гонимы; скорбный их путь был увенчан мученичеством. Ныне в сонме других русских угодников они предстоят Христу в молитве за Россию. далее... 27 января празднуется день памяти святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии. В истории Грузии, как и в истории России, было немало царей, которые соединили в себе государственную мудрость с глубокой верой и благочестием. Один из таких правителей - святой благоверный князь Давид Строитель, память которого отмечается 8 февраля. далее... Восемнадцать лет тому назад, осенью 1982 года, неведомыми путями православный испанец, потомок древнего испанского рода Иосиф Муньес-Кортес, преподаватель истории искусств в Монреальском университете, был призван Господом на особенное служение, которое довелось ему запечатлеть мученической кончиной. Зловещие обстоятельства гибели брата Иосифа еще далеко не ясны, но перед лицом этой смерти невольно задаешься вопросами, далекими от тех, кои составляют предмет полицейского расследования. Что почувствовал он, впервые посетив Рождественский скит на Святой Горе Афонской, где потряс его будто случайно замеченный им образ Иверской Божией Матери? В чем выразилось для него постепенное осознание чуда с того самого дня 24 ноября 1982 года, когда около трех часов пополуночи Хосе, проснувшись в своей монреальской квартире, ощутил непонятно откуда доносящееся благоухание?.. |
| Поставив на Дискос отделенную середину просфоры печатью вниз, иерей делает на нижней стороне Агнца глубокий крестообразный надрез (до печати) и говорит: «Жрется (то есть приносится в жертву – Ред.) Агнец Божий, вземляй грех мира за мирский живот и спасение». Затем от пророчества он переходит к самому событию и, касаясь копием правой стороны Агнца, говорит: один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его (Ин.19:34—З5). Вместе с тем в Чашу (по-гречески Потир) вливается вино, немного растворенное водой в воспоминание того, что из пронзенного ребра Христова истекла кровь и вода. Исторические свидетельства об Агнце и его приготовлении не отличаются глубокой древностью. Отсутствие древних свидетельств об Евхаристическом Агнце объясняется тем, что проскомидия, на которой он приготовляется,— явление сравнительно позднее. В течение долгого времени она состояла в простом выборе из принесенных народом хлеба и вина лучших. Выбранный хлеб освящался в целом, нетронутом виде, в котором приносился и раздроблялся на части только непосредственно перед приобщением. Свидетельства об Евхаристическом Агнце начинают встречаться с IX—X веков, хотя его приготовление не является еще общепринятым литургическим действием. Первое по времени упоминание об Евхаристическом Агнце принадлежит Константинопольскому патриарху Герману (умер в 740 г.). В основной части это последование священнодействий сложилось таким образом в X—XII веках, остальные добавления были сделаны в XIV—XV веках. Как во время проскомидии используются другие просфоры Из остальных четырех просфор вынимаются частицы, знаменующие состав Церкви Небесной и земной. Иерей берет вторую просфору и, воспоминая Пресвятую Деву Богородицу, вынимает из просфоры частицу, которую кладет на Дискос с правой стороны Агнца (от себя с левой), вблизи от его середины, со словами из псалма: предста Царица одесную Тебе ( Пс.44:10 ). Эта просфора называется «Богородичною». Из третьей – в память ветхо- и Новозаветвых святых, из четвертой – за живых членов Церкви, из пятой – за усопших. |
| В правосл. Церкви принято к употреблению за литургией только чистое, беспримесное виноградное В., растворенное водой ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 3; Карф. 37). О смешении В. с водой Господом во время Тайной вечери говорится в institutio мн. вост. анафор (экзегетическим аргументом обычно служит Ин 19. 34). «Святое соединение» В. и воды совершается во время приготовления Даров к литургии; особенностью визант. традиции является повторное добавление воды в евхаристическое В. в чине теплоты (Никиф. 13). Точные пропорции при соединении В. и воды в визант. традиции не оговариваются; отмечается лишь, что при разбавлении водой евхаристическое В. не должно терять своего вкуса. У сир. яковитов В. смешивается с водой в равных пропорциях ( Hanssens. 1930. P. 244, 248). На Западе Трибурский Собор (895) постановил брать 2/3 В. и 1/3 воды (19-й канон), и это правило сохранялось еще в XIII в. Позже для смешения стали использовать небольшую ложечку и вливать всего неск. капель (Ordo Romanus. XV 81//PL. 78. Col. 1325). Помимо различия в пропорциях по-разному толкуется и символическое понимание обряда соединения В. и воды: на Западе вода ассоциируется с Церковью (ср. Откр 17. 15), а В.- со Христом, тогда как на Востоке они воспринимаются как указание на Божественную (В.) и Человеческую (вода) природы Спасителя. Единственная традиция, где В. не разбавляется водой,- армянская; эта практика была осуждена правосл. Церковью (Трул. 32). В древности сорт и оттенок литургического В. не регламентировались, хотя о красном оттенке евхаристического В. косвенно говорится уже у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. I 13). В наст. время в РПЦ принято использовать только красные десертные В. (как правило, кагор или сходные сорта), но на христ. Востоке употребляются помимо красных (сухих или десертных) также и розовые и белые сорта. У католиков с XVI в. рекомендуется использовать для мессы белые сорта В. ( Jungmann. Missarum Sollemnia. T. 2. P. 311). Причащение апостолов. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Крамва) мон-ря Студеница. 1313-1314 гг. |
| апокрифических книг//Исследования по источниковедению истории России (до 1917 г.): Сб. ст. М., 1996. С. 75-97; Макарий. История РЦ. Кн. 4. Ч. 1 (по указ.); Медведев И. П. К истории изучения переводной новгородской письменности кон. XV ст.//НИС. СПб., 1997. Сб. 6 (16). С. 165-174; Квливидзе Н. В. Икона Софии, Премудрости Божией, и особенности новгородской литург. традиции в кон. XV в.//Сакральная топография средневекового города. М., 1998. С. 86-96. (Изв. Ин-та христ. культуры средневековья; Т. 1); Григоренко А. Ю. Духовные искания на Руси кон. XV в. СПб., 1999 (по указ.); Макарий (Веретенников), архим. Окозрительный устав архиеп. Новгородского Геннадия//АиО. 1999. 4 (22). С. 177-181; он же. Новгородский святитель Геннадий и его церк.-просветительские труды//Ист. вестн. М.; Воронеж, 2000. 2 (6). С. 30-62; он же. Свт. Геннадий Новгородский: (Хронол. вехи жизни и деятельности)//Макариевские чт. Можайск, 2003. Вып. 10. С. 28-60; Ромодановская В. А. Кириллическая латинская Псалтирь XV в. из Новгорода//200 лет первому изданию «Слова о полку Игореве». Ярославль, 2001. С. 166-171; она же. К характеристике интерлинеарной части Чудовской латинской Псалтири//ТОДРЛ. 2004. Т. 55. С. 379-386; Цветков М. А. Захар стригольник в послании архиеп. Геннадия//Новгородский арх. вестн. 2001. 2. С. 19-24; Плигузов А. И. Полемика в Русской Церкви 1-й трети XVI ст. М., 2002 (по указ.); он же. Послание архиеп. Геннадия Новгородского еп. Прохору Сарскому в контексте с правилами новгородских кормчих кон. XV-XVI вв.//НИС. СПб., 2003. Сб. 9 (19). С. 179-196; Романова А. А. Некоторые дополнения к биографии Новгородского архиеп. Геннадия//Прошлое Новгорода и Новгородской земли: Тез. докл. науч. конф./Ред. В. Ф. Андреев. Новгород, 1994. С. 56-59; она же. Древнерус. календарно-хронол. источники XV-XVII вв. СПб., 2002 (по указ.); она же. Эсхатологические ожидания XV в. и записи в пасхалии//Российское гос-во в XIV-XVII вв. СПб., 2002. С. 217-242; Фролов А. А. Конфискации вотчин Новгородского владыки и мон-рей в посл. |
| 174. Assemani, Bibl. orient. III, 479, 488. 615. 175. См. выше, стр. 142. 176. Кассиан, Об установлениях киновий II, 6. 177. Лаодик. Соб. Пр. 16. 178. Паломн. § 24. 25. 27. 29–37. 179. Кассиан, Об установлениях киновий. II, 6. 180. См. выше, стр. 104–105. 181. Блж. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Ин., предисл. 182. Иоанн Златоуст. Бес. о Лазаре 3, 1. 183. Злат. На Ин. бес. 10, 1. 184. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 185. Блж. Августин. На пс. 90 слово 2. 186. Блж. Августин. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. По Bing. Orig. XIV, 72. 187. Блж. Августин. На Ин. тракт. 12. 188. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619–790. 189. Hauck, Reakencykl. V, 631 (v. Dobschüz, Evthalius). 190. Иоанн Златоуст. Бес. 47, на Ин. 191. Иоанн Златоуст. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, например от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 192. Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 193. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед. IV, пр. 16. 194. См. выше, стр. 13. 195. Иоанн Златоуст. О статуях бес. 7, гл. 1. 196. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 197. Василий Великий На Шестоднев бес. 2, 1. 198. Апостольские Постановления V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь — 10-м. Hauck, XV, 134. 199. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 19. 200. Hauck, XV, 135/ 201. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 25. 202. Паломнич. § 33–36. 203. См. выше, стр. 164–165. 204. Августин. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. 205. Злат. На Деян. бес. 4. 206. Блж. Августин. На Ин. тракт. 6, гл. 18. 207. Блж. Августин. Слово 315, гл. 1. 208. Паломн. § 26, 31, 39, 43. 209. Блж. Августин. Сл 331, 1. 210. Слово 232, 1. 211. Gemmadies Massil. De script. eccles. c. 79. Migne, Patrol. s. 1. t. 58. |
|
|
