Мк. 13:33 ; Лк. 21:36 ), чтобы сподобиться нам избежать страшной участи осужденных; апостолы уверяют, что Судия перед дверьми, а мы как будто и слышать о том не хотим. Иные думают и даже говорят: какой Страшный суд! Господь милосерд, Он помилует; ведь мы грешим больше по немощи, а не по злобе. Но говорится, что только «милостивые помилованы будут» ( Мф. 5:7 ); что суд без милости будет не оказавшему милости ( Иак. 2:13 ). Где же у вас дела милости, когда, очевидно, вы заботитесь только о себе? Братия! Не дай Бог никому явиться там, где оказался богач, веселившийся блистательно каждый день. Если же окажемся там, то поздно будет оттуда просить себе капли воды для прохлаждения языка своего, поздно будет посылать оттуда к своим родным, чтобы и они не пришли туда же (см. Лк. 16:19–31 ). «Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» ( Мф. 25:13 ) (9). Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа обыкновенно называется Страшным судом, и справедливо, потому что на нем будут судимы живые и мертвые. Страшен суд, ибо устрашит всякое создание небесное и земное, невидимое и видимое. Страшен будет небесным тварям, ибо силы небесные подвигнутся. Страшен земным, ибо земля будет колебаться в самых основаниях своих. Во второе славное пришествие Христово на землю услышан будет всеми громкий глас Архангела и Божией трубы; этот звук или, лучше, гром огласит всю вселенную: мертвецы восстанут, услышав его, и потекут на суд. Здесь, во-первых, будет великий страх грешным, когда глас трубный повелит каждой душе войти в свое тело, в то тело, которое, обратившись некогда в прах, теперь, Божиим повелением, получит опять свой состав и свои члены. Ибо, как семя, посеянное в землю, хотя и истлевает, но в свое время прозябнет и возвращает сначала траву, потом колос и плод приносит, по слову Господню: «если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» ( Ин. 12:24 ); так и тело человеческое, умершее и истлевшее и сделавшееся прахом, в один миг приемлет растительную силу от трубного гласа и сделается опять телом и в минуту оживотворится своей душой. В то время, говорю, будет страх грешной душе, отпущенной из темниц ада к телу для соединения с ним, потому что, когда она приступает к телу своему, то увидит его совсем не таким, каким оно было прежде – в этой жизни оно было благовидно, красиво, приятно, а тогда будет безобразно, мерзко, отвратительно, как страшилище какое; и прежде, чем оно ввержено будет в ад, уж будет носить в себе начатки вечных мук и само будет как живой ад. Грешная душа, увидев все это, будет ужасаться тела своего, как огненного места мучения; будет гнушаться им, как нестерпимой мерзостью, и не захочет войти в него.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshta...

86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

Похожий мотив звучит у пророка Захарии, где о Мессии говорится: О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). В той же книге изображен дом Давидов, рыдающий о пронзенном Мессии: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Первый из этих пророческих текстов Иисус применит к Себе в ночь ареста, предсказывая, что ученики оставят Его ( Мф.26:31 ; Мк.14:37 ). Второй будет применен к Нему, умершему на кресте и пронзенному копьем, евангелистом Иоанном ( Ин.19:37 ). 2. Иисус – пастырь добрый Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: Не бойся, малое стадо! ( Лк.12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк.15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф.25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин.10:1–21 ), произнесенной предположительно перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин.9:39–41 ), и второй ( Ин.10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника Кущей, выпадавшего на сентябрь – октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие в Ин.7:2–10:21 ), до декабрьского праздника Обновления 310 . Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. Первую беседу открывает раздел, по жанру напоминающий притчи из синоптических Евангелий. За притчей следует толкование, становящееся причиной очередной распри между слушателями:

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Своих первых учеников набирает из самых низших классов народа. Свое первое чудо совершает на одном бедном семейном празднике в отечественной деревне. Начальника Он удостаивает загадочной 5 беседы касательно значения чудес, творимых Им: a самарянке, женщине презренного в глазах иудеев племени и греховной жизни, открывает образ истинного поклонения Отцу и тайну пришествия Мессии ( Ин.4:5–30 ). В последующее время он постоянно отвергал прославление со стороны исцеляемых Им ( Мф.8:4, 9:30, 12:16 ; Мк.1:44, 3:12, 5:43, 7:36, 8:26 ; Лк.5:14, 8:56 ). Еще более решительно Он уклонился от чести, когда насыщенная Им чудесно толпа народа хотела провозгласить Его царем ( Ин.6:15 ). Даже на более твердые и справедливые восхваления со стороны ближайших своих учеников Он постоянно отвечал предсказаниями о поношениях, ожидающих и Его, и их ( Мф.16:13–23, 17:1–12, 22, 23 ; Мк.8:27–33, 9:2–10, 30–32 ; Лк.9:18–22, 43–45 ). Любовь к народу, сострадание к его немощам выступают всюду в Его делах, в Его словах. Мытари и грешницы с сердцами полного искреннего раскаяния были ближе к Его царствию, чем натуры посредственные, приличное поведение которых часто не имеет никакой нравственной заслуги. За то как горячо отдавались и как крепко привязывались в Нему души этих презираемых, находя в следовании за Ним путь к возвращению внутреннего мира и собственного достоинства. Круг Его избранных, конечно, представлял смесь не очень благовидную, которая не могла не поражать строгих хранителей наружного приличия в то время. К нему собирались такие личности, с которыми порядочный еврей не захотел бы знаться ( Мф.9:10 ; Лк.15 ). Он явно оказывал предпочтение людям самым незначительным и даже сомнительного поведения перед особами именитыми и отличавшимися строгим парадным благоповедением. «Мытари и блудницы прежде вас войдут в царствие Божие» ( Мф.21:31, 32 ), говорил Он. Ниспавшие с общественной лестницы, павшие нравственно, нетвердые по полу и возрасту – женщины и дети – находили в Спасителе приветливейшего и ласковейшего учителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Predtec...

г) наказывает посредством скорбей – страданий с отеческою любовью: Знай в сердце твоем, что Господь Бог твой учит тебя, как человек учит сына своего ( Втор.8:5 ). Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимаете. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? ( Евр.12:4–7 ); д) поражает наши тела для того, чтобы спасти наши души: Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, чтобы дать ему покой в бедственные дни, доколе нечестивому выроется яма ( Пс.93:12–13 ). Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня ( Пс.117:18 ). Силою Господа нашего Иисуса Христа предать сделавшего такое дело сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен ( 1Кор.5:3–5 ). Много бедствий ожидает верных в этой жизни: В мире будете иметь скорбь: но мужайтесь ( Ин.16:33 ). Многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие ( Деян.14:22 ). Мы были стеснены отвсюду: отвне – нападения, внутри – страхи ( 2Кор.7:5 ). Все, желающие жить благочестиво в Христе Иисусе, будут гонимы ( 2Тим.3:12 ). Бог обещает освободить от скорбей – страданий: Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь ( Пс.33:20 ). Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня ( Пс.49:15 ). Изменю печаль на радость и утешу их, и обрадую после скорби их ( Иер.31:13 ). Скорби – страдания верных а) евангелия ради: Будете ненавидимы всеми за имя Мое; будут предавать вас на мучения и убивать вас за имя Мое ( Мф.10:22 ; Мф.24:9 ). Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него ( Флп.1:29 ); б) служат для них причиною радости: Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное, за Сына человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах ( Лк.6:21–23 ). Призвав апостолов в синедрион, били их, они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие ( Деян.5:40–41 ). С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения. В пример злострадания и терпения возьмите пророков ( Иак.1:2 ; Иак.5:10 ). Радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений. Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного; но, как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Только бы не пострадал кто из вас как злодей ( 1Петр.1:6 ; 1Петр.4:12–13,15 ). Ныне радуюсь в страданиях моих за вас ( Кол.1:24 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Евр.8:9 . Не по завету, егоже сотворих отцем их ( Иер.31:32 ). Ибо Сын, как Слово Божие, законоположил и ветхий и новый заветы. А чтобы Иудеи не могли подумать, что под выражением «не по завету» разумеется завет, бывший при Ное или Аврааме, он далее прибавил ясный отличительный признак его. В день, в онже емшу ми их за руку, извести их от земли Египетския. Который Я, говорит, завещал в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести из земли Египетской, когда Я, подобно руководителю вел их по пути, как рукою, столпом огненным и облачным. Указывает он и причину, по которой первый завет отменен. Зане тии не пребыша в завете Моем, Потому что они преступили его. и Аз нерадих о них, глаголет Господь. Я отвратился от них, и призвал к себе другой народ, лучший древнего, которому, как лучшему, и завещал высший завет. Евр.8:10 . Яко сей завет, егоже завещаю дому Израилеву Сей, т.е. новый. Домом же Израилевым и домом Иудовым назвал Он Апостолов, так как они были Израильтяне и Иудеи (ибо им Он главным образом законоположил новый завет), а равно и Сион упоминается (у пророков): ибо над Сионом, – сказано, – горою святою Его возвещаяй повеление Господне» ( Пс.2:6–7 ); и еще: «от Сиона изыдет закон» ( Ис.2:3 ). Сионом, как местом выдающимся, он обозначает вообще всю Палестину, по онех днех, глаголет Господь, дая законы Моя в мысли их( Иер.31:33 ). При слове «дал» подразумевается глагол: буду. Днями же называет здесь те, на которые Он выше указал словом «грядут», т.е. те именно дни, в которые Он установить новый завет. А «в мысли их» значит в мысли Апостолов, приемлющих законы Евангельские. И на сердцах их напишу их. Израильтянам Он дал заповеди закона (на скрижалях) написанные, а Апостолам преподал заповеди Евангельские не письменно. Почему Христос и говорит им о Духе святом, что Он, утешитель, пришед «воспомянет вам вся и научить вы всему» ( Ин.14:26 ); ибо обретши чистые сердца их, Господь начертал на них заповеди начертанием духовным. И буду им Бог, и тии будут Мне людие. Израильтянами (как только что сказано) Он дал заповеди закона, содержащиеся в письмени, Апостолам же заповеди Евангельские неписанные; чрез них-то Он прежде служивших идолам, а теперь уразумевших истину, и соделал новым народом Своим. И вот по силе Законоположника и Владыки нашего Христа мы и называемся христианами.

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigabe...

Лит.: Rodoma P. Dell " origine, progresso e stato presente del rito greco in Italia. R., 1758; Надеждин Н. И. Палладий Роговский, первый рус. доктор//Сын Отечества. 1840. Т. 4. Кн. 2. С. 598-621; Смеловский А. Братья Лихуды и направление теории словесности в их школе//ЖМНП. 1845. Ч. 45. Отд. 5. С. 31-96; Смирнов С. К. История Моск. Славяно-греко-лат. академии. М., 1855; Никольский М. Русские выходцы из заграничных школ в XVII ст.: Палладий Роговский//ПО. 1863. Т. 10. 2. Отд. 1. С. 162-172; Журнал 33-го заседания Тверской УАК. 1891 г. Апр. 7. Тверь, 1891. С. 9-13; Βελοσης Ι. Ελλνων ορθοσξων αποικα εν Βενετα. Βενετα. 18932; Τσιτσλης Η. Τυπλδος (Τζανντος) Μελτιος//Κεφαλληνιακ σμμικτα. Αθνα, 1904. Τ. 1. Σ. 756-769; Флоровский А. В. Русские студенты в Праге и Оломоуце в старое время//Тр. IV съезда рус. акад. организаций за границей. Белград, 1929. Ч. 1. С. 141-142; он же (Florovskij A.) Palladij Rogovskij: Eine Episode aus der Geschichte des Katholizismus in Moskau Ende des 17. Jh.//Zschr. für Osteuropäische Geschichte. 1934. Bd. 8(4). H. 2. S. 161-188; Шмурло Е. Ф. Русские католики кон. XVII в. по данным архивов Пропаганды и Коллегии св. Афанасия//Зап. Рус. науч. ин-та в Белграде. Белград, 1931. Вып. 3. С. 1-29; Sacrae Congregationis de Propaganda Fide memoria rerum 1662-1972/Сиг. J. Metzler. Freiburg, 1972. Vol. 1/2; Wojnar M. M. Basilian Missionary Work//Analecta OSBM. 1974. Vol. 9. P. 95-110; Τσιρπανλς Ζ. Το ελληνικ κολλγιο της Ρμης και οι μαθτες του (1576-1700). Θεσ., 1980; Καραθανσης Α. Η Θλαγγνειος Σχολ της Βενετας. Θεσ., 1987; idem. Η Βενετα των Ελλνων, Κυριακδη. Θεσ., 2010; Матвеева Е. Н. Палладий Рогов (Роговский)//СККДР. 1998. Вып. 3. Ч. 3. С. 12-14; Di Salvo M. Vita e viaggi di Filippo Balatri Preliminari all " edizione del testo//Russica Romana. R., 1999. Vol. 6. P. 37-58; Бушлякова В. А. Автограф Палладия Роговского в фондах ТГОМ//Дни слав. письменности и культуры: Сб. докл. и сообщ. Тверь, 2002. Вып. 6. С. 54-57; Рамазанова Д. Н. Палладий Роговский//БРЭ. 2014. Т. 25. С. 159; Ястребов А. О. Венецианский след в жизненном пути игум. Палладия Роговского//Вестн. ПСТГУ. 2014. 4(54). С. 9-28; Андреев А. Н. Моск. римско-католич. община в кон. XVII в.: Формирование, состав и конфессиональная жизнь//Вестн. Южноуральского гос. ун-та. 2017. 17. С. 6-16.

http://pravenc.ru/text/2578741.html

Прежде всего, относительно тех ветхозаветных свидетельств Св. Писания, в которых посмертная жизнь изображается как состояние, лишенное деятельности, должно вообще заметить, что ветхозаветное воззрение не было полным раскрытием Божественного Откровения, которое со всею ясностию было возвещено в Новом Завете 29 . И ветхозаветный человек, смотревший на загробное состояние с современной ему точки зрения, не мог поэтому возвыситься над общим представлением своего времени и с наглядною очевидностию изобразить загробную жизнь как жизнь индивидуально-сознательную 30 . Если же после этого общего замечания мы обратимся теперь к святоотеческому толкованию упомянутых мест, то увидим, что Псалмопевец говорит здесь не об уничтожении личной жизни и самодеятельности, не о погружении со смертию в буддийскую нирвану, а только или о невозможности в загробной жизни нравственного перерождения 31 , или же о лишении со смертию тела посредства для проявления вовне душевной жизни 32 . Не могут служить оправданием психопанихитских воззрений и места из Екклезиаста и св. Иоанна. И в том и в другом случае выражается только та мысль, что со смертию наступает «неведение» ( Еккл.9:5 ) и «ночь» ( Ин.9:4 ), но не в абсолютном смысле, а в отношении к земной жизни ( Еккл.9:6:12 ), которая есть время сеяния для вечности, и поэтому все опущенное здесь, на земле, не может быть восполнено там, за пределами гроба. Кроме разобранных нами данных Откровения защитники сноподобного состояния душ после смерти ссылаются в оправдание своих воззрений на философский аргумент, по которому душа без тела как не имеющая необходимого для проявления активной жизни органа не может быть деятельною, как играющий не может играть без музыкального инструмента 33 или лишенный глаза – смотреть 34 . Но приведенная аналогия дает возможность сделать иное, более естественное умозаключение: как музыкант без музыкального инструмента не может произвести гармонии звуков, так душа с оставлением в момент смерти тела лишается необходимого для обнаружения вовне ее жизнедеятельности органа; но как в музыканте отсутствие музыкального инструмента не уничтожает его музыкальных способностей и не подавляет в нем тяготения к своему искусству, так в душе человека с лишением тела не прекращается жизнь в себе и не утрачиваются психические способности; напротив, в ней в силу известных установившихся нравственных наклонностей сохраняется и после смерти или тяготение к Источнику жизни, или развивается стремление к удалению от Него.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Vveden...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010