| Выбор материала есть право писателя, и основания выбора для нас не всегда ясны. Оговорка Иоанна, описавшего, по его свидетельству, только часть чудес Христовых ( Ин.20:30 , ср. Ин.21:25 ), относится и к синоптикам, прежде всего, потому, что у каждого из трех синоптиков, кроме общих чудес, есть и чудеса, опущенные в параллельных повествованиях (ср., напр., Мк.9:27–33 , Мк.7:32–36 , Лк.17:11–19 ). Не надо преувеличивать и того влияния, которое Иоанн приписывает чуду воскрешения Лазаря на события Страстной недели. «Этот Человек много чудес творит» ( Ин.11:47 ), так, по свидетельству Иоанна, понимали иудейские начальники положение вещей. Воскрешение Лазаря было только последнею каплею. Оно не вызвало бы выступления иудейских начальников, если бы Христос до того не совершил других чудес. Но последнею каплею было оно. И поставленный вопрос остается в силе: Что заставило Иоанна приписать такое значение именно тому чуду, мимо которого без внимания прошли синоптики? Начнем с того, что самоочевидно. Целый ряд фактов, упоминаемых у Иоанна, нашел свое место в Евангелии несомненно потому, что в этих фактах раскрывается высший духовный смысл. Чудо насыщения пяти тысяч ( Ин.6:1–14 ), вызывающее в памяти народа ветхозаветную манну в пустыне ( Ин.6:31 ), является исходной точкой для поучения Христова о хлебе животном, сшедшем с небес, в котором раскрывается глубочайшая сущность христианской Евхаристии ( Ин.6:26–64 ). Упоминание Пасхи ( Ин.6:4 ) и отдельные подробности (ср. Ин.6:12 и Чис.6:12 ) делают эту связь особенно ясной. В последний день праздника Кущей Христос говорит о потоках воды живой, и Евангелист толкует эти слова, как обетование Святого Духа ( Ин.7:37–39 ). О рождении от воды и Духа Спаситель учит Никодима ( Ин.3:5 ). Связь воды и Духа вытекает и из беседы Господа с самарянкою ( Ин.4:7–19 ). Христос исцеляет слепого от рождения ( Ин.9:1–7 ) и, обличая жестоковыйных иудеев, соблазняющихся этим чудом, говорит о невидящих, которые узрят, и видящих, которые станут слепы ( Ин.9:39–41 ). |
| В новозаветных текстах понятию «посланничество» принадлежит особая роль, глагол «П.» здесь служит описанию важнейшего и решающего Божьего деяния во благо людей. Если ранее Бог посылал к людям Своих рабов-пророков, то теперь Он посылает к ним Своего Сына ( Мф. 21:33–46 ; Мк. 12:1–12 ; Лк. 20:9–19 ); ученики, которых собирает вокруг Себя этот Посланник, названы ⇒ «апостолами», т.е. ⇒ «посланниками»: 1) ПОДГОТОВКА. Бог направляет посланников, которые, проповедуя о том, что будет послан Иисус, подготавливают людей к явлению Иисуса (ангел Гавриил в разговоре с Марией, Лк. 1:26 ) и свидетельствуют о Нем (Иоанн Креститель, Ин. 1:6 ); 2) ИИСУС КАК ПОСЛАННИК. Иисус послан Богом: говоря об этом, НЗ представляет явление Христа величайшим звеном единой Свящ. истории. Бог посылает Своего Сына в предопредел. период Свящ. истории ( Гал. 4:4 ), и этим исполняются пророчества о Посланнике, Которого предвидели пророки ( Лк. 4:18–21 ). О Втором пришествии Иисуса Христа также сказано, что Его пошлет Бог ( Деян. 3:20 ). Словом «посылать» характеризуется вся несравненная миссия Иисуса, что особенно ярко описано и засвидетельствовано евангелистом Иоанном. Иисус не явился Сам от Себя, Он был послан Богом ( Ин. 8:42 ). Иисус знает Отца, потому что это Он послал Иисуса ( Ин. 7:29 ), и деяния Иисуса свидетельствуют о том, что Его послал Отец ( Ин. 5:36 ). Осознавая Себя посланным, Иисус проявляет полное послушание: Он ничего не может творить от Себя, а все совершает по воле Пославшего Его ( Ин. 5:30 ); он проповедует не Свое собственное учение и не Свои слова, а учение и слова Того, Кто Его послал ( Ин. 7:16 ; Ин. 14:24 ). Но поскольку Иисус послан Богом, то Его слово обладает Божественной силой ( Ин. 3:34 ), а Его суд истинен ( Ин. 8:16 ). Желающий познать истинную сущность Иисуса должен верить в то, что Его послал Бог ( Ин. 12:44 ). Слушающий слово Иисуса и верующий в Пославшего Его имеет жизнь вечную ( Ин. 5:24 ). В этом и состоит сама вечная жизнь: познавать Бога и посланного Им Иисуса Христа ( Ин. 17:3 ); |
| Слепота телесная есть образ слепоты духовной. Можно и еще привести примеры столь же очевидного символизма. Другие случаи с первого взгляда не столь очевидны, но сколько-нибудь внимательное чтение показывает, что и в каждом из этих случаев для Евангелиста важен не столько самый факт, сколько его символический смысл. Когда на последней вечере Иуда принял от Господа кусок, он вышел вон, и Евангелист прибавляет: «была ночь» ( Ин.13:30 ). В предыдущих своих поучениях Иисус Христос говорил о Себе, как о свете миру ( Ин.8:12 , Ин.9:5 ); Он призывал иудеев ходить в свете «пока есть свет» ( Ин.12:35–36 ), и предвидел наступление ночи, когда никто не знает, куда идет (там же, ср. Ин.9:4 , Ин.11:9–10 ). Ночь, когда совершалось предательство, была не только физическая ночь. Очищение храма в начале общественного служения Иисуса Христа ( Ин.2:13–16 ), а не в конце, как у синоптиков (ср. Мф.21:12–13 и паралл.), приводит Спасителя к загадочным словам о разрушении храма и его тридневном воссоздании, которое ученики, по свидетельству Евангелиста, уразумевают только впоследствии в Свете Воскресения ( Ин.2:19–22 ). Ясно, что очищение храма имеет какой-то глубокий символический смысл. То же относится к чуду в Кане Галилейской ( Ин.2:1–11 ), как первому чуду, совершенному Иисусом, и к истечению крови и воды из прободенного ребра Его ( Ин.19:33–37 ). На этом последнем факте Иоанн делает особое ударение. Почему? Только ли потому, что таким образом исполнились Писания? Мы знаем по 1-му посланию Иоанна ( Ин.5:6–8 ), что воде и крови в христологии Иоанна принадлежало большое место. Но толкование этих символов во всей их глубине Иоанном не дается. Оно предоставляется христианскому читателю Евангелия в свете общего учения Христовой Церкви и его особого преломления в Иоанновских писаниях Нового Завета. Указанный символизм заставляет искать символическое значение и в других фактах, сохраненных четвертым Евангелием. Однако, тут необходима оговорка. Если сообщаемые Иоанном факты имеют значение символов, то это символическое толкование не исключает и их исторической достоверности. |
| Как мы отмечали в книге «Начало Евангелия», Иисус видел в Своей миссии продолжение миссии пророков. 6 Об этом Он говорил в Нагорной проповеди ( Мф.5:17 ), во многих притчах, в особенности в притче о злых виноградарях ( Мф.21:33–41 ; Мк.12:1–9 ; Лк.20:9–16 ), в полемике с иудеями. Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, но продолжают дело своих отцов, которые были убийцами пророков ( Мф.23:29–32 ). И в Галилее, и за ее пределами Иисус приобрел репутацию великого Пророка. Вопреки бытовавшему мнению, Он не был лишь одним из пророков: Он был обетованным Мессией. Но внешние параметры Его земного служения во многом напоминали образ жизни и образ действий пророков. И закончить жизнь Он должен был так же, как заканчивали ее многие пророки: насильственной смертью в Иерусалиме. 1. «Восходя в Иерусалим». Предсказания Иисуса о Своей смерти С самых первых страниц Евангелия от Иоанна мы слышим, как Иисус упоминает о Своем «часе» или «времени». На браке в Кане Галилейской Он говорит Своей Матери: Еще не пришел час Мой ( Ин.2:4 ). На предложение братьев отправиться из Галилеи в Иерусалим на праздник Кущей Он отвечает: Мое время еще не настало ( Ин.7:6 ); Мое время еще не исполнилось ( Ин.7:8 ). Евангелист, говоря о пребывании Иисуса в Иерусалиме, отмечает: И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его ( Ин.7:30 ). Однако за шесть дней до Своей последней Пасхи Иисус говорит народу: Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел ( Ин.12:27 ). Мотив вознесения на крест присутствует в том же Евангелии почти с самого начала. В беседе с Никодимом Иисус предсказывает: И как Моисей вознес змию в пустыне, так Должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–15 ). Этот же мотив звучит в словах, произнесенных за шесть дней до последней Пасхи: И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Приводя эти слова, евангелист поясняет: Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:32–33 ). |
| 4–6 XII. 20–22 XII. 23–36 XII. 37–43 Главы XIII-XVII XIII. 1–3 XIII. 4–11 XIII. 12–20 XIII. 21–30 Проблема Иуды XIII. 30b XIII. 31 – XVI. 33 Построение беседы XIII. 31–38 Гл. XIV. 1 XIV. 2–3 XIV. 15–17 XIV. 26 Возвращение Христа в Духе XIV. 27–31 XV. 1-XVI. 4 XV. 1–8 XV. 9–17 XV. 17-XVI. 4 XV. 26–27 XVI. 5–33 XVI. 7–15 XVI. 16–22 XVI. 23–28 XVI. 29–33 Гл. XVII. Первосвященническая молитва XVII. 1–3 XVII. 4–10 XVII. 11–19 XVII. 17–19 XVII. 20–23 XVII. 24–26 Главы XVIII. I -XX. 18 XVIII. 1 XVIII. 1-ХХ. 18 в контексте Евангелия XVIII. 1–11 XVIII. 12–28 XVIII. 29-XIX. 16a XIX. 1–5 XIX. 6– 16а XIX. 19–22 XIX. 23–27 XIX. 28–30 XIX. 31–37 XIX. 38–42 XX. 1–10 XX. 11–18 XX. 19–23 Возвращение Христа во Святом Духе Эон Церкви Ин, ХХ и Деян. II XX. 24–29 XX. 30–31 Глава XXI Гл. XXI. Критическая проблема Гл. XXI как эпилог Ее деление XXI. 1–14. История и символ Толкование явления Толкование экклезиологическое Толкование евхаристическое Толкование эсхатологическое Проблема апостола Петра Апостол Петр в Ин Диалог XXI. 15–20 XXI. 15 XXI. 16 XXI. 17 Оценка вопросов Петр – пастырь Примат Петра XXI. 20–25 Епископ Кассиан (Безобразов). Водою и кровию и духом Только ли символ? ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (ТЕКСТ) Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний Сегодня издание нового толкования на Евангелие от Иоанна не нуждается в каком-то особом оправдании: каждое поколение христиан должно для себя и по-своему прочитать духовное Евангелие. Однако может возникнуть вопрос: почему мы избрали толкование, которое в. основном было составлено между 1958 и 1960 гг., т. е., принимая во внимание ритм, в котором развивается современная экзегетика, очень давно? Действительно, с той поры изменилась проблематика, стала иной природа споров, а прежде всего была проделана огромная работа. Иоанновские штудии – многочисленны и глубоки. И почему бы не обратиться к исследованиям более поздним, учитывающим все современные работы по Евангелию от Иоанна? Например, к исследованиям о. Ксавье Леон-Дюфура. |
| Прежде чем рассмотреть мусульманские представления о чудесах, кратко изложим православное понимание чуда и его значение в качестве свидетельства истинности Откровения Божиего. Это необходимо сделать для того, чтобы оценить характер чудес, о которых сообщает нам исламское предание. По православному вероучению, чудеса относятся к внешним, сверхъестественным признакам Откровения Божиего. «Чудеса – это события в природе или естестве сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы и могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею – Божественною» 3 . Чудеса необходимы для высочайших целей веры, они необходимы в деле подтверждения истинности Откровения Божиего. Чудо совершить может только один Бог, таким образом, человек или ангел может творить чудеса только по силе, данной Богом. Поэтому когда человек или ангел возвещает людям какое-либо учение, претендующее на Откровение Самого Бога, в подтверждение своих слов совершает истинные чудеса Божии, то в отношении его проповеди не должно быть сомнений 4 . В Священном Писании мы неоднократно встречаемся с такими чудесами Божиими, Сам Бог часто указывает на Свои сверхъестественные деяния как на знак, подтверждающий истинность Его Откровения. Это видно у ветхозаветных пророков: пророку Моисею при его призвании Господь являет чудеса для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 4 , 5) (см.: Исх. 4 , 8–9). Неоднократно Сам Бог через чудеса подтверждал пророческие полномочия Моисея (см., напр.: Исх. 14 , 11, 13–31; Числ. 16 , 5, 28–30, 33 и др.). Чудо подтверждает истинность пророческой проповеди Илии, когда он, противостоя языческому многобожию, бросает вызов пророкам ханаанского божества Ваала и подтверждает истинность веры в единого Бога сверхъестественным и очевидным для всех израильтян чудом (см.: 3 Цар. 18 , 21–39). В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк. 7 , 20–22; Ин. 5 , 33, 36), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин. 10 , 30, 37–38), поэтому иудеи не имеют извинений в своем неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин. 15 , 24). |
| Оценивать всё это можно по-разному: от полного неприятия до признания большой ценности такого опыта для ситуации «расцерковления» (проблемы, всё больше выявляющейся в современном русском православии). В любом случае, ознакомление с терстегеновским изложением опыта внутренней христианской жизни будет интересно и полезно всем читателям: одним – для теоретического изучения, а другим, может быть, – и для практического применения. Игумен Петр (Мещеринов) EYΣEBEIA Кто ходит в страхе Божьем, вере и любви, тот служит Богу истинно и право чтит Его. Не преступает страх притвора храма (2 Пар. 3, 4), но издали он кланяется Богу. Сетуя и каясь, скорбит и плачет он, и в грудь себя биет (Лк. 18, 13). Он удаляется от зла, старается о добром (Притч. 8, 13; Пс. 33, 15; 2 Кор. 8, 21) и обращения от мёртвых дел своих взыскует (Исх. 30, 18; Евр. 6, 1). С молитвой и алчбой восходит вера во святая (Евр. 9, 2), где, как алтарь кадильный оный (Исх. 30, 1-10), она кропление приемлет Кровию Христовой (Евр. 10, 19-22), где Сам Иисус, Хлеб предложенья (Евр. 9, 2), ей простирает дух и жизнь (Ин. 6, 51; 63), и где всё проницающий светильник (Лев. 24, 2-4) ей разумение всех истин открывает (Ин. 16, 13; 1 Ин. 2, 20). Святое же Святых любви отверсто чистой (Евр. 9, 3). Там, глубоко во мраке (3 Цар. 8, 10-12) изволит Бог в душе покоиться безмолвной (Пс. 64, 2; 131, 14; 2 Кор. 6, 16). Кто сего достигнет, тот может Бога Самого объять и созерцать и поклоненье воздавать Ему, подобно Херувимам (Исх. 25, 19-21). Вот в этом состоит богослуженье. Кто держится сего троякого устава, тот почитает истинно и чисто Отца и Сына и Святого Духа. Всё остальное – лицемерье. Соверши сие – и будешь истинно благочестив, и честь, и благо и блаженство в Боге обретёшь. I § 1. Истинное благочестие сегодня совсем неизвестно. §§ 2 – 5. Оно не может состоять в том, что является общим для верующих и неверующих, §§ 6 – 8 в чём-либо экстраординарном или §§ 9 –10 в явных, ощущаемых дарах благодати. §§ 11 –13 Неправильное и § 14 правильное отношение к таким дарам. |
| Однажды Господь показал, каким удивительным образом Он может соединять в одной точке пути людей, стихий и животных. Чтобы не соблазнить сборщиков податей, Он сказал Петру: «Пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его, и отдай им за Меня и за себя» ( Мф.17:24–27 ). Господь мог бесконечно умножать любое вещество, например, пять хлебов на пять тысяч человек ( Мф.14:15–20 ). Он мог превращать одно вещество в другое, например, воду в вино на браке в Кане Галилейской ( Ин.2:1–11 ). Чудо и вера Чудеса призваны рождать и умножать веру. После усмирения бури бывшие «в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф.14:33 ). И в другой раз, в подобном случае, ученики Его «убоялись страхом великим, и говорили между собою: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?» ( Мк.4:41 ). После необычного улова рыбы Петр, Андрей, Иаков и Иоанн, все оставив, последовали за Ним ( Лк.5:11 ). И после Каны Галилейской, где «положил Иисус начало чудесам... и явил славу Свою;... уверовали в Него ученики Его» ( Ин.2:11 ). Но иногда люди оставались слепыми к Божьим делам. Поражаясь такому поистине противоестественному ожесточению, Апостол Иоанн Богослов однажды в недоумении воскликнул: «Столько чудес сотворил Он пред ними; и они не веровали в Него» ( Ин.12:37 )! А иногда люди, не видя самого факта чуда, видели только материальную пользу от него. После чуда с хлебами народ хотя и последовал за Иисусом, но Господь с осуждением сказал: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» ( Ин.6:26 ). Власть над болезнями. Вера и чудо Второй вид чудес, это исцеление болезней. Тут Господь, как правило, требовал веры либо от самих исцеляемых, либо от тех, кто за них ходатайствовал. Слепых, которые «кричали: помилуй нас, Иисус, Сын Давидов», Иисус прежде спросил: «веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их» ( Мф.9:27–30 ). |
| Объяснение. Это не значит, что Дева, родившая от Духа Святого Еммануила: Мф.1:2–3 , стала чужой Сыну Своему. Здесь нам даётся знать, что близость к Богу основывается главным образом на духовно-нравственной связи, так что у кого же ещё больше было этой связи, как не у Матери Божией: Лк.1:30–49; 11:27 ? – Не оставил Своим попечением Иисус Хрис. Её, когда, был уже на Кресте: Ин.19:26–27 . Лк.1:47–48 . «И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Объяснение. Эти слова служат нам основанием для прославления Богоматери, сказавшей: «Ублажат Меня все роды». Примеры к прославлению Святой Девы показали: Архангел Гавриил: Лк.1:28 ; праведная Елисавета: Лк.1:42 ; царь Давид пророчески говорил, что Пресвятая Дева, Царица Небесная, Матерь Владыки: Пс.44:10 . Лк.8:19–21 . (См. объясн. Мк.3:33–34 ). Лк.11:27 . «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Объяснение. Вот пример для прославления Богоматери во исполнение сказанного: «Отныне будут ублажать Меня все роды»: Лк.1:48 ; Пс.44:10 . Ин.8:58 . «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь». Объяснение. Господь Иисус Христос, как вторая Ипостась Святой Троицы, действительно существовал не только прежде Авраама, но и прежде всех веков: Ин.10:30 ; всё-таки это существование не отрицает первого пришествия на землю Господа во плоти по пророчеству Исаии: Ис.7:14–16:9:6–7 . Родившийся от Девы Младенец есть Бог: Лк.1:43:2:11 ; следовательно, родившая Христа есть Богородица: Лк.1:43 , Которую ублажат все роды: Лк.1:48 ; к какому же роду принадлежат те, кто не желает ублажать Её? Деян.19:35 . «Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» Объяснение. Здесь говорится о служении Ефесян языческой «богине» Артемиде. К христианскому чествованию Божией Матери это место относиться не может уже и потому, что Божия Матерь никогда не именуется «богиней», а называется Царицей Небесной: Пс.44:10–11:18 ; ублажать Которую должны все роды: Лк.1:48:11:27 . Кто не только не ублажает Богоматери, но ещё дерзает приводить против Неё непристойные места Писания: Деян.19:35 или Иер.44:17 , над тем и сбываются слова апостола Петра: 2Пет.3:16 . |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
|
|
