| Пасха. Воскресение Христово. Осталось 4 дня Чистая Любовь Хиландар 41 Любовь любит тех, кто любит Ее: «не вы Меня избрали, а Я вас избрал » (Ин. 15: 16). 42 Любовь следует только Любви и не подчиняется никому. 43 Одна капля вечной Любви дороже всей вселенной. 44 Для Любви нет никого и ничего потерянного, она объемлет все и все влечет к себе Любовью. 45 Любовь не терпит никакого принуждения; через насилие и принуждение – не достигнешь Любви. 46 Любовью невозможно править и невозможно Ее подчинить себе. 47 Кто избегает непокоя сердца – богат Любовью. 48 Кто живет в Любви – живет в Вечности: «всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11: 26). Избери в жизни самое существенное – Любовь , а все остальное подобно праху. 50 Обрети в сердце Любовь – и обретешь все. Не найдешь Любовь – значит, не найдешь ничего. 51 Когда в человеке есть Любовь, он всюду распространяет мир, как душистый цветок – свой аромат, ибо это «запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2: 16). 52 Какова Чистая Любовь? Для Чистой Любви нет преград ни на земле, ни на небе, ибо с Нею «вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1 Ин. 2: 14). 53 Не отдавай сердце мыслям, – отдай его Божественной Любви. 54 Любовь не терпит распущенности, которая чужда Любви. 55 Истинная, Чистая Любовь не нуждается в объяснениях и оправданиях. 56 Истинную Любовь ничто не может застать врасплох. 57 Совершенная Любовь ни от чего не зависит. 58 Стоит только появиться привязанности, хотя бы на волосок, – и Любовь теряется. Как только появляются мысли о Любви, они разрушают Любовь. 59 Любовь всегда едина, потому что не знает разделенности. 60 Только чувствительное и страдающее сердце может вместить Любовь. Только чувствительное сердце добровольно обрекает себя на предельные страдания ради Любви. Комментарии Всего комментариев: 10 2012/06/08, 17:32:53 Любовь делает человека сильнее, то, что делает его слабым не является любовью. Человек не должен бороться с любовью, это слабость души. ДОВЕРЬТЕСЬ ЕЙ И ОНА ВАС СДЕЛАЕТ БОГОМ!!!!!!!! |
| Ст. 52–53. Но раздраженные против Него, по-видимому, еще менее могли принимать такие слова: «Теперь-то узнали мы, бес в Тебе. Авраам умер, пророки умерли, а Ты не только Самому Себе готов приписать бессмертие, но и всякому, кто сохранит слово Твое. Чем Ты Себя делаешь?» Ст. 54–55. С Божественным величием Иисус отвечал: «Я не выдаю Себя за то, что Я не есмь, но Я не могу отречься от того, что Я есмь. Я не присвояю Себе никакой славы, но слава Моя от Отца – от Того Самого, Которого вы называете Своим Богом. Но и если бы Я поставил Себя в отношении к Нему с вами наравне, то был бы противник истине, как и вы». Ст. 56. «Итак, могу Я сказать, что (не только выше Я пророков и самого Авраама, но) Авраам, которого вы называете отцом своим, рад был видеть день Мой (времена Мои). И прибавлю: он видел день Мой (видел то, чего так сильно желали видеть и другие святые мужи, и не видали), и возрадовался». Ст. 57. В упорстве неверия, с насмешкою отвергая эти слова о радости Авраама видеть день Христов, они готовы были сказать Ему: «Разве бы Ты Сам рад был видеть Авраама? Но где и Тебе видеть его, когда Тебе нет еще пятидесяти лет!» Ст. 58–59. На эти слова злобы и хуления Сын Божий отвечал: «Я есмь прежде, чем Авраам был» – и, ожесточенные в своем неверии, мнимые Его последователи подняли было камни, чтобы побить Его как богохульника; но Он прошел среди них невредимо. Иже есть без греха в вас, первый верзи камень на ню ( Ин. 8:7 ) «Воскресное чтение», 1823 Тогда как книжники и фарисеи, прикрываясь праведностью от закона, горделиво отталкивали от общества верующих мытарей и грешников и не только, затворяли пред ними Царствие Небесное ( Мф. 23:13 ), но и при первом удобном случае готовы были обрушить на них тяжесть закона, Пришедший призвати не праведныя, но грешныя на покаяние с заботливостию доброго пастыря, оставляющего на горах девяносто девять овец и ищущего единой заблудшей, кротостию и Божественным снисхождением к грешникам старался пробудить в них чувство покаяния, отвратить их от пути погибельного и поставить на путь добродетели. Так поступил Он, когда фарисеи привели к Нему грешницу и глаголаша Ему: Учителю, сия жена ята есть ныне в прелюбодеянии, в законе же нам Моисей повеле таковыя камением побивати. Ты же что глаголеши? Сие же реша искушающе Его ( Ин. 8:4–5 ). Лукавые совопросники знали, то есть, милосердие Спасителя к грешникам, еще не совсем погрязшим в глубине беззакония, и думали, что Он даст им наилучший повод к всенародному обвинению Его в нарушении закона Моисеева. |
| 44 «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3; см. также Ин. 1:10). 45 Anna Comnena, Alexiad, ?, 1; ed. В. Leib (Paris, 1943), II, 187—188; Syn-odikon, ed. J. Gouillard, Travaux et memoires 2 (Paris: Presses Universitaires de France, 1967), p. 202—206. 46 CM. P. Joannou, «Der Nominalismus und die menschliche Psychologic Christï das Semeioma gegen Eustratios von Nikaia (1117)», Byzantinische Zeitschnft 47 (1954), c. 374—378. 47 Nicholas of Methone, Treatise Against Soterichos, ed. A. Demetrakopoulos, Bibliotheke Ekklesiastike (repr. Hildesheim: Olms, 1965), p. 337—338. 48 Fifth Anathema Against Sotenchos in Synodikon ed. Gouillard, p. 75. 49 Porphyry. Against the Christians, fragment 77; ed. A. Harnack, AbhBerlAk (1916), 93. 50 Текст послания Евсевия см. Contra Eusebium, ed. J. B. Pitra, Spicilegium Solesmense (Paris, 1852: repr. Graz, 1962). I, 383—386. 51 Mansi, XIII, 252AB. 256AB. 52 Там же, 26lD-264c. см. Pseudo-Dionysius. Celestial Hierarchy: PG 3:124A. 53 Mansi. XI. 977—980. 54 Germanus I. De haeresibus et synodis; PG 98:8UA. 55 John of Damascus. Or. I; PG 94:1236c. 56 Там же, PG 94:1245A. 57 Mansi, XIII, 377o. 58 Греческое «проскинесис» происходит от глагола «проскинео» — падать ниц; «адо-рацио» — рабское поклонение, обожание. 59 Карловы книги (лат.). 60 Латрия — служение (по необходимости), рабство (греч.). 61 Там же, XXXII, 103. 62 Theodore the Studite. Antithetic I; PG 99:332?—333?. 63 Там же, IIÏ PG 99:396c-397A. 64 Там же, 409с. 65 Там же, 405А. 66 Точнее, тетраграмматон (ЙГВГ) изображается еврейскими буквами «йод-хе-вав-хе (пишутся справа налево). Русский эквивалент от названий бугк греческого алфавита — «ООн» (омикрон-омега-ни). 67 Theodore the Studite, Letter to Naucratius.ll, 67; PG 99:1290AB; CM. также: Antirrh., Ill; PG 99:420?. 68 Antirrh., Ill; PG 99:420A. 69 Иерарх должен руководствоваться двумя принципами: акривией (недопущение неправды, защита чистоты веры и все, что из этого следует) и икономией — заботой «о хозяйстве», то есть о благе паствы, что предполагает компромиссы с «миром сим». |
| Очевидно, понятие Сына, сыновства, как продукт отческой энергии должно иметь свой особый специальный признак, отличный от пречисленных – «ничем не будет отличаться от тварей Тот, через Которого все сотворено, если Он не Сын: так учит естественный разум. 53 5 гл. против этого положения ни в коем случае не может служить то наблюдение, что в Свящ. Писании сынами Божиими называются и люди, хотя, конечно, между ними и Богом нет γνσια. Из этого обстоятельства вовсе не следует, что и в Сыне Божием Единородном не необходимо мыслить σνσια. Дело в том, что в Свящ. Писании понятие сыновства в отношении к людям берется в ином смысле, чем в отношении Единородного сына Божия. Чтобы убедиться в этом достаточно принять во внимание, во-первых то, что в противном случае «будет иметь много сынов Божиих, 54 а не один, и во-вторых, то, что и понятие рождения и сыновства прилагается в Свящ. Писании даже к бездушным предметам и здесь конечно уже не в том же самом смысле, как к Единородному. Должно различать χοιν χλσις и μνη, ιδως χλσις 55 наименование в собственном, специальном смысле. Все другое причастно Богосыновству π τς χοινς χλσεως по общему несобственному наименованию, в то время как π τς μνης χλσεως, ιδως χυρως в собственном смысле суть твари и не имеют участия, как таковые, в особом, единственном наименовании Сына. 56 Единородному же принадлежит Богосыновство не π τς χοινς χλσεως, каковое понятие Богосыновство включает в себя твари и творческую энергию Бога (χτιστιχ ενργεια), но απ τς μνης χλσεως, под чем разумеется в Боге иная, особая энергия собственно и единородно рождающая, 57 через которую Бог как Отец, подобно телесным отцам, коим Он в этом отношении есть первообраз, имеет Сына, рожденного от Него вполне (πντως) по подобию его сущности. Иначе говоря, Богосыновство απο τς μνης χλσεως непременно включает в себя признак γνσιαν. Нагляднее это глубокое различие наименований πο τς χοινς и απ τς μνης, благодаря которому не может быть применено Единородному в переносном смысле одноименно (χατ χρηστιχιχς κα ομωνμως понятие так называемых «сынов Божиих», 58 видно из следующего примера. Ящиком в собственном смысле (χυρως) называется сделанное из бука вместилище, в общем же и не собственном смысле (χοιντερον δε κα καταχρηστιχς) это название прилагается и к ящикам, сделанным из свинца, меди и иного какого-либо вещества. В первом случае наименование берется по существу предмета, в существенном смысле (ουσιωδς) 59 , во втором же нет. Соответственно раскрытому предмету, и в отношении Единородного, понятия рождения и сыновства иначе нужно мыслить, чем в выражениях: родивый капли росныя ( Иов. 38:28 ), «сыны родих и возвысих» ( Ис.1:2 ), «даде им область чадом Божиим быти» ( Ин. 1:12;13 ). В приведенных выражениях наименование рождения употреблено в несобственном, не в существенном смысле, здесь же в собственном и существенном (ουδιωδς), как о Едином от Единого, подобном по сущности Отцу, т.е. в смысле γνσια. |
| 53 Сочетание цитат из двух псалмов (аллюзия на Пс. 43:26, не замеченная «Bl», и параллель с Пс. 114:7) имеет здесь принципиальное значение. Анализ других толкований Оригена на эти псаломские стихи показывает, что „смирение в персть“ означало для него, прежде всего, принятие тела (оплотяневшими душами, ангелами или даже Христом в момент воплощения), а „отдохновение“ („покой“) — разрешение от тела или очищение души и возвращение ее в состояние ума (для ангелов или для людей, совершающих добродетельные поступки). См., например: «Ориген», Комм. Ин. I:121; XX, 225. 376; „О молитве“ II, 3 (рус. пер. с. 11); ПЦ VII, 50; Sel. in Gen. (PG 12, 136); Sel. in Ps. (Dub.) (PG 12, 1576. 1592); Fr. in Ps. 114 Ed. J. B. Pitra (Dub.); «св». Юстиниан», „Письмо к Мене“ (из „О началах“, 2); «св. Епифаний Кипрский», „Панарий“ LXIV, 4 (vol. 2, p. 412 Holl). 54 Ср. ПЦ II, 4. 55 Мк. 1:1—3 (ст. 2: ср. Мал. 3, 1 [Исх. 23:20]; ст. 3: Ис. 40:3 LXX). Синод. перевод следует textus receptus. Ср. Лопух. Толк. Библ. к Мк. 1:2—4. 56 Подразумеваются гностики, в первую очередь — Маркион. О полемике с последним в сочинениях Оригена см.: «Rius-Camps J». Orígenes y Marción. Carácter preferentemente antimarcionita del prefacio y del segundo ciclo del «Peri Archôn» Origeniana. Premier colloque international des études origéniennes. Bari, 1975. P. 297—312; «Spada C. A». Aspetti della polemica antimarcionita nel «Commento al Vangelo di Giovanni» Origeniana quinta. Historica — Text and Method — Biblica — Philosophica — Theologica — Origenism and Later Developments. Papers of the 5th International Origen Congress, Boston College, 14—18 August 1989 Ed. by R. J. Daly. Leuven, 1992. P. 85—91. 57 Мк. 16:15 «Bl». 58 Определение мира (космоса) как совокупности неба и земли — отголосок стоической философии (см. Co», p. 141—142, n. 24). 59 Комментарий к параграфам, посвященным анализу слова «начало», см.: «Früchtel E». " Arc» und das erste Buch des Johanneskommentars des Origenes Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 117. Berlin, 1976. S. 122—147. |
| 48 . Глушанин Е. П. Военная знать ранней Византии/Е. П. Глушанин. Барнаул: Алтайское книжное издательство, 1991. 49 . Глушанин Е. П. Военные реформы Диоклетиана и Константина//ВДИ. 1987. 2. С. 51–73. 50 . Глушанин Е. П. Пограничная армия Византии IV в.//ВВ. 1986. Т. 46. С. 199–203. 51 . Гоббс Т. Левиафан М., 2001. 52 . Грибовский В. М. Народ и власть в Византийском государстве. СПб., 1897. 53 . Гроций. О праве войны и мира, С-Пб, 1902. 54 . Гумилев Л. Н. Древние тюрки./АН СССР. Ин-т народов Азии. М., 1967. 55 . Данилевский И. Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.) М. 1998. 56 . Дашевский З. Главное чудо Хануки; за что воевали Маккавеи//[URL:] (дата обращения 26.11.2018). 57 . Дашков С. Б. Императоры Византии. М. 1996. 58 . Два византийских военных трактата конца Х века/Издание подготовил В. В. Кучма. СПб., 2002. 59 . Дельбрюк Г. История военного искусства в рамках политической истории. Т. 1–3. М., 1936–1938. 60 . Диль Ш. Византийские портреты М. 1994. 61 . Диль Ш. История византийской империи, М.: Государственное издательство иностранной литературы, 1948. 62 . Диль Ш. Основные проблемы византийской истории. М., 1947. 63 . Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация в VI веке СПб., 1908. 64 . Дильс Г. Античная техника/Перевод и примечания М. Е. Сергеенко. Под редакцией и с предисловием С. И. Ковалева. М.-Л., 1934. 65 . Дионисий Галикарнасский. Римские древности. [URL:] http://simposium.ru/ru/node/83 (дата обращения: 23.03.2012). 66 . Дмитриевский А. Служба в честь византийского императора Никифора Фоки//Труды Киевской духовной академии 47, 1906, 237–252. 67 . Евсевий Кесарийский . Церковная истории СПб, 2013. 68 . Евсевий Памфил. Жизнь Константина М., 1998. 69 . Жития византийских святых эпохи иконоборчества Т1./Общ. ред. Т.А. Сениной, СПб., 2015. 70 . Заборов М. А. Крестоносцы на Востоке. М.: Наука. 1980. 71 . Зверев С. Э. Военная риторика Средневековья СПб.: Алетейа, 2011. 72 . Иванов С. А. Византийское миссионерство: Можно ли сделать из «варвара» христианина? М., 2003. |
| 51 . От сребролюбия: ложь, обман, воровство, вероломство, жадность, корысть, лжесвидетельство, насилие, бесчеловечие, хищничество. 52 . Гнева три проявления: 1) пылом внутри (ярость); 2) в слове и деле; 3) бывает короткое время, но сохраняется (памятозлобие). 53 . Причины гнева не слагай на других, которые не подлежат твоей власти, ибо не в чужом терпении, а в твоем великодушии твое исправление. 54 . Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца ( 1Ин.3:15 ). 55 . Печаль ради Бога о грехах, желании совершенства, созерцании вечного блаженства бывает послушна, приветлива, смиренна, кротка, приятна, терпелива, а печаль бесовская – сурова, нетерпелива, жестока, строптива, соединена с бесплодной грустью и мучительным отчаянием, прерывает действенность молитвы. 56 . Апостол Павел учит жить тихо, на своем месте, не любопытствовать молве и басням житейским, исправлять больше себя, работать своими руками, не желать даров и подаяний, удаляться от бесчинных. Сам апостол и Силуан, и Тимофей подавали пример трудолюбия: добывали хлеб своими руками при проповеди Евангелия. 57. Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь ( 2Фес.3:10 ). 58 . Воздрема душа моя от уныния ( Пс.118:28 ). Уныние ослепляет ум, душа дремлет, не способна созерцать и рассматривать духовное. 59 . Тщеславие приражается и к уму самым тонким злом, ибо эта страсть многосложна, разновидна: и в одежде, и в виде, походке, голосе, деле, бдении, посте, молитве, уединении, чтении, знании, молчании, послушании, смирении. 60 . Путь проходить надо и в чести, и в бесчестии, и в похвалах – не уклоняйся ни направо, ни налево ( Притч.4:27 ). 61 . Ничего не должно делать с желанием суетной славы, а веруя и подвизаясь искать славу единому Богу ( Ин.5:44 ). 62 . Гордость – самый лютый зверь, ибо унижает других, возвышает в превосходстве и совершенных, и новоначальных и восстает и на Бога, и на людей. 63 . Высокосердный же, как нечистый пред Богом, предается страстям и наказанию для посрамления и для обнаружения нечистоты сердца и смирения. |
| 38. Бещестье (незаслуженное) люби, акы чашю пелана (полыни) 50 приимати. Аще и притраньно (горько), ти есть, но на прогнание греховному недугу; 51 ибо грех сладостью вниде, горестью же да проженетс . 39. Желающия (желающему) вечныя жизни худе земьных причащающюс 52 и воину (всегда) мысл щю о исходе своемь, не стужить (емоу) человечьско поношение, яко бо гость пришед в мирос (в мир съ – в сей мир), стерпит бещестье господы своея, понеже оутро надеетс отити. 53 40. Иже хощеть славен быти в семь мире, бещестья не терпить; веру же держа, бесъславье любить; помышл ет реченое от Бога: како оубо можете веровати, от человек славу приемлюще, славы иже от иночадаго (единочадного, Единородного) и нещете (славы не ищете). ( Ин. 5:44 ). 41. Алкоту и жажю 54 Христа ради люби. Елико бо пакость твориши телу (поскольку усмиряешь тело) и души благодать зижеши. Въздаяй бо (воздающий) суд противу (по) делом, словом и помыслом въздасть пакы и благая за мало (воздаст добром и за малое), еже его ради потерпим. 42. С мучеными Христа ради хот й ликоствовати, предай же тело на пост, 55 волю на попрание, оутробу на алкание, 56 сердце на крепость, кровь же, аще не на пролитье извону (извне), то внутрь исучи (иссуши) ю сухотою яди, да приимеши обетованая. 57 43. Веси, яко призывающии цар , 58 очищают полату. 59 И ты, аще желаеши Бога своего в дом телесный въвести 60 на свет жизни твоей, 61 освяти 62 тело постом, истреби (истощи) 63 жажею, оукраси смерениемь, 64 накади благооуханьною молитвою. 44. Свет оубо – свеща в храме, свет же в чювьстве молитвеный разум; ясн же оубо свет от свеща, не сущю вмесу некому (когда без всякой примеси), светла же молитва не примесна мыслей земных (когда не примешиваются к ней земные помыслы). 45. Молитвы же – душевныя пища – не отгоняй. 65 Яко жить (тужить) тело и отнемогает, пища лишаемо; 66 тако и душа, молитвныя сладости лишаема, 67 оумертвие оумное приближает(ся). 46. Храни свещю от ветра, молитвы же от лености, оукраси ю, яко невесту, монисты – бденьем и трудом, терпение(м) и милостынею; да похоть (да похоштеть) ея Црь Небесный. 68 |
| 3.26 48. Какая жертва приятна Богу? 3.27 49. О вреде толкования сновидений 3.28 50. Произносить слова примирения следует не духом рвения и гордости, а духом смирения и кротости 3.29 51. Должно терпеть от родителей 3.30 52. Святое таинство брака совершается по воле Всемилостивого Бога 3.31 53. Испытания случаются попущением Божиим для познания человеческих немощей. Память о смерти научит внимать самому себе. Клятва Богу, сделанная без рассуждения, не угодна Богу. Когда предадим себя со смирением, терпением и самоукорением в волю Всемогущего Господа, Господь избавит от всех скорбей 3.32 54. О монастырских испытаниях 3.33 55. Отчаяние доказывает явную гордость. Вражее коварство можно изринуть из сердца молитвой к Богу 3.34 56. «Никто же ко мне приидет, аще не Отец привлечет ко Мне» (Ин., VI, 44) 3.35 57. Совет об отдаче долга 3.36 58. Приобучайте себя к терпению, смирению и самоукорению 3.37 59. Тщеславие лечится хранением совести и неутаиванием помыслов 3.38 60. «Семь раз упадет праведник, и восстанет..» (Пр., XXIV, 16). Следует молиться в часы уныния. Умеренно наслаждайтесь земными благами и пекитесь о вечном спасении 3.39 61. Если после моления чувствуется смущение, то лучше не делать задуманного 3.40 62. «У человек сие невозможно есть, у Бога вся возможна» ( Мф., XIX, 26). Молитва - первейшее и самонужнейшее средство к примирению 3.41 63. «В терпении вашем стяжите души ваши» ( Лк., XXI, 19) 3.42 64. Художество художеств есть дело спасения. Господь ублажает тесный и прискорбный путь, а не пространный 3.43 65. Не оставляйте делать дружеские христианские советы. Не скорбите о неприятностях, ибо они кратковременны и бывают не без воли Божией 3.44 66. Священнослужители, яко молитвенники о нас, заслуживают предпочтение перед прочими 3.45 67. Если будем уповать на Бога, ничто не повредит нам 3.46 68. О необходимости молиться за духовного отца 3.47 69. Господь силен послать благодать для душевного подкрепления 3.48 70. Если упал, паки восстань 3.49 71. Уповающие на Бога никогда не остаются лишены Его даров. Не скорбите, Господь утешит во всем |
| 49. Которых ум всегда занят духовными предметами, у тех и желательная часть души становится Божественным оружием. 50. Невозможно уму преисполниться ведением, если прежде и желательная часть души не украсится свойственными ей добродетелями. 51. Ум тогда делается чуждым мира, когда совершенно отсечет всякое к чувственному чувство. 52. Отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной - любовь и воздержание. 53. Ум не может всегда занят быть чем-либо чувственным, если никакого к тому не имеется пристрастия. 54. Совершен ум тот, который преисполнен ведения; душа же совершенна та, которая в добродетелях утвердилась. 55. Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных сластей. 56. Подвигается и ум с места ведения, когда желательная часть отодвигается от своих добродетелей. 57. Мы прияли власть чадами Божиими быть (Ин. 1, 12); но не бываем ими, если не совлечемся страстей. 58. Никто пусть не думает, что он действительно сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт. 59. Усвоение нравов добрых или худых делает сынами Бога, или сатаны. 60. Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны. 61. Ожесточенная душа, и когда бичуют ее, не чувствует, и к благодетелю никакого чувства восприять не может. 62. В нечистую облеченный одежду извергается из брачных чертогов Божественных, и делается причастником тьмы кромешной (Мф. 22, 12-13). 63. Боящийся Бога радеет о своей душе, и от злой участи избавляет себя. 64. Невозможно улучить милость от Бога тому, кто, оставя Его, раболепствует плотским сластям. 65. Иисус Христово есть слово, что никто не может двум господам работать (Мф. 6, 24), хотя мы не хотим верить тому. 66. Душа осквернившаяся ожесточается страстьми, и без сечений и прижиганий, уверовать не способна. 67. Огрубелым потребны страшные испытания; ибо без сильных болей они умягчиться не могут. 68. Разумный муж печется о душе своей, и посредством произвольных себя умучений избегает непроизвольных мук. |
|
|
