8, 9), — и исповедуем, что Он и открылся нам, и преподается нам через Сына, ибо сказано: (Иисус) дунул и говорит им (ученикам Своим): « Примите Духа Святого» (Ин. 10, 22). Вместе с тем, у некоторых отцов Церкви можно встретить высказывания о том, что Святой Дух исходит От Отца через Сына. Тот же Дамаскин, вслед за Ареопагитом, пишет об Утешителе: «Он также и Дух Сына, но не потому, что из Него , но потому, что через Него из Отца исходит . Ибо один только Виновник (Сына и Духа) — Отец». Далее он дает следующее определение Третьей Ипостаси: «Бог — Дух Святой — среднее между нерожденным (Отцом) и рожденным (Сыном) и через Сына соединяется со Отцом». Утверждение, что Сын является как бы средой, через которую от Отца исходит Святой Дух, принимается Восточной Церковью на уровне богословского мнения. Радикальное отличие этой точки зрения на происхождение Третьего Лица от латинского filioque состоит в том, что здесь Сын не мыслится причиной бытия Святого Духа. Х. Единосущие Лиц Святой Троицы. Мы именуем Святую Троицу единосущной и нераздельной. О единосущии Ипостасей Святой Троицы неоднократно говорит Священное Писание, хотя сам термин «единосущный» и отсутствует в нем. Так, мысль о единосущии Отца и Сына содержится в словах Спасителя: « Я и Отец — одно» (Ин. 10, 30); « видевший Меня видел Отца» (Ин. 14, 9); « Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14, 10). Он есть Сын Отца не по благодати, а по Природе, « ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? И еще: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном» (Евр. 1, 5) Та же мысль о Его подлинном сыновстве содержится и в других текстах Священного Писания, например: Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) Истинного и да будем в Истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть Истинный Бог и Жизнь Вечная (1 Ин. 5, 20). Или еще: Бог Сына Своего (греч. «идиу» — собственного) не пощадил, но предал Его за всех нас (Рим. 8, 32). Евангелие именует Спасителя Единородным, а значит, и единосущным Сыном. « И Слово стало плотию… и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца», — пишет святой Апостол Иоанн Богослов (Ин. 1, 14). Там же говорится, что Слово — Единородный Сын, сущий в недре Отчем (Ин. 1, 18; 3, 16). Святой Иоанн Дамаскин поясняет, что Сын называется в Писании «единородным», «потому что Он один от одного Отца рожден единственным образом, ибо никакое другое рождение неподобно рождению Сына Божия и нет другого Сына Божия» [ 1 ]. Он — той же Сущности, что и Отец, ибо «рождение в том и состоит, что из сущности рождающего производится рождаемое… творение же и созидание состоит в том, что творимое и созидаемое происходит извне, а не из сущности творящего…» — пишет святой Иоанн Дамаскин [ 2 ].

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=720...

В. Господь создал Меня началом путей Своих для дел Своих... Прежде же всех холмов рождает Меня ( Притч.8:22,25 ). Этот фрагмент не только не доказывает правоту иеговистов, но, напротив, пророчествует о двух природах во Христе – Божественной и человеческой. Для этого здесь характерным образом используются два глагола: «рождать» – о Божественной природе; «создавать» – о человеческой природе. Значит, правильный смысл заключается в следующем: «Господь создал Меня как человека, чтобы положить начало (ρχ) путей Своих, то есть учения, в Своих творениях (делах Своих), то есть в людях. Прежде же всего творения Он рождает Меня». Кроме того, характерно, что глагол «создал» стоит в прошедшем времени совершенного вида, потому что Христос воплотился один раз. В то время как глагол «рождает» употреблен в настоящем времени, потому что рождение Сына – предвечное. Рассмотрим также и те фрагменты, которые явно не терпят неверного толкования и о которых иеговисты умалчивают, в чем я убеждаюсь каждый раз, когда говорю с людьми, которых они обращают в свою веру и которым они даже не упоминают об этих местах. А. Господь с возраста 12 лет знает о том, что отец Его – не Иосиф, но Отец Небесный 41 . Б. Господь беседует как власть имеющий ( Мф.7:29 ) и учит со властью: Я говорю вам ( Мф.5:22,28,32,34,39,44 ). В. Он относит к Себе неоднократно Божественные свойства: прощает грехи, властвует и повелевает природой, диаволом, смертью . Он возвещает: Я есмь свет миру ( Ин.8:12 ); Я есмь Истина ( Ин.14:6 ); Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то ( Ин.13:13 ). Но ведь только Бог есть Свет, Истина, Господь. Г. Он воскресает из мертвых как Всемогущий Бог и подает Святого Духа: приимите Духа Святого ( Ин.20:22–24 ). Д. Он принимает обращения Своих учеников, которые называют Его Богом. Когда Фома говорит Ему после осязания: Господь мой и Бог мой, Иисус подтверждает это: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие ( Ин.20:28–29 ). А однажды, когда Филипп попросил у Господа показать ему Отца, Господь ответил: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? ( Ин.14:9–10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsan...

Именно момент восстания Лазаря из мертвых и запечатлен на полотне Хосе де Риберы «Воскрешение Лазаря», которое хранится в музее Прадо в Мадриде. 1 Христос, произносящий: Лазарь! иди вон (Ин 11:43). На Его глазах слезы, ведь Он любил брата Марфы и Марии. 2 Воскресший Лазарь, с которого снимают погребальное покрывало. В Древней Иудее умерших хоронили двумя способами: либо закапывали в землю, либо клали в специальную пещеру, причем в одной такой усыпальнице могла покоиться целая семья. Тело, обернутое льняной тканью, погребали прямо в день смерти, так как в жарком климате оно начинало быстро разлагаться. А вход в гробницу закрывался камнем. 3 Марфа, которая, стоя на коленях, говорит Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой  (Ин 11:32). 4 Плачущая об умершем брате Мария. Евангелист Лука так описывает пребывание Христа в доме Марфы и Марии: суетившаяся об угощении Марфа попросила Его, чтобы Мария, слушавшая Учителя, отвлеклась и помогла ей по хозяйству. Но услышала в ответ, что именно Мария, которая предпочла житейским заботам Слово Божие, избрала благую часть, которая не отнимется у нее (Лк 10:42). Упоминаются сестры и в Евангелии от Иоанна (Ин 12:1–8): через два дня после воскрешения Лазаря Мария помазала ноги Христа дорогим маслом, на что Он, предрекая Свою скорую смерть, сказал, что тем самым Его приготовили к погребению. 5 Иудей, плачущий вместе с Марией. 6 Апостол Фома, который сказал другим ученикам Христа: Пойдем и мы умрем с ним (Ин 11:16). Перед тем как пойти в Вифанию, селение Лазаря, ученики сказали Спасителю, что там Его могут побить камнями. Однако Христос настоял, что им все же нужно пойти туда, ведь Лазарь умер. 7 Иудеи, которые сомневались в божественности Христа и саркастично спрашивали: Не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер  (Ин 11:37)? 8 Иудеи, увидевшие чудо воскрешения Лазаря и уверовавшие во Христа. Правда, некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус (Ин 11:46), из-за чего те задумали убить Спасителя, боясь Его популярности среди народа.

http://foma.ru/lazareva-subbota-na-karti...

Характерное для Евангелия от Иоанна выражение «Сын Человеческий» использовано в тех местах, где речь идет о предвечном существовании Иисуса Христа. Христос говорит Никодиму: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин 3. 13); при этом ясно, что под Сыном Человеческим Он имеет в виду Себя. отвечая на недоумение учеников, Христос говорит: «...это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого, восходящего [туда], где был прежде?» (Ин 6. 61-62). Хотя «восхождение» (τν υν το νθρπου ναβανοντα) здесь можно понять как указание на Распятие (ср.: Ин 3. 14; 8. 28; 12. 23, 34; 13. 31-32), однако в конце фразы, «где был прежде», Он скорее также говорит о предвечном существовании, а само представление о «восхождении» обнаруживает близость с образом из Дан 7. 13, где Сын Человеческий дошел до Ветхого днями ( Yarbro Collins. 1993. P. 100). В Ин 5. 22 Христос говорит иудеям о Сыне Человеческом как об эсхатологическом Судии: «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну». Немного далее (Ин 5. 27) Он раскрывает сущность власти Сына, отождествляя при этом (подобно Мк 14. 61-62) Себя как Сына Божия из предыдущей фразы с Сыном Человеческим: «И [Отец] дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий»; здесь сочетание выражений ξουσαν δωκεν ατ (дал Ему власть) и υς νθρπου (Сын Человеческий) почти буквально совпадает с Дан 7. 13-14 в переводе LXX (в переводе Феодотиона вместо ξουσα стоит ρχ). Та же роль Судии выражена и в др. контекстах: Ин 8. 15-16, 26; 9. 39. В кн. Откровение Иоанна Богослова содержится неск. аллюзий на Дан 7. 13. Видение Откр 1. 7 - «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь» - является аллюзией одновременно на Дан 7. 13 и Зах 12. 10-14. Этот текст отличается от Дан 7. 13 тем, что выражение «Сын Человеческий» здесь отсутствует. Вербальное сходство с Мф 24. 30 наводит на мысль о том, что такое объединение 2 пророческих текстов могло быть известно обоим авторам.

http://pravenc.ru/text/171183.html

1Кор.2:9 . «Но, как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( Ис.64:4 ). Объясн. Господь говорит: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, любит Меня: Ин.14:21 , а в числе заповедей Господних есть повеление и о том, чтобы слушать тех, кого Он послал на дело проповеди: Лк.10:16 ; Мф.10:40 . Отвергающих пастырство, по словам Библии, постигла страшная кара от Бога: Чис.16:1–3:32 ; 2Тим.3:8–9 . Кол.3:14 . «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства». Объясн. Оканчивая Свою заповедь о любви к ближним, возвышающейся до любви к врагам, Иисус Христос прибавил: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»: Мф.5:48 , показывая тем, что любовь есть ближайший путь достигнуть богоподобного совершенства. Апостолы с достаточной ясностью показали силу и важность любви – христианской добродетели, в которой сокращается весь закон: 1Ин.3:23:4:21 ; Рим.8:10 ; из этой же любви вытекают все добрые дела: Иак.2:22 ; 1Кор.13:4 . Об исповедании имени Божьего Мф.10:32 . «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным». Объясн. Не всякий исповедующий или призывающий Сына Божия будет исповедан перед Богом: Мф.7:21 , а только подвизающийся в истинной вере: Рим.10:9–10:15 ; 1Тим.6:12 . О служении Богу Лк.1:74–75 . «Небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей». Объясн. Служение Богу разумеется в обширном смысле, жизнь по Богу в правде и преподобии истины: Евр.9:14 ; святость, без сомнения, разумеется здесь истинная: Еф.4:22–24 , а не внешняя только, которая не спасла фарисеев: Мф.23:28 . Служение Богу должно быть истинное: Ин.12:26:17:24–26 ; отпавшие от истинного вероучения Богу не служат: Евр.6:4–6 . Лк.7:42:47 . «Но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?.. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

2. От чего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? 3. «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем, и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое. Ст.1–6 изложены в форме весьма художественнаго по сил образокъ Ст. 1. Пророк созерцает Отрока Господня величественно пришедшим от Едома, из Боцры, одетым в багряные одежды, выступающим в могуществе силы своей, Который вопрошающим о Себе Самом и Своих багряных одеждах отвечает, что Он есть говорящий правду, сильный спасать. Бл. Иерон., бл. Феод. и св. Кир. ал. относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде (ср. Пс. 23:7–8 ). Употребляемые здесь имена “Едом” и “Восор” (ср. 34:6) бл. Иерон. и св. Кир. ал. толкуют в аллегорическом смысле, понимая “Едом” в смысле “багровый, огневидный или земной“ (cruentus, terrenus, πρινος, γινος), а “Восор” – , бл. Иерон. в смысле “крепкий, укрепленный“, т. е. город, а св. Кир. ал., неправильно производивший греч. Βοσρ от – плоть, в смысле σαρς, σρινος (плотяный); под укрепленным городом (Воцрой) бл. разумет здесь или Иерусалим, или ад (ср. Пс. 59:2; 107:11 ). Согласно этому пониманию, слова пророка имеют такой смысл: когда Христос Спаситель, по воскресении Своем из гроба и попрании ада (Восора), восходил от земли (Едома), со множеством праведников, на небо, то ангелы, удивляясь Его внешнему окровавленному виду, спрашивали Его: Кто Он? на что получили от Него ответ: “Я изрекающий правду, сильный, чтобы спасать ( Ин. 12:31:32 ). Евр. сл. =в р.-с. сильный 70 поняли, как , почему: ρσιν σωτηρου (суд спасения). Ст. 2–3. На вопрос о багряном виде своих одежд, какой свойствен одежде топчущего в точиле виноградные грозды, Вопрошаемый отвечает, что Он также топтал точило, в котором, вместо виноградных гроздов, были заключены враги Его, что Он попрал их во гневе Своем, их кровь брызгала на одежды Его и обагрила их (ср. Апок. 19:13 ). Точилом гнева Божия, которое истоптал Христос Спаситель, был ад, который Он попрал ( Еф. 4:8–9 ) по распятии Своем 10 . В этой борьбе с адом Христос, подобно Самсону, единоборствовавшему с филистимлянами, или Давиду – с Голиафом, был один и не имел Себе помощника из людей ( Мф. 26:56 ; Ин. 16:32 ). Вместо масор.: =в р.-с. и попирал их в ярости Моей, кровь их брызгала на ризы Мои, 70 читали: , почему: α ατϑλασα υτους ς γν, α ατηγαγον πο ιμα ατν ες γν, ср. слав. По поводу послед. сл. бл. Иерон. замечает: “Он низвел на землю кровь их: или демонов, в образном смысле (τροπις), или, вероятно, кровь иудеев“.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Troickiy/...

31. Какое оправдание будет нам в день тот, имея такой образец и пребывая в таком нерадении? Иеремия, оплакивая нас, удостоившихся такой благодати, но столь нерадиво расположенных и, более того, преисполненных всякого зла, говорит: «Кто даст главе моей воду, и очесем моим источник слез? и плачуся день и нощь...» (Иер. 9:1). Я слышу, как о нас говорит и Моисей: «...яде Иаков и насытися, и отвержеся возлюбленный: уты, утолсте, разшире: и остави Бога сотворшаго его, и отступи от Бога Спаса своего» (Втор. 32:15). И как рыдает о нас Михей, говоря: «У, люте мне, душе! яко погибе благочестивый от земли, и исправляющаго в человецех несть; ...кийждо ближняго своего озлобляет озлоблением, на зло руки своя уготовляют» (Мих. 7:2—3). Равным образом и Псалмопевец о нас говорит: «Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный, яко умалишася истины от сынов человеческих» (Пс. 11:2). 32. Оплакивая нас, и Апостол пророчески сказал: «...нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их   открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их; уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия пред глазами их» (Рим. 3:12—18). Поэтому, опять предвидя будущее, он пишет к Тимофею о нашем лукавом образе жизни: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, нелюбящие добра, предатели, наглы» (2Тим.3:1—4) и так далее. Поэтому горе нам, что до последней крайности зла дошли мы. Ибо, скажи мне, кто из нас не причастен названным порокам? Не в нас ли исполнилось пророчество? Не все ли мы чревоугодники? Не все ли сластолюбцы? Не все ли одержимы неистовой любовью к материи? Не все ли строптивы? Не все ли гневливы? Не все ли злопамятны? Не все ли предатели всякой добродетели? Не все ли хулители? Не все ли необузданы? Не все ли братоненавистники? Не все ли чванливы?Не все ли пустохвалы? Не все ли высокомерны? Не все ли тщеславны? Не все ли лицемерны? Не все ли коварны? Не все ли завистливы? Не все ли непокорны? Не все ли беспечны? Не все ли нерадивы о заповедях Спасителя? Не все ли изобильны всяким пороком? Не все ли мы стали вместо храмов Божиих капищами идолов? А вместо пристанища Духа Святого — пристанищем духов лукавых? Не притворно ли называем Бога Отцом? Не стали ли мы вместо сынов Божиих сынами геенны? Не стали ли мы, ныне носящие великое имя Христово, хуже иудеев? И пусть никто не негодует, слыша такую истину, поскольку и те беззаконные иудеи говорили: «Одного Отца имеем, Бога» (Ин. 8:41), но услышали от Спасителя: «Ваш отец диавол ;и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин.8:44).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3634...

Образ агнца восходит к ветхозаветным временам, где он ассоциируется с ягненком, приносимым в жертву для очищения народа от грехов, и в особенности с пасхальным ягненком (агнцем), мясо к-рого евреи вкушали в праздник Пасхи , а кровью его помазали косяки и перекладины дверей домов, в к-рых они жили в Египте (Исх 12. 7), благодаря чему их не поразил ангел-истребитель, посланный уничтожить всех егип. первенцев. Пророчество о Божественном Искупителе, спасшем человечество от смерти, наиболее полно представлено в Книге прор. Исаии , где грядущий Мессия именуется «Рабом» («Отроком» Господним) (Ис 52. 13-15; 42. 1; 53. 7). К этому образу возвращается евангелист Матфей , когда размышляет о мессианском достоинстве Христа: «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18). Ап. Филипп комментирует одно из мест о Мессии из Книги прор. Исаии. Услыхав, что евнух Эфиопской царицы читает мессианский текст из этой книги: «Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» (Деян 8. 32-33), он указал читавшему на то, что страдающий агнец, о к-ром повествуется в этом тексте, прообразует собой Иисуса Христа (Деян 8. 35). Наименование «А. Б.» применительно ко Христу впервые использует св. Иоанн Креститель : «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Свящ. Писание видит во Христе «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 19), искупительное посланничество Которого и даже Его заклание в Божественном Предвечном Совете было предначертано «еще прежде создания мира» (1 Петр 1. 20). Прослеживая символическую связь Христа с пасхальным агнцем, ап. Иоанн в своем Евангелии отмечает даже такую подробность относительно крестной смерти Спасителя: «Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин 19. 32-33, 36). Это примечание св. евангелиста отражает предписание Торы , запрещавшее при употреблении пасхального агнца раздроблять его кости.

http://pravenc.ru/text/63318.html

Разделы портала «Азбука веры» Агнец Божий – символическое имя Господа Иисуса Христа , указывающее на Него как на принесшего Себя в Жертву (по человеческому естеству) (на Кресте) ради Спасения, Искупления людей, зафиксированное в Священном Писании и Священном Предании Церкви. Поскольку Господь Иисус Христос – вочеловечившийся Бог, постольку допустимо утверждение, что Сам Бог принес Себя в Жертву на Кресте (но по человеческому естеству). Прообразом Крестной Жертвы служили все виды законных ветхозаветных жертв. Вероятно, начало жертвоприношениям было положено Адамом и Евой. Первое упоминание жертвоприношения в Библии связано с повествованием о жизни их сыновей – Каина и Авеля ( Быт.4:3-4 ). Ветхозаветные жертвы не имели того искупительного значение, какое имела Крестная Жертва Христа, Который «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел в святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр.9:12 ). Образ Агнца ассоциируется с ягнятами, приносившимися в жертву представителями еврейского народа, а особенно с теми пасхальным и агнцами, мясо которых евреи вкушали перед выходом из Египта, и кровью мазали косяки и перекладины дверей своих домов ( Исх.12:7 ), посредством чего спаслись от поражения ангелом-истребителем, посланным для того, чтобы уничтожить всех египетских первенцев. Апостол Филипп истолковал евнуху, вельможе Эфиопской царицы одно из мест из книги пророка Исаии о Месии: «Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» ( Деян.8:32-33 ). Он указал читавшему на то, что страдающий Агнец, о котором возвещал пророк Исаия, – Господь Иисус Христос ( Деян.8:35 ). Согласно Евангелию, впервые во всеуслышание, назвал Христа Агнцем Божиим пророк Иоанн Креститель: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Апостол Петр свидетельствовал о Христе как о «непорочном и чистом Агнце» ( 1Пет.1:19 ), чье заклание в Божественном Предвечном Совете было предопределено «еще прежде создания мира» ( 1Пет.1:20 ). Апостол Иоанн отметил в составленном им Евангелии такую подробность относительно крестной смерти Спасителя: «Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней… Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» ( Ин.19:32-33,36 ). Это примечание отражает преподанный Богом запрет на раздробление костей ветхозаветного пасхального агнца при употреблении его в пищу ( Исх.12:46 ).

http://azbyka.ru/agnec-bozhij

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010