| Сравнение их с Тайной Вечерей подтверждает ее пасхальный характер. «Христос, — пишет Л.Буйе, — не изобретает, а только применяет обряд, который уже существует и должен продолжаться» (Л.Буйе. О Библии и Евангелии, с.225). См. анализ первой Евхаристии в свете иудейских обычаев в кн.: Успенский Н. Анафора. — БТ. В.13, М.,1975, с.42 сл. 10 Ин 13:1-11 . Слово , «чистый», в данном контексте относится как к ритуальному омовению, так и к состоянию души. Ин говорит лишь об омовении ног на Вечери, не упоминая Евхаристии. Очевидно, в то время, когда писалось IV Евангелие (90-е гг.), Евхаристия как часть Тайной Вечери подразумевалась сама собой. В Иоанновом умолчании не исключен и мотив эзотеризма. О смысле же таинства Ин говорит в другом месте (см.выше: гл.10, а также Brown R. New Testament Essays. New York, 1968, p.108ff и статью J.Giblet в Concilium, N 40, 1968 декабрь). 11 Ин 13:12 сл.; Лк 22:27-30 . Дальнейшее повествование о Тайной Вечери основано на Мф 26:20-29 ; Мк 14:22-25 ; Лк 22:15-20 ; Ин 13:18-38 ; 1 Кор 11:23-25 и талмудических свидетельствах о пасхальном седере. До сих пор вопрос, участвовал ли Иуда в Евхаристии, не решен. Однако многие косвенные данные говорят в пользу того, что он покинул Вечерю до нее. См.изложение различных мнений в кн.: прот.Алфеев А. Иуда предатель. Рязань, 1915, с.52 сл. На языке Библии «кровь и плоть» были синонимом живого существа. 12 Лев 3:17 ; 17:10 , 17:12-14 ; Втор 12:16 . 13 Исх 24:3-8 ; Зах 9:11 ; ср. Евр 9:16-21 . 14 Песахим, X,5. 15 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин 13:31-38 ; Ин 14:1-31 ; также в Мф 26:30-35 ; Мк 14:26-31 ; Лк 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 16 Песахим, X,4. Лк 22:1-38 Мф 26:1-35 Мк 14:1-31 Ин 13:1-30 Ин 14 Глава шестнадцатая. Ночь в Гефсимании С 6 по 7 апреля 30 г. Покидать дом в ночь пасхальной трапезы не полагалось, но Иисус нарушил это правило, вероятно заботясь об учениках. |
| верующие во имя Его: Сын пребывает во век. Итак, если сын вас освободит (а это может быть не иначе, как когда ( Ин.8:31–32 ) пребудете во словесе Моем, т.е. истинно и деятельно в Меня уверуете), воистину свободны будете, будете истинно чадами Божьими. И, если бы в вас, говорит далее Господь, были какие либо начатки благодатного усыновления Богу: быть не может, чтобы вы Меня, виновника и начало всего усыновления, не узнали, не приняли, не возлюбили: аще Бог Отце ваш бы был, любили бысте убо Мене, Аз бо от Бога изыдох, 13 и приидох ( Ин.8:42 ). Но вы даже слышать не можете слова Моего ( Ин.8:43 ). Следствие очевидно ( Ин.8:44 ): вы отца вашего диавола есте и проч. И это сказано тем и о тех, которых одних сам Господь удостаивал имени чад, сказано же это именно на основании истинного смысла и значения чад или «детей» Отца небесного, уже не приходящего к плотскому Израилю. Так Спаситель и раскрывает более и более свое духовное, новозаветное законодательство из духа и значения закона и пророков! Равным образом, от тех самых язычниках, которых Господь, в следствии неотмененного еще ветхозаветного порядка Церкви, называл псами, – Он же сам совсем иное говорит, когда обнаруживалась в них несравненно большая , нежели у Израиля, духовная жажда и приемлемость к спасающей любви Божьей, и когда, потому, ветхозаветный порядок Церкви был уже не поместителен для силы и значения самой Церкви – этой всемирной области спасающей Божьей любви. Слышав Иисус (слова сотника: рцы слово, и исцеляет отрок мой), удивися, и рече грядущим по Нем аминь глаголю вам, ни во Израили толики веры обретох. Глаголю же вам, яко многи от восток и запад приидут, и возлягут с Авраамом, и Исааком, и Иаковом, во царствии небесном. Сынове же царствия изгнаны будут во тьму кромешнюю ( Мф.8:10–12 ). Здесь указан такой уже порядок Церкви, по которому язычнику не только предоставляются равные права наследия обетованной отцам благодати, но даже достанется и предвосхитить эти права у плотских этих наследников – иудеев. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| О сущности сектантства 1Ин.4:7–8 . Любовь бывает разная, а требуется от нас только истинная: 1Ин.3:18 ; несомненно, что тот, кто истинно любит, истинно знает Бога, Который есть любовь (ст.8), но удостовериться в истинности любви не легко, потому что любовь так часто переплетена в нашей душе с самолюбием, тщеславием, с самомнением, даже с ненавистью, что делом великой духовной опытности является различие её от этих примесей, от которых она перестает быть истинною: Мф.15:8 . О любви Божией к людям Анархист бросает в правителя страны бомбу, от которой погибает и сам. Он говорить, что умирает для освобождения народа от тирана, что жертвует своею жизнию ради «любви». Однако смерть его по достоинству не выше самоубийства, к которому прибегает озлобленная гордость: Иер.50:31–32 . О священных изображениях О священных изображениях 1Ин.4:14 . Слова этого стиха имеют таковую связь со стихом 12: хотя Бога по его существу никто не видел, но Он открылся в Единородном Сыне Его: Ин.14:9 . И Апостолы, а также бывшие с ними все верующие, сами видели своими собственными глазами и слышали своими собственными ушами и осязали своими руками: 1Ин.1:1–3 , и по этому несомненному удостоверение свидетельствуют, что Отец небесный, по Своей неизреченной любви к людям, послал Сына Своего, Спасителя или Искупителя, или Ходатая миру: Ин.1:14; 4:42 ; 1Ин.4:10; 2:2 . Если мы дорожим портретами своих близких нам людей, то не тем ли более должны чтить и дорожить изображениями нашего Спасителя. О вере и делах 1Ин.4:15–16 . Кто в силу этого свидетельства сердцем верует и устами исповедует, что Иисус Христос есть истинный Сын Божий, Богочеловек, обетованный Искупитель мира, и кто сообразно с этим исповеданием ведет и жизнь таковую, т. е. веру свою свидетельствует и делами своими, в том пребывает Бог и он в Боге: ст. 12; 3:24; Иак.2:14–24 . О страхе Божием и человеческом О святости христианской О победе христианина над миром 1Ин.5:4–5 . Вера в Бога, которая, родившись от Бога, победила и прогнала всякое неверие, и ни Иудей, ни эллин, ни еретик не силен против неё. А как вера побеждает не одна сама по себе, а вместе с человеком, имеющим ее, то апост. прибавляет: и кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус из Назарета есть Сын Божий, Искупитель мира. Он победил мир: Ин.16:33 ; победный клик Спасителя стал победным кликом верующих, о победе их над миром: 1Кор.15:57 ; Рим.8:36–37 . |
| Конечно, таких затруднений не существовало для Того, Кто Сам сообщал людям избранным могущество и высшую силу и Сам был в высшей степени великая сила. Так, между тем, как Моисей для исцеления сестры своей Мариами от проказы должен долго молиться и настойчиво просить о помощи: «и возопи Моисей ко Господу, глаголя: Боже, молютися, исцели ю» ( Числ.12:13–15 ), Господь Иисус Христос одним прикосновением руки мгновенно исцеляет прокаженного ( Мф.8:3 ), и одним взором и повелением показаться священникам очищает десять прокаженных ( Лк.17:14 ). Пророк Илия долго молится на Кармильской горе о ниспослании дождя и семь раз посылает отрока смотреть в направлении к морю, пока вымолил у Бога дождевое облачко ( 3Цар.18:42–44 ). Он трижды простирается над мертвым отроком и взывает ко Господу, «да возвратится убо душа отрочища в он» и только после многотрудной молитвы восстановляет его ( 3Цар.17:20–22 ). Еще с большими трудностями в испрошении у Бога помощи и после первичной неудачи, Елисей семь раз простирается над отроком, согревает его своим дыханием и после величайших усилий возвращает его к жизни ( 4Цар.4:31–35 ). Между тем, Иисус Христос, Сам владыка живых и мертвых, одним прикосновением и словом «востани», без всяких затруднений и напряжений, с легкостью обычных дел, возвращает к жизни дочь Иаира ( Мф.9:25 ) и сына вдовы Наинской ( Лк.7:14 ), и только одним повелением «гряди вон» оживляет четырехдневного Лазаря ( Ин.11:43 ). Эти дела, требующие величайшего могущества, совершаются Господом Иисусом Христом с спокойствием и уверенностью, что Отец всегда послушает Сына, потому что Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам и может показать Ему даже больше этого ( Ин.5:20–21 ). Сравнивая другие, совершенно аналогичные чудеса ветхозаветных праведников с чудесами Господа нашего Иисуса Христа, мы замечаем, что последние, по могуществу, проявляемому в них, объему и образу совершения, гораздо шире, свободнее, достославнее. Так, пророк Елисей двадцатью хлебами насыщает сто человек, ссылаясь при этом на могущественное слово Божие: «будут ясти и останет» ( 4Цар.4:42–44 ), а Господь Иисус Христос пятью хлебами и двумя рыбами насыщает пять тысяч мужей, кроме жен и детей, после чего осталось еще двенадцать коробов «укрухов» ( Мф.14:13–22 ; Лк.6:35–43 ; Ин.6:5–13 ; Мф.16:32–38 и др.). |
| Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
| Блестящие фотографии, расшифровку, перевод и черновик статьи Кинг об этом тексте можно найти на сайте . Например, Nag Hammadi Codex II,2-7, vol. 1, ed. Bentley Layton, Nag Hammadi Studies XX, Leiden: Brill, 1989 (текстиспользуетсявнастоящейстатье); The Gospel according to Thomas: Coptic Text Established and Translated, e.d A. Guillaumont et al., Leiden: Brill, 2001 Мт. 15.33, 19.10 Мк.5.31, Ин. 11.8 (без kai/) Ин. 11.12 от Фомы 34.25; 36.9; 36.26 от Фомы 47.17; 51.5 «hime» — один из вариантов написания, упомянутый в словаре коптского языка W. E. Crum, ACopticDictionary, Oxford: OUP, 1939, 385a. There are also variant spellings of the plural, of which Thomas’s chiome is one. etrefrma;ytyc nai (Лк.14.26);=mmns[om etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.27); mmns[om=mmof etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.33) Греческий и английский тексты можно посмотреть в издании ApostolicFathersII, ed. Bart D. Ehrman, Loeb Classical Library, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003, 104-7. Отрывок приписывается авторству Папия Иеропольского. Crum, 609b-610b У Кинг в переводе седьмой строчки заимствование из текста Евангелия от Матфея не так очевидно «Что до меня, то я с ней, чтобы…» Мф.22.20=Мк.12.16=Лк.20.24 («Чье это изображение и надпись?»). Евангелие от Фомы 37.34 (Речение 22); а также 42.1 (Речение 50); 47.20, 22, 23 (Речение 83), 47.27 (Речение 84). F. Watson, “Beyond Suspicion”, 161-70. Francis Watson, “Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter and the Secret Gospel of Mark”, JTS 61 (2010), 128-70, особенно 139-42, 167-69. Такжесм. Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith’s Invention of SecretMark, Waco, Texas: Baylor University Press, 2005. Полный текст послания Климента Александрийского, включающего фрагменты тайного евангелия, можно найти в издании Clement of Alexandria and the Secret Gospel of Mark, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973 MarSabaLetter, II.23-III.14; III.14-17 (ссылки даны на номера страниц и строчек); см. F. Watson, “BeyondSuspicion”,135-36 |
| 1454 Homilia in illud: Attende tibi ipsi. 27. 11–13; 35. 26–28; Homilia de gratiarum action 31. 221. 6–8. 1458 De jejunio (homilia 1) 31. 173. 7–9: Τοιατα ν τ τν τριν παδων κενων σματα π τς Βαβυλωνας κ τς νηστεας χοντα τ μαντον. 1459 Adversus eos qui per calumniam dicunt dici a nobis tres Deos 31. 1493. 37–42: Οτος Λγος, Υς το Θεο, νθρωπος γνετο δι τν κπεσντα νθρωπον δμ. Δι τν δμ σματος ν σματι. Δι τ σμα λαβε νφος τ σμα Λγος, να μ καταφλξ τ ρμενα. Συγκατβη σαρκ, να κα σρξ κεν συνεπαρθ. 1460 Epistula 261. 3. 19–20: θνατος ν τ σαρκ δι το δμ ες μς παραπεμφθες κατεπθη π τς θετητος. 1463 Напр., в текстах – Clemens Alexandrinus. Stromata. 5. 1. 3. 3. 4 – 4. 1; Origenes. Contra Celsum 4. 5. 30; Origenes. Homiliae in Lucam. Homily 10. 60. 22–23; S. Athanasius Alexandrinus. Epistulae quattuor ad Serapionem. Epistula 1. 9. 4. 4–5 – рассматриваемые нами термины употреблены безразлично, но в Origenes. Commentarii in evangelium Joannis (Lib. 1–2, 4–6, 10, 13) 1. 4. 26. 3 – «Χριστο πιδημα» означает «воплощение Слова», а «παρουσα ατο» – «Его второе пришествие». 1464 Анализ совместного употребления терминов у свт. Василия показывает наличие характерных оттенков смысловой нагрузки терминов: «πιδημα» – «присутствие», а «παρουσα» – «пришествие» (см.: Contra Sabellianos et Arium et Anomoeos 31. 609. 39–40; Sermones de moribus a Symeone Metaphrasta collecti 32. 1121. 26–27; Epistulae. 92. 3. 16–17). Кроме того, новозаветное использование термина по отношению ко Господу Иисусу Христу относится исключительно ко второму пришествию Спасителя (Мф. 24: 3. 27. 37. 39; 1 Фесс. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2 Фесс. 2:1; 2 Петр. 1:16, 3:4; Иак. 5:7, 5. 81; 1 Ин. 2:28). 1466 Словарь Liddell & Scott дает среди значений «πιδημα» первым – пребывание на определенном месте, вторым – прибытие (см.: Liddell H., Scott R. A Greek-English Lexicon. Р. 630). Для «παρουσα» – точно такое же смысловое содержание (Р. 1343). Однако, общий контекст рассматриваемого места главы 19 сочинения О Святом Духе – это представление Святителем «неисчислимых по множеству» действий Духа Божия. |
| P. 71). Завершается сочинение дополнительным рассмотрением 4 добродетелей (тропологическое толкование 4 райских рек из Быт 2. 10-14) и размышлением о видах смерти и ее духовном значении (см.: Hunt R. W. 1984. P. 104). 6. «Размышление о Марии Магдалине» (Meditatio de Magdalena; научное изд.: Bestul. 1999), сравнительно небольшой трактат медитативно-нравоучительного характера. Точное время создания неизвестно; написан после «Толкования на Книгу Песни Песней». Возможно, интерес Н. к образу Марии Магдалины был связан с тем, что в Оксфорде существовал посвященный ей храм; в этом случае начало работы над сочинением может относиться к оксфордскому периоду его жизни, однако его окончательная редакция скорее всего была сделана уже в Сайренсестере (см.: Ibid. P. 4; Dunning. 2016. P. 39). Содержательной основой для рассуждений Н. являются евангельские эпизоды, к-рые в экзегетической традиции связывались с именем Марии Магдалины: рассказ о безымянной грешнице, помазавшей миром ноги Иисуса (Лк 7. 36-50); повествование о посещении Иисусом дома Марфы и Марии (Лк 10. 37-42); события, связанные с воскрешением Лазаря (Ин 11. 1-44); помазание Иисуса миром перед Его страданиями (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; Ин 12. 1-8); явление воскресшего Иисуса Марии (Ин 20. 1-18). Пересказ и объяснение евангельских отрывков перемежаются рассмотрением отрывков из Книги Песни Песней, к-рые Н. использует в качестве тематической основы описания мыслей и чувств Марии Магдалины, а также для восхваления ее добродетелей. Эти добродетели в свою очередь предлагаются Н. в качестве образца для подражания, к-рому должна следовать человеческая душа, чтобы достичь высот созерцания (см.: Dunning. 2016. P. 39). 7. «Трактат о добродетельной жене» (Tractatus super mulierem fortem; научное изд. 1-й кн.: Mahoney. 1971; книги 2-3 не опубл.; перечень рукописей см.: Dunning. 2016. P. 161-162), состоит из 3 книг, посвящен объяснению заключительного отрывка из Книги Притчей Соломоновых (Притч 31. 10-31), содержащего описание достоинств и добродетелей женщины. |
| „И когда Он поднял на Себя древо креста и пошёл, то они встретили и взяли некоего мужа Киринеянина“ то есть, из язычников „и возложили на него древо креста ( Лк.23:26 )“. Хорошо, что сами по своей воле отдали древо креста язычникам, потому что бунтовщически отвергли пришествие, приносящее все блага. Это отвергнутое из зависти пришествие они передали язычникам. Из зависти отвергли Его и к зависти их Он принят был язычниками, и Сам воспринял их, чтобы посредством принявших Его (язычников) вложить зависть в души тех, кои отвергли Его. А что Сам нёс древо креста Своего, то это ясно обозначает победу Его. И что не по принуждению других ведён был на смерть, о том засвидетельствовал следующими словами: „власть имею над душой Своей отдать и снова принять ( Ин.10:18 )“. А что некто иной понёс крест у Него, то это произошло для того, чтобы ясно было, что Тот, в Ком не оказалось греха, взошёл на крест ради людей, которые извергли Его из среды своей. —304— „Если с зеленеющим деревом это делают ( Лк.23:31 )“. Посредством (этого) сравнения Господь назвал Божество Своё зеленеющим деревом, а тех, кои приняли дары Его сухим, деревом. Кроме того сказал: „зеленеющее дерево“, потому что приносит плоды, как говорит в другом мест: „за какое из Моих благих дел вы побиваете Меня камнями ( Ин.10:32 )“? И если таковое терплю Я, в Коем вы не нашли греха, в котором вы имели бы предлог погубить Меня: ибо „кто из вас обличит Меня в грехе ( Ин.8:46 )“? – то насколько большее потерпите вы? Или, сказал: „зеленеющее дерево“, потому что сотворил чудеса, а „сухим деревом“ называет праведников, кои не сотворили чудесных дел. Ещё, если они настолько возненавидели и погубили зеленеющее дерево, плоды коего ели и листьями коего услаждались, то что сделают с сухим деревом, которое не (дало) ростков и не раскрыло почек своих, то есть, с простыми праведниками, не сделавшими знамений? Когда возвели Его на крест, то распяли с Ним ещё двух разбойников, „чтобы исполнилось сказанное. к беззаконным был причтён ( Мк.15:28 )“. Один (из них), хотя мы и не знаем, был он обрезан или нет, словами своими оказался подобен обрезанному; другой же, хотя мы (тоже) не знаем, был он необрезанный или нет, словами своими уподобился необрезанным. Один сказал: „если Ты Христос ( Лк.23:39 )“, то есть, Царь, согласно словам обрезанных распинателей: другой же сказал: „помяни меня, в царствии Твоём ( Лк.23:42 )“, подобно тому, как написали необрезанные: „это Христос, Царь Иудейский ( Мк.15:26 )“. Необрезанные исповедали, что Христос есть |
|
|
