| Он воскрес, ибо всегда был Воскресением, всегда был Жизнью. Потому и изрек благовестие: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43–44 ), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11–15 ), дочь Иаира (см. Мф.9:18–25 ; Мк.5:22–42 ; Лк.8:41–55 ) и других мертвецов (см. Мф.11:5 ; Лк.7:22 ). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:25, 26, 28, 29 ). Ведь воскресение мертвых – это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39 ). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ; Мк.12:24–27 ; Лк.20:35–36 ). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть – это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24 ; Мк.5:39 ; Лк.8:52 ; Ин.11:11 ). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19–31 ). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. |
| Поэтому когда Бог Слово явился как человек во плоти, мир – тот мир, который Он создал, – не познал Его. Пришел к своим, и свои Его не приняли ( Ин.1:11 ). Не приняли Его и не поверили Ему. Спросили Его: Кто [же] Ты? ( Ин.8:25 ). И Он ответил им: От начала Сущий (в серб.: Начало. – Пер.)... Прежде нежели был Авраам, Я есмь (в серб.: Я есмь прежде, нежели родился Авраам. – Пер.) ( Ин.8:25,58 ). Тогда они, то есть свои, взяли каменья, чтобы убить Его ( Ин.8:59 ). Безгрешный Адам в раю даже не спросил бы Бога: Кто Ты? Узнал бы он Его как начало и свое собственное, и всего прочего. А праотец Авраам, хотя и рожден был под грехом, вне рая, однако как Божий праведник принял бы ответ Спасителя как истинный. Посему и свидетельствует о нем Господь, что рад был [он] увидеть день Мой; и увидел и возрадовался ( Ин.8:56 ). Но дальние потомки Авраама, еще более отдаленные от Адама, не познали Его и не признали. Ибо, глубоко погрязнув в земной, ложной логике, не могли они уразуметь логику истинную, небесную – логику Бога Слова. Его логика была им противна и ненавистна. И будучи не в состоянии ни постигнуть ее, ни совладать с нею, они в гневе схватили камни, чтобы умертвить Его. Неоднократно покушались они на убийство, но не удалось им это до назначенного времени. Наученные человеконенавистником-сатаной пытались они убить Единого Человеколюбца, полного благодати и истины ( Ин.1:14 ), снисшедшего на землю, чтобы возвратить людей к логике небесной и тем самым сделать их сынами Божиими, которые не от крови, не от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин.1:13 ) и которые, как апостол Павел, могут воскликнуть: Мы имеем ум Христов ( 1Кор.2:16 ) и: Мыслим мы не о земном, а о небесном (ср.: Кол.3:2 ; Флп.3:19–20 ). Итак, здесь столкновение двух логик, небесной и земной, словесной и бессловесной. Собственно, [коллизия] логики и антилогики. В конечном же счете – противостояние Христа и сатаны. Оно простирается с Христова рождения, когда Ирод хотел убить Его, и вплоть до Его смерти на кресте. Лишь памятуя о (букв.: в свете. – Ред.) противоборстве двух названных логик, можно понять Новый Завет , а равно и всю историю Церкви до сего дня и до скончания века. Благая весть |
| 31. Ин. 10:31 . Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Ин. 8:59 . Опять: указание на 8:59. – Схватили каменья: греческое выражение здесь сильнее, чем 8:59. Там означается больше угроза, здесь стремление привести эту угрозу в исполнение. Так всё сильнее и сильнее время от времени выражалась злоба против Христа врагов Его! В самом притворе едва ли находились камни, и раздражённым надобно было удалиться за ними на некоторое расстояние и разомкнуть круг, в котором они держали Господа (ст. 24). Может быть, этой минутой воспользовался Господь, чтобы снова соединиться с учениками Своими ради большей безопасности от разъярённых врагов. 32. Ин. 10:32 . Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Ин. 10:25, 7:24 ; Мк. 7:37 ; Деян. 10:38 ; Пс. 108:4 д. Иисус отвечал им: Господь на этот раз не уклоняется от них, как прежде (8:59) и после (10:39), но поражает их таким вопросом, что камни выпадают из рук их, и они невольно укрощаются и смиряются пред этой силой слова и выраженным Им сознанием собственной правоты и неправоты их. – Добрых дел: греческое слово означает понятие не только добрых – благих, благодетельных, благотворительных дел, но дел славных, величественных, поразительных и вместе дел нравственно прекрасных и святых. Указываются сим дела главным образом необыкновенные – чудесные, как и во всех подобных случаях (см. ст. 25 и парал.). – Много: поразительные дела чудесные в Иерусалиме совершены были Господом, о коих упоминает Иоанн, два – исцеление недужного при Вифезде (гл. 5) и исцеление слепорождённого (гл. 9), о других Иоанн просто замечает, что многие, видя чудеса, которые Он творил, веровали в Него ( Ин. 2:23 ). Но, без сомнения, до Иерусалима доходили слухи и о славных чудесах Господа, совершённых Им в Галилее, ибо славою Его как чудотворца полна была вся Палестина и даже окрестные страны, как видно из всех Евангелий. Посему под многими славными делами здесь можно разуметь чудеса, совершенные Им вообще до сего времени. – От Отца Моего: т. е. силою Отца Моего, – выражение, может быть, нарочито употреблённое Господом для указания, что Он не обольститель народа (ст. 25 и прим.) и не силою вельзевула творит чудеса, как распускали слухи фарисеи ( Мф. 12 и далее и парал.). – За которое из них и пр.: в вопросе слышится глубокая скорбная ирония (ср. 2Кор. 12:13 ). Господь знал, что не за добрые в самом деле дела хотят они побить Его камнями, но вместе знал, что эти добрые дела Его они не признают добрыми, иначе объясняют их и тем обманывают свою собственную совесть, и Своим вопросом открывает им истинное положение дела, указывая, что делами Своими Он заслужил совершенно не того, чтобы побивать Его камнями. |
| В дополнение к намеченным нами в общих чертах принципам православной миссии необходимо рассмотреть тип духовности, характеризующий православного миссионера. A. Поскольку дело миссионера есть продолжение земного служения Господа, ему надлежит усвоить и образ жизни своего Владыки. Жизнь миссионера должна характеризоваться как κνωσις («[само]уничижение») (ср.: Флп.2:1 ) и διακονα («служение») ( Мк.10:45 ). Он обязан шествовать по стопам первого Посланца Божия, Кто «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ), Кто, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). Как Тот «обитал с людьми Своими» и явил славу Свою (ср.: Ин.1:14 ), так и миссионер призван жить среди людей, являя славу Божию и тайну Воплощения. B. Чтобы быть во всякое время живым свидетелем явления Господа, миссионеру необходимо пребывать в постоянном общении с Ним: не только думать или говорить о Нем, но и «жить во Христе» (ср.: Гал. 2:20 ). Это предполагает глубокую связь с Христом всего человека, а не одного только разума – иными словами, преображенную жизнь всецелого существа во Христе, которая и отличает истинного миссионера. Спаситель определяет миссионерское служение Своих учеников как прямое продолжение Его дела. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (ср.: Ин.20:21 ). В контексте этого «как... так и» мы должны искать не только содержание, но и средства и методы миссионерской работы. Евангелие от Иоанна подчеркивает сокровенную связь и единство Отца и Сына. Всякое слово и дело Господа обусловлено Отцом и связано с Ним: «... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:28–29 ). Его весть не что иное, как то, что Сам Он «слышал» и «видел». «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру», «Я говорю то, что видел у Отца Моего», «Я от Бога исшел и пришел» ( Ин.8:26, 38, 48 ; ср.: Ин.12:49, 10:25, 5:36 ). Его воля – то же, что и воля Его Отца. «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ; ср. Ин.6:38 ). Дела Его – дела Отца. Все, что Он делает, свидетельствует, что Он послан Отцом (ср.: Ин.5:36 ). Апостолы сопричастны этим отношениям Отца и Сына: «Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» ( Ин.13:20 ; ср.: Ин.17:23 ). |
| Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их — место неясное, потому что трудно сделать выбор из нескольких возможных аллюзий: 1) ученики посланы собрать урожай среди самарян, — хотя Иоанн здесь ничего не говорит об их деятельности, см. о самарянской миссии в Деян 8:4–25, а другие — Сам Иисус, возможно, также Иоанн Креститель и ветхозаветные пророки; 2) здесь говорится о миссии учеников в мире вообще, а не только у самарян, а слово другие понимается таким же образом; 3) речь идет о ранней Церкви времени написания Евангелия, а другие — Иисус и Апостолы. И многие самаряне из города того уверовали в Него — других сведений о вере большого числа самарян до Воскресения нет, и Лука, несмотря на свой пристальный интерес к самарянам, в рассказе о миссии Филиппа и последующей деятельности Петра и Иоанна (Деян 8:4–25) не упоминает об этих событиях. По слову женщины, свидетельствовавшей — можно заметить, что женщина второй, после Иоанна, свидетельствует об Иисусе, предшествуя даже Апостолам. Просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня — глагол me‹nai ‘оставаться, пребывать’ обладает в Ин богатым богословским содержанием (14:10; 15:4); такое пребывание Христа до Его прославления и пришествия Духа может быть только ограниченным во времени (14:25), как в данном случае. Сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира — самаряне используют выражения, характерные для Иоаннова богословия, ср. 1 Ин 4:14 (И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру); Иер 31:34. Человеческое свидетельство, в данном случае свидетельство самарянки, при всей своей ценности вторично. Верующий должен услышать за словом свидетеля слово Того, о Ком свидетельствуют. Возвещение, без которого никто не может прийти к Иисусу, само по себе незначительно и слабо, и опытное знание неизмеримо превосходит его. Спаситель мира — в ВЗ говорится, что Бог спасает Свой народ, Он иногда именуется Спасителем (mosia‘) или Заступником (go’el); в переводе Семидесяти первое, но не второе слово нередко переводится как swt»r — этим словом в эллинистической литературе обозначаются боги или полубоги в роли избавителей, чаще всего — Зевс, Асклепий-целитель, Исида и Серапис. Этим словом именовали и римских императоров: например, выражение спаситель мира встречается в надписях, посвященных Адриану (117–138 гг., то есть время, очень близкое к времени написания Ин). В позднейшей иудейской литературе Мессия иногда называется словом go’el, но одновременно под влиянием полемики с христианством иногда подчеркивается, что единственным Спасителем является Бог. Несмотря на то, что у Иоанна недвусмысленно говорится, что Иисус — Мессия, которого ждут иудеи (ст. 25–26), Евангелист придает Его мессианству более широкий смысл. 9. Исцеление сына царедворца (4:43–54) |
| «Злодейственные руки дерзкого не умедлило поразить отсечением правосудие Бога, оградившего божественной славой честь одушевлённого кивота, в котором Слово сделалось плотью» (1 кан. Усп. п. 3, т. 2). Только в одном песнопении ковчег мыслится как прообраз Самого Христа: «Божественный ковчег носивши и скрижали завета, неописанного Сына Твоего Христа, Дево» (гл. 2, Нед. повеч. п. 8, т. 2). Гл. 25, 17 И да сотвориши очистилище покрóв от злáта чиста, двою лáктий и пóл в долготý, лáктя же и пóл в широтý Сделай также крышку из чистого золота: длина её два локтя с половиною, а ширина её полтора локтя и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки Гл. 25, 19 да сотворятся херувими, един от страны сея и другий от страны другия очистилища, и сотвориши двá херувима на обоих странáх сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях её Гл. 25, 20 да бýдут херувими распростирáюще крила верхý, соосеняюще крилами своими над очистилищем, и лица их ко другдрýгу, на очистилище бýдут лица херувимска и будут херувимы с распростёртыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов «И Христос (прообразом Которого было очистилище с херувимами), и воплотившись, – рассуждает св. Кирилл Александрийский , – тем не менее естеством и истинно есть Бог и Господь, имея раболепно стоящими вокруг Его даже самые высочайшие силы (ср. Мф.4, 11 ; Ин.1, 51 )» (тв. ч. 2, стр. 135, 153). А «поставление очистилища наверху кивота, – по его же мнению, – было образом того, что, по апостолу, „Бог Его (Христа) превознесе” ( Флп.2, 8–9 )» (ibid, стр. 154). Гл. 25, 21 и да возложиши очистилище на кивóт верхý, и в кивóт да вложиши свидения, яже дáм тебе И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе Гл. 25, 22 И познáн бýду тебе оттýду, и возглагóлю тебе с верхý очистилища междý двемá херувимы, иже сýть над кивóтом свидения, и по всем, елика áще заповем тебе к сынóм Изрáилевым |
| 6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15. |
| Равным образом и тогда, когда говорит, что «Я в Отце и Отец во Мне» ( Ин.14:10 ), Он указывает нам на равенство. Ему следовало бы со всей силой опровергнуть это, если бы Он был меньше, и решительно никогда не говорить: «Я в Отце и Отец во Мне», или: «Я и Отец – одно» ( Ин.10:30 ), или: «видевший Меня видел Отца» ( Ин.14:9 ). А между тем Он, когда у Него была речь о силе, говорил: «Я и Отец – одно» ( Ин.10:30 ), и когда была речь о власти, опять говорил: «как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ). Но этого Он не мог бы делать, если бы был другого существа; а если бы и мог, то Ему не следовало бы этого говорить, чтобы не подумали, что (у Них) одно и тоже существо. Если для того, чтобы не считали Его противником Богу, Он часто говорит и то, что Ему несвойственно, то тем более следовало (поступить так) в том случае. Но Он и словами: «дабы все чтили Сына, как чтут Отца» ( Ин.5:23 ), и словами: дела, «что творит Он», и Я также творю ( Ин.5:19 ), и тем, что называет Себя воскрешением и жизнью ( Ин.11:25 ) и светом миру ( Ин.8:12 ), – показывает, что Он равен Родившему, и утверждает то предположение, какое составили себе иудеи. Видишь ли, как много Он говорил, чтобы защитить Себя в том, что Он не разоряет закона? А мнение о равенстве Своем с Отцом не только не опровергает, но и утверждает. Так и в то время когда они сказали: ты говоришь хулу, потому что творишь Себя Богом ( Ин.10:33 ), Он подтвердил это, указав на равенство дел. 2. Но зачем я говорю о том, что Сын так поступал (говорил о Себе уничиженно), когда и Отец, не восприявший плоти, делает тоже самое? И Он, ради спасения слушающих, попустил сказать о Себе много уничиженного. Так слова: «воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?» ( Быт.3:9 ), и: «посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них» ( Быт.18:21 ), и: «теперь Я знаю, что боишься ты Бога» ( Быт.22:12 ), и: «будут ли они слушать, или не будут» ( Иез.3:11 ), и: «о, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовек!» ( Втор.5:29 ) сего народа, и также: «нет между богами, как Ты, Господи» ( Пс.85:8 ), – это и многое другое подобное, встречающееся в ветхом завете, очевидно недостойно величества Божия. |
| Богочеловек всей своей земной жизнью оказывает совершеннейшее послушание воле Отца, терпит все присуждённые человеку правдой Божией скорби, страдания и самую смерть, и такой жертвой вполне удовлетворяет правосудию Божественному за всё человечество. Как вина Адама делает всех людей виновными пред Богом, так праведность Христа поставляет человека чистым пред Господом ( Рим.5:18–19 ). Это благодатное наследие мы получаем путём таинственного рождения в купели Крещения. По силе безмерных крестных заслуг Христовых не только прощаются согрешения верующих, но и изливается на них обилие благодатных даров. Благодатные дары, изливаемые на нас, недостойных, даются Богом как бы Христу, нашему Искупителю, и нам во Христе: «От полноты Его мы все приняли благодать на благодать» ( Ин.1:16 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении об искуплении Мф.20:28 . «Так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Объяснение. Господь предал Себя для искупления всех: 1Тим.2:6 ; Рим.5:18 ; но воспользоваться этим искуплением могут только те, кто служит Господу: Ин.12:26:17:24 , и кто потеряет душу свою ради Иисуса Христа: Мф.16:25 , и Евангелия: Мк.8:35 . Ин.1:29 . «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира». Объяснение. Не сказано: имеющий взять или взявший, но – который берёт... грехи людей, приходящих к Господу и кающихся: 1Ин.1:9–10 ; как, например, и в другом месте сказано: «приходящего ко Мне не изгоню»: Ин.6:37 ; или: «не о всём мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне»: Ин.17:9 ; отсюда ясно, что Господь берёт на себя грехи только тех, кто уверовал в Него и творит волю Его: Ин.9:31:10:30 . Ин.10:18 . «Никто не отнимает её (жизни) у Меня, но Я Сам отдаю её: имею власть отдать её и власть имею опять принять её; сию заповедь получил Я от Отца Моего». Объяснение. Если в другом месте сказано: «Я и Отец одно»: Ин.10:30 , то понятно отсюда, что в предвечном определении Божием Господь, как вторая Ипостась Святой Троицы, участвовал и добровольно принял на себя подвиг искупления людей: Ин.12:58 ; Ис.53:8–10 , но воспользоваться этим искуплением могут не все: Евр.6:4–6:10:29 ; Ин.6:44 . |
| Схождение в ад и явление воскресшего Христа разделены (во времени) тайной, абсолютно недоступной человеческому взору, покрытой молчанием. Перейдем сразу ко второй иконе диптиха Воскресения, на которой изображаются жены–мироносицы, пришедшие ко гробу с благовониями. На иконах Рублева и иконописцев его круга силуэт жен–мироносиц напоминает контуры удивительно изящного букета из трех цветов, словно отражающих тайну троического единства. Обычно изображаются и два ангела в белых одеждах, один – «у главы, второй – в ногах». Ангелы возвещают женам–мироносицам: «Его нет здесь: Он воскрес» ( Лк.24:6 ). Они указывают на пустой гроб с погребальными пеленами, пелены имеют такую же форму, как пелены Младенца на иконе Рождества. Все, что осталось от ада, – прах, небытие, пустота. Жизнь – в другом месте. «Тогда вошел и другой ученик (Иоанн)… и увидел, и уверовал» ( Ин.20:8 ). Икона показывает нам, что он увидел. Вглядевшись в икону, можно проникнуться ее глубочайшим символизмом. Во времена Моисея, как уже упоминалось, Ковчег завета был закрыт массивной золотой крышкой ( Исх.25:21, 37:6 ), носившей название Kapporet, то есть «искупительная». Считалось, что Kapporet – то место, где Бог входит в общение со Своим народом, дарует ему прощение. «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою» ( Исх.25:22 ). Отсюда и название – «Ковчег Откровения» ( Исх.25:22 ). Исполняя повеление Божие, Моисей приказал поместить на крышке «одного херувима с одного края, а другого херувима – с другого края; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку»( Исх.25:19–20 ). Иконописец точно воспроизвел крышку и тем самым дал ключ к пониманию связи. Kapporet и «ковчег откровения» были символами, прообразами, предвещавшими Встречу двух Адамов и место, где совершилось Таинство спасения. Само это место представляло собой столь красноречивое свидетельство, что Иоанн «увидел и уверовал» ( Ин.20:8 ). Жены–мироносицы бегут от гроба с радостью, и вот им является Иисус, и Его первое слово к ним – χαρετε, радуйтесь! ( Мф.28:9 ). |
|
|
