Могут ли действительно эти три места служить параллелями Мф.19:1 , это, конечно, служит только предметом догадок. Речь синоптиков отличается здесь такой краткостью, что трудно утверждать положительно, совпадают ли, в частности, их показания с Ин.7:10 . Но если такое совпадение может быть признано, то дело представится в следующем виде. Матфей пропускает рассказ Иоанна (приглашение Христа Его братьями идти в Иерусалим на праздник кущей Ин.7:2–9 ). Согласно Иоанну, Христос первоначально отказался от этого путешествия. Но когда братья Его ушли в Иерусалим, то и " Он пришел туда на праздник (кущей) не явно, а как бы тайно». Думают, что об этом именно путешествии и говорит Мф.19:1 и Мк.10:1 . Затем у Иоанна идет рассказ о самом пребывании Христа на празднике кущей ( Ин.7:11–53 ), о женщине, уличенной в прелюбодеянии ( Ин.8:1–11 ), о беседе с иудеями ( Ин.8:12–59 ), об исцелении слепорожденного ( Ин.9:1–41 ), о добром пастыре ( Ин.10:1–18 ), о распре между иудеями относительно личности Христа и намерении их Его убить ( Ин.10:19–39 ). Дальнейшие слова Иоанна «и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там» ( Ин.10:40 ) могут совпадать с Мк.10:1 κα πραν το ορδνου (буквально: «за Иордан»). Здесь Иоанн, так сказать, прервавший речь синоптиков ( Ин.7:2–10:40 ), в свою очередь прерывается ими, и именно рассказом Лк.9:51 , с которым может совпадать последняя часть 1-го стиха рассматриваемой главы Евангелия Матфея. У Луки ( Лк.9:51–62 ) рассказывается о намерении Христа идти в Иерусалим через Самарию, отказе самарян принять Его и затем о двух просителях, желавших следовать за Ним; затем о посольстве 70-ти учеников и возвращении их ( Лк.10:1–24 ), милосердном самарянине ( Лк.10:25–37 ), посещении Марфы и Марии, и излагаются другие притчи и события ( Лк.10:38–16:17 ) с небольшими вставками у Матфея, Марка и Иоанна (например, Ин.11:1–16 ). Только затем уже начинается параллельный рассказ преимущественно двух первых евангелистов, опять прерываемый длинными вставками Лк.14:18–18:1–14 и Ин.11:17–54 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Содержание История Иисуса Христа до первой пасхи служения. Ин.1:19–51, 2:1–11. а) Свидетельства Предтечи о Иисусе. б) Первые последователи Иисуса. События с первой пасхи до второй. а) Изгнание торжников из храма. б) Беседа с Никодимом, Ин.3:1–21. в) Последнее свидетельство Предтечи, Ин.3:22–36. г) Беседа с самарянкой. Ин.4:1–42 д) Второе чудо в Кане, Ин.4:43–54. Третье отделение: проишествия от 2-й до 3-й пасхи, гл. 5 и 6. а) Исцеление расслабленного (Ин.5:1–16) с учением о Сыне Божием, ст. 17–47. б) Насыщение 5 хлебами и 2 рыбами народа. Ин.6:1–13 в) Чудо на озере и беседа о небесном хлебе. Ин.6:16–71 Четвертое отделение: дела Христовы после третьей пасхи до четвертой а) Удаление из Галилеи и проповеди в храме в праздник, Ин.7:1–53. б) Новое прибытие Иисуса Христа в храм и проповедь его. Ин.8:1–59. в) Исцеление слепорожденного, Ин.9:1–41. г) Беседа о пастыре. Ин.10:1–42. д) Вечеря в дому Симона и вход в Иерусалим, Ин.12:1–50     Ни один евангелист не начинает так евангелия своего, как начинает св. Иоанн. Другие евангелисты начинают то с родословия Иисуса Христа (Матфей), то с рождения Его (Лука), то с крещения (Марк). Иоанн прежде, чем говорит что-либо о земной жизни Мессии Иисуса, предлагает учение о Слове. Тем более нужно особенное внимание к началу евангелия Иоаннова. В начале бе слово Кто это Слово у Иоанна? Вопрос разрешает сам св. Иоанн, когда в ст. 14 говорит о воплощении Слова и прямо называет Его единородным Сыном Божиим. Тем не менее? видно и то у св. Иоанна, что в ст. 1–4 Слово показывается нам в ином отношении, чем в ст. 5–18. В последнем случае описывается воплощение Сына Божия, как Мессии, Спасителя людей; а в ст. 1–4, показывается Сын Божий в Его божественной природе, без связи со званием Мессии. Откуда у Иоанна Слово его? Не у мудрости ли человеческой занял он Слово? Цельс, враг христианства, прямо говорит, что христиане выдумали называть Сына Божия Словом. Ориген , сколько ни спрашивал у учителей иудейских, известно ли у них наименование Мессии Словом, получал в ответ, что у них ни в книгах, ни в школах, ничего нет подобного (Cont. Cels. Lib. 2. с. 3). Так Слово Иоанна есть собственность его, его, как ученика откровения Божия. Об этом он и сам говорит. Прежде чем писал он евангелие, в своем апокалипсисе свидетельствовал: и увидел я отверзстое небо и се, конь белый, и седящий на нем называется верным и истинным… Он был облечен в одежду обагренную кровию. Имя Ему: Слово Божие ( Откр.19:11,13 ). Вот откуда, из откровения Божия, научился Иоанн о Слове! Он передает учение о Нем не человеческое. Это надобно твердо помнить и для того, чтобы при объяснении учения Иоаннова о Слове не справляться с учением мудрости людской.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Скачать epub pdf Толкование на Евангелие от Иоанна Содержание Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний ВВЕДЕНИЕ Предварительные замечания Проблема текста Экзегетические предпосылки толкования Ин. Своеобразие Ин. Форма Ин. Ритм Неясности Форма и содержание Толкование фактического содержания Ин. Историческая верность Иоанна О братьях Господних О Вифанском помазании Смысл истории Толкование духовное Выводы Множественность смысла Двусмысленности Список учеников, свидетелей явления Воскресшего Господа при море Тивериадском (Ин. XXI, 2) План Ин ТОЛКОВАНИЕ 1. 1–18. Отношение Пролога к Евангелию Понятие Логоса Концентрическое построение Пролога Глава I. 1–2. Божество Логоса 3–5. Логос как посредник Творения и Откровения Свет и Тьма 10–13. Спасение как усыновление 14–18. Воплощение Логоса Благодать и Истина Теоцентризм Ин 6–8, 15. Иоанн Креститель Глава II. 19-II. 22 как вторая часть Введения 19–34. Свидетельство Иоанна Крестителя Агнец Божий Крестящий Духом Святым Сын Божий 35–51. Призвание учеников Иисус и Нафанаил Проблема апостола Петра 1–11. Знамение в Кане 12. Иисус в Капернауме. I 13–22. Очищение Храма 23–25 Глава III 1–21. Беседа с Никодимом 22-IV. 3. Свидетельство Иоанна Крестителя Глава IV IV. 4–42. Иисус в Самарии IV. 43–54. Исцеление Капернаумского отрока Глава V-VI Главы V и VI. Их порядок Единство глав V и VI. Внешнее единство Внутреннее единство Глава V Ин. V. 2–15 Конфликт. Ин. V. 10–18 V. 17–47 Глава VI Знамение и учение Хлеб жизни Дело Божие Вера Жизнь Отец Евхаристия Вознесение и Святой Дух Мистическое единение VI. 60–71 Главы VII-VIII Мир Христос Его отшествие VII. 37–39 Гл. VIII VIII. 12–30 VIII. 21–23 VIII. 24–29 VIII. 30–36 VIII. 44. Диавол – отец иудеев Главы IX и X IX. 1–7 IX. 8–23 IX. 24–34 IX. 35–38 IX. 39–41. й Тема греха X. 1–21 X. 19–39 X. 40–42 Глава XI Гл. XI Историческая проблема XI. 1–16 XI. 17–40. Воскрешение Лазаря как символ Воскрешение Лазаря как прообраз XI. 45–57. Решение начальников Глава XII XII. 1–19 XII.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Апостол Иоанн Богослов Повод и цель написания Евангелия План и содержание Евангелия от Иоанна Возражения против подлинности Евангелия Иоанна Самосвидетельство четвертого Евангелия Язык и изложение четвертого Евангелия Комментарии к Евангелию Иоанна и другие сочинения, имеющие своим предметом это Евангелие Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21     Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертого Евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древнехристианского церковного предания. Прежде всего, святитель Ириней Лионский в своем «Опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он приводит и выдержки из Евангелия от Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях святого Игнатия Антиохийского есть намеки на то, что ему было известно Евангелие Иоанна. Так, он говорит, что Христос ничего не делал без Отца (к Магн. 7:1; ср. Ин.5:19 ), говорит о хлебе жизни, который есть Тело Христово ( 1Кор.10:16 ; ср. Ин.6:51 ), о Духе, Который знает, куда Он идет и откуда приходит (Филад. 7, 1; ср. Ин.3:8 ), об Иисусе как двери (Филад. 9:1; ср. Ин.10:9 ). Иустин мученик , живший в Эфесе прежде, чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению Евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т.е., очевидно, на Евангелиях (Диал. 100, 4 и Апол. 67, 3). Он упоминает о слове Иисуса к Никодиму о возрождении (Апол. 61; ср. Ин.3 и сл.). Около того же времени (примерно в 60 годах II века) монтанисты формально основывали свое учение о том, что через них говорит Дух Утешитель, на Евангелии Иоанна. Попытка их врагов – алогов – приписать 4-е Евангелие, как послужившее формальной опорой для еретиков, еретику Керинфу не имела никакого успеха и только послужила поводом к тому, чтобы засвидетельствовать веру Церкви в происхождение 4-го Евангелия именно от Иоанна ( Ириней Лионский . «Против ересей», III, 11, 1). Точно так же попытка гностиков воспользоваться разными терминами из Евангелия от Иоанна не поколебала в Церкви веру в подлинность этого Евангелия.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Закрыть itemscope itemtype="" > Два распятых разбойника – это всё человечество Пасхальное послание митрополита Черногорско-Приморского Амфилохия (Радовича) 22.04.2020 1191 Время на чтение 7 минут Христос Воскресе! В эти святые дни, братья и вечные собратья, прославляя Христа Богочеловека, Распятого и Воскресшего, поем песнь веры, надежды и любви: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Согласно Павлу, апостолу народов, «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». И действительно, вся история человечества, человека как разумного существа, и весь людской опыт, и наука подтверждают, что существовали и существуют только два типа людей: одни верят в Бога и тем самым в вечную жизнь и вечный смысл человека и мира, а другие – в смерть и тем самым в ничтожность мира и человека, в конечную бессмысленность всего сущего. Вся людская тоска по Богу, и тем самым по вечному смыслу бытия, [сама] вера в Бога обрела свою полноту и совершенство в личности Распятого «за жизнь мира» и Воскресшего из мертвых Христа Богочеловека. Он есть Тот, через Которого «все начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3), и Который есть «Альфа и Омега, Начало и Конец» – полнота всего – Своей смертью попирает смерть, открывается и даруется как «Хлеб живый, сшедший с небес; ядуший хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6:51). Он, Единый из земнородных, как Единородный Сын Божий, сказал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6); «Я свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме» (Ин. 8:12). Впрочем, всё, что существует, и то, каким образом существует, [пребывает] под знаком распятия и умирания и в то же время – под знаком рождения и воскресения. Эта тайна бытия и человека получает свою разгадку и смысл именно в Распятии и Воскресении Христовом. То Бог Отец дарением Сына Своего как вечной Любви отвечает на всечеловеческую и всекосмическую тоску и мольбы. Уже премудрый Соломон предуказал на эту истину словами: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2:23).

http://ruskline.ru/news_rl/2020/04/22/dv...

Никодим Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 12, 1997 30 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 12, 1997 Никодим Никодим — муж знающий, учитель, мудрец. Фарисей в хорошем смысле слова, он привержен духу Закона, а не одной его букве; ведь это он позже воспротивится противозаконному аресту Иисуса: “судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?” (Ин 7:51). И этот знающий человек — также человек, задающий себе вопросы. Услышанное им об Иисусе заронило в его душу предчувствие, что “Бог с Ним”. Молодой Учитель-галилеянин очаровал Никодима, потому что в Нем не было и следа неприступности учителя, рабби — объекта почитания в Израиле. Какими бы неприступными мы ни были, мы не избежим, рано или поздно, встречи с Евангелием, а через него со словом, с тишиной, с присутствием, выводящим к другой, нездешней, надмирной действительности: “Ты учитель, пришедший от Бога” (Ин 3:2). Один мусульманский мистик сказал: “Тот, чью болезнь зовут Иисус, не исцелится вовек”. И Никодим идет к Иисусу. Ночью. Ниже святой евангелист Иоанн отмечает особо: “Никодим, — приходивший прежде к Иисусу ночью…” (Ин 19:39). Это мера предосторожности: то же  Евангелие замечает, что книжники, которых привлекал Иисус, “не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги” (Ин 12:42). Так и мы не осмеливаемся открыто встать на Его сторону: наши сомнения — это лучший из цензоров, и он — внутри нас самих. Мы кажемся себе ничтожными среди великих глашатаев смерти — смерти Бога и смерти человека, среди великих жрецов наркотиков, эротизма и техники удовольствий. Наше место — ночь, ночь истории и ночь Церкви. Наше имя — Никодим. Как и он, мы идем на встречу с Иисусом в ночи, чтобы задать Ему вопрос: где спасение? Или, говоря библейским языком: как войти в Царство, в животворящий свет Бога Живого? Однако, задавая вопрос, Никодим боится ответа. Он заранее кладет Господу пределы, держит Иисуса “под контролем”. Он, можно сказать, делает из Него книжника, подобного всем книжникам, такого же, как и сам Никодим. Так поступают, к примеру, многие экзегеты; живя книгами, а не великим чудом — существованием, они и Евангелие заведомо отсекают от всяких чудес.  То же делает и множество богословов,  хотящих Иисуса, увязанного и согласованного с Гегелем, Марксом или Ницше. Мы делаем то же более просто, как бы говоря Иисусу: “Говори со мной, но не убивай меня сказанным”.

http://pravmir.ru/nikodim1/

XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

XXVII. О недостойных пастырях Апостол говорит: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?» ( 1Кор.2:11 ). Отсюда ясно видно, что в суждениях своих о людях мы можем весьма часто ошибаться. Если пастыри представляются нам недостойными, то всё же мы должны рассудить, таковы ли они на самом деле? Ведь знает только «дух, живущий в каждом из них». Впрочем, нельзя отрицать того, что пастырь может погрешать, ибо ведь он такой же человек, как и мы, а о нас, людях, апостол Иоанн Богослов сказал так: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя» ( 1Ин.1:8 ). Да что говорить о пастырях, когда сам апостол Павел говорил о себе: «я плотян, продан греху... Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» ( Рим.7:14–19 ). Мало этого, среди апостолов был даже Иуда, о котором Спаситель знал, что он предаст Его, а другие апостолы знали, что он вор ( Ин.12:6 ); однако же Господь послал на проповедь и Иуду и велел принимать и слушать Иуду так же, как и прочих апостолов, ибо обо всех апостолах Он сказал: «слушающий вас, Меня слушает» ( Лк.10:16 ), «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает» ( Ин.13:20 ). Таким образом, недостоинством пастырей не должны смущаться пасомые, предоставивши его суду Божию ( Рим.14:4 ; 1Кор.4:5 ) и суду закона ( 1Тим.5:19 ; Еккл.5:7–8 ). Нельзя забывать, что злая воля в человеке никогда не может потушить огня благодати Божией. Это видно из того, что злочестивый Каиафа «предсказал, что Иисус умрёт за народ» по той причине, что «на тот год был первосвященником» ( Ин.11:51 ). Если же допустить, что у недостойных пастырей дар священства за греховную жизнь их может потухнуть и даже исчезнуть, если не возгревать его, то, значит, наоборот, надо допустить и такую нелепицу, что за святую жизнь без всякого рукоположения дар Божий, например, диаконский, может возгреться до силы дара епископского?! Нет, благодать священства это талант, который может владеющий им пускать в дело или наоборот закопать в землю ( Мф.25:14–30 ), но потухнуть или исчезнуть этот дар никогда не может.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Первое послание Апостола Петра Сведение о писателе Святой Апостол Петр, первоначально называвшийся Симоном, был сын Ионы, из города Вифсаиды Галилейской. Он был родной брат Апостола Андрея Первозванного, чрез которого и устроилась первая встреча Петра с Иисусом Христом ( Ин. 1:42 ). Св. Петр был женат и имел дом в Капернауме ( Мф. 8:14 , Лк. 4:38 ); призван же был самим Господом к апостольскому служению в то время, когда с братом своим Андреем был на обычном свое рыболовном промысле при озере Генисаретском ( Лк. 5:8 ). Последовав за Спасителем, он при всяком случае выражал Ему свою особенную преданность и ревность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с сынами Заведеевыми ( Лк. 9:28 , Мф. 17:1 , Лк. 8:51 , Мф. 26:37 ). Однажды, после горячего исповедания Иисуса Христа Сыном Божиим от лица всех Апостолов, Господь назвал его камнем (Петром) за его твердую веру, и на сем камне веры Петровой обещался создать церковь Свою, которую и врата адовы не одолеют ( Мф. 16:18 ). Троекратное свое отречение от Христа во время Его страданий Св. Петр омыл горькими слезами раскаяния; так что Господь после воскресения Своего возвратил ему любовь Свою ( Мк. 16:7 ) и снова возвел в Апостольское достоинство, троекратно (по числу отречений) поручив пасти агнцев и овец Своих ( Ин. 21:15–17 ). В день сошествия Св. Духа на Апостолов в виде огненных языков, Ап. Петр держал речь пред изумленным народом и обратил ко Христу до 3000 верующих ( Деян. 2:14 и след.). В другой раз, по чудесном исцелении хромого от рождения при красных дверях храма Иерусалимского, тот же Ап. Петр произнес пред пораженными зрителями чуда вдохновенную проповедь о Христе Иисусе, силой Которого совершилось чудо; за сие он Иудейскими священниками и саддукеями заключен был в темницу вместе с Св. Ап. Иоанном; но на другой день оба Апостола пред собранием первосвященников, дерзновенно исповедав Иисуса Христа Сыном Божиим, смело отвечали на угрозы их, что повиноваться будут более Богу, чем им ( Деян. 4:1 и след.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010