| Но эти преступления не похожи на преступление Адама (ст. 14). Если у Адама личная сторона греха предшествовала натуральной, то у потомков его, напротив, эта последняя вызывает его личные грехи. Анализируя содержание 12–14 стихов, мы не встретили, таким образом, союза, который соответствовал бы, стоящему в начале 12 стиха, союзу σπερ и указывал на другой член сравнения. Нет его и далее. Таким образом второй член сравнения оказывается опущенным, и период весь, начиная с σπερ, есть ничто иное, как анантаподотон, как и 1Тим. 1:13 ; 2Кор. 8:7 . Эта особенность речи объясняется из того, что внесенные для обоснования слов φ’ πντες μαρτον стихи 13 и 11, уже не давали Апостолу возможности построить вторую половину сравнения, соответственно 12 стиху; и в то же время быстрое течение мысли не позволяло ему возвращаться к ранее высказанному и повторять вновь первый член сравнения; потому он не продолжает аналогии, а главное содержание недостающего члена высказывает в последних словах 14 стиха: ( Αδμ) στι τπος το μλλοντος, выясняя их в дальнейших ст. 15–19. В приведенных словах обращает на себя внимание выражение τπος το μλλοντος. Кого надо разуметь под последним словом, ясно указывает следующая за тем параллель между Адамом и Христом и кроме того 1Кор. 15:45 , где последним Адамом ( σχατος δμ) называется Господь с небес (47), Иисус Христос (22 ст.) Что касается другого слова, – τυπος, то первоначальное его значение – удар (от τπτω), дальнейшее – то, что служит результатом удара, отпечатление, оттиск, след, знак ( τπος τν λων Ин. 20:25 =рана или язва от гвоздей). Субъектом, имя которого ставится в род. пад., служит при этом слове то предмет чувственный, то идея; объект же почти всегда нечто ощущаемое. В этом случае тип мыслится как форма проявления известной идеи, конкретное выражение ее, чувственное отражение какого-либо духовного образа. Отсюда это слово прилагается к письменным знакам ( Деян. 23:25 ), кь изображениям и статуям (7:43) и имеет значение образца или примера, как наглядного выражения какой-либо идеи. |
| Grabattorum, ср.: Μ κ. 7:4, где употреблена форма κλινν/lectorum. Слово κρβαπος/grabatus в Новом Завете встречается 11 раз: Мк. 2:4,9, 11—2; 6: 55; Ин. 5: 8—11; Деян. 5: 15; 9: 33, где говорится о ложах парализованных и больных. В Септуагинте слово κρβαττος не встречается. 2260 Ср.: Быт. 17:10—14. 2261 Ср.: Быт. 3:19. 2262 Ср.: Исх. 21:23—25. 2263 Ср.: Лев. 11:1—47. 2264 1 См. 1 Кор. 1:27. 2265 См. 1 Кор. 1:29,31; ср.: Иер. 9:23—24. 2266 Ср. 1 Кор. 2:6. 2267 Ср. Ис. 29:14. 2268 Ср. 1 Кор. 1:20. 2269 Ср. 1 Кор. 2:7. 2270 Ср. Ис. 49:6. 2271 Ср. Ис. 45:3. 2272 Proposita vero in proposito. 2273 Ср.: 1 Кор. 2:7. 2274 См.: Быт. 1:14. 2275 Конъектура Кройманна. В рукописи непонятное слово ortaneorum. Oehlerus: «их порядок». 2276 Ср.: 1 Кор. 2:7. 2277 Ср.: 1 Кор. 2:8. 2278 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «его должны обозначать, Творца, Который Господа славы» «под князьями этого века следует понимать Господа, Творца, Который Господа славы». 2279 Конъектура Кройманна: «распял». В рукописи: «распяли» («князья этого века Господа, т. е. Христа другого бога, распяли»). Согласно одной из конъектур: «что не принадлежат Творцу князья этого века — , которые распяли Господа славы, т. е. Христа другого бога». 2280 Кройманн предполагает здесь порчу текста. 2281 Тертуллиан, таким образом, показывает, что неосведомленность бесов о христианской славе объясняется их удаленностью от Творца, а не принадлежностью Христа неведомому богу. 2282 Ср.: 1 Кор. 2:8. 2283 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но». 2284 Ср.:Мф. 4:1—11. 2285 Ср.: Лк. 4:34. 2286 Ср.: Лк. 11:21—22. 2287 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «если понимается как притча о дьяволе, то свидетелем того, что Г осподь был им узнан, служит она сама». 2288 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога». 2289 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога». 2290 Т. е. в признаваемой Тертуллианом версии Евангелия от Луки. 2291 Ср.: Л к. 22:3. 2292 Т. е. в 1 Кор. 2:8. 2293 Гарнак замечает: «Следовательно, он видел в них земных владык (weltliche Machthaber)» (HarnackA., von. Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott. Leipzig, 1921. S. 130). |
| Спб. 1874 г., см. также «Труды Восточн. Отдел. Императорск. Русск. Археолог. Общества» ч. XVII. Содержание магометан. Сочинение Юй-лань-чжи-шен-ши-лу. Арх. П. Кафарова. 28 На рус. языке первый перевод сделан Алексеем Леонтьевым, изд. в С.-Пб. 1812 г.; лучший принадлежит Потье, в его специальном исследовании надписи изд. на фр. языке; предлагаем наш перевод на основании исследования Потье в особом приложении 1-й параллельно с переводом З. Леонтьевского 1834 г. 34 Перепечатаю с брошюры издан. с примечаниями при типографии Медиц. Департамента Министерства внутрен. Дел, в С.П.Б.-ге 1834 г. Перевод З. Леонтьевского согласен с изд. А. Леонтьевым по копии с китайской надписи, хранящейся в библиотеке С.П.Бургской Импер. Академии Наук. 35 Под именем двух воздухов, вероятно, сочинитель разумел высшие и низшие воды, о которых говорит Моисей ( Быт. 1:7 ). Но в изъяснении сего памятника, сделанном в 1641 году на китайском языке иезуитом Ян-ма-но-м, слова Эрл ци, приняты Ин ян, – за силы действующие и страждущие, каковы напр. теплота и холод. 37 Число определенное, соответственное числу дней полного года, употреблено здесь вместо неопределенного, и означает вообще множество. Такой образ речи у китайца почитается красотою слова. Напр. 10,000 вещей составляет у них выражение понятия о всей сотворенной природе. 41 Под именем восьми заповедей объяснитель сего памятника Ян-ма-но разумеет: духовную нищету, смирение, сокрушение, любовь к истине, милость, частоту сердечную, мир и согласие, самопожертвование за истину. 45 Государь Тай-цзун-вэнь или просто Тай-цзун царствовал под названием своего правления Чжень-гуань с 627 до 650 года по P. X. 47 Чан-ань город, бывший столицей государства Тан, которое существовало с 618 до 907 года по Р. Хр. 48 В истории называется Фан-сюань-лином. В продолжении 32 лет он был министром при Тан-ском дворе и в полной мере заслужил уважение своего государя. Тай-цзун лишался его в 648 году по Р. Хр. 54 Ди, значат государь, владыка, но здесь, кажется, должно разуметь под сим именем Господа Иисуса Христа. |
| Само избрание Апостолов сделано Иисусом уже во второй год Его служения — то есть после того, как ученики Его достаточно ознакомились с учением Его и были подготовлены к делу, для которого избирались — и сделано было после продолжительной и без сомнения горячей молитвы Богочеловека к Отцу Небесному. Если же, при всём том, в лик Апостолов включён был и сын погибели, то, как догадываются некоторые, сие было попущено было Отцом Небесным, по особому некоему смотрению, чтобы тот крест Голгофский, который суждено было Ему некогда понести, не оставлял Его всю жизнь и был перед очами Его в лице одного из ближайших учеников и спутников Его, Присутствие сего ученика вблизи Богочеловека должно было исторгать из любящого сердца Его болезненные вопли к Отцу Небесному и о том, чтобы мимо прошла чаша страданий, ожидающих Его, и о спасении сына погибельного (Ин. 17:12); присутствие Иуды при Иисусе было как бы обоюдоострым оружием, которое проникало в сердце Иисуса и возмущало радости Его, испытываемыя им от веры учеников и обращения грешников. Нагорная проповедь (Мф. 5:6 и 7 главы; Лк. 6:17-49) Со времени избрания Апостолов Иисус Христос начинает ряд нравственных бесед, которыя служат кодексом Его нравоучения и, по всей вероятности, не раз повторялись Им перед избранными учениками и перед народом, то как особыя нравственныя поучения, то как выводы из Его притчей и длинных бесед (Сравните: Мф. 6:14,15Мк. 4:21; Лк. 11:33; Мф. 5:18Лк. 16:17; Мф. 5:29Мк. 9:43,45,47). На равнине одного возвышенного холма, носящого ныне название Горы блаженств, Иисус Христос, окружённый Своими учениками и народом, собравшимся не только из Иудеи, Галилеи и Переи, но и из 10-градия (Мф. 4:25) и даже из приморских мест Тира и Сидона (Лк. 6:17), и скорбя о нём, как о неимущем пастыря (Мф. 9:36), предлагает ему учение и новыя заповеди — лучшия и высшия, нежели заповеди Закона Моисеева. Впрочем, будучи кроток и смирен сердцем, заповеди Свои Он предлагает Своим слушателям не повелевая, а ублажая тех, кои захотят наследовать спасение и, таким образом, возвещает блаженство нищим духом, плачущим, кротким, алчущим и жаждущим правды, милостивым, чистым сердцем, миротворцам, гонимым за правду и страждущим за Христа, обещая им в будущей жизни в награду Царство Божие — до самой высшей степени лицезрения Божия и усыновления Богу Отцу и поощряя к тому примером прежде бывших пророков. Напротив, богатым, пресыщенным, смеющимся и прославляемым в сей жизни Он возвещает горе в будущей жизни и указывает на пример лжепророков, которые жили при их отцах. |
| 45. Покаяние есть жертвенник Божий, потому что согрешающие при посредстве его умилостивляют Бога. Подзаконные, согрешив, должны были приносить жертву вещественную и для сего идти во Иерусалим; а это исполнить не давала иным скупость, иным бедность, иным леность. В новой благодати все сие совершает одно покаяние, принося жертву в совести. Не требует оно козла, но исповедания. Нет горлицы у тебя, грешник? Воздохни, – и Бог вменит тебе это паче горлицы. Нет у тебя голубя? Возвести грехи свои Богу, – и это будет твоим всесожжением. Нет у тебя и никакой другой птицы? Плачь, – и вменится тебе в жертву. Если помолишься, Бог примет молитву твою вместо тельца. Если припадешь с искренним сердцем, усердие твое поставит выше принесенного в жертву вола. На что приготовлять тебе благовоние? Покаяние очистит тебя без курения дыма. 46. Покаяние есть и Божия трапеза, потому что чрез него вкушает Бог спасение человеческое. И Спаситель говорит: Мое брашно есть, да сотворю волю Отца Моего, Иже на небесех (Ин. 4, 34). Итак, покаяние есть чудный хлеб Божий; Бог вкушает в нем исповедание совести; Он пиет в покаянии слезы умиления; в нем наслаждается благоуханною вонею – искренним чувством воздыханий; потому что они для Бога благоухающее кадило. Вот – многообразные брашна Божии: воздержание, пост, бдение, прилежная молитва, покорность со смирением; ибо сие благоугоднее Богу многих жертв. 47. Покаяние – праздник Богу; ибо Евангелие говорит, что Бог радуется более о едином грешнице кающемся, нежели о девятидесяти девяти праведник (Лк. 15, 7). Покаяние, творя праздник Богу, призывает и небо на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю. Все небесные чины пиршествуют, возбуждаемые к веселию покаянием. 48. Покаяние в жертву приносит согрешивших, но и опять оживотворяет их; умерщвляет, но и опять воскрешает из мертвых. Как же это? Слушай: берет оно грешных и делает их праведными. Вчера были мертвы, а сегодня они живы для Бога покаянием; вчера были чужие, а сегодня свои Богу; вчера беззаконны, а сегодня святые. Покаяние есть великое горнило, которое принимает в себя медь и претворяет ее в золото; берет свинец, и отдает серебро. Если видал ты, как стекло принимает цвет гиацинта, или смарагда, или сапфира; то не усомнишься в таких претворениях силою покаяния. Покаяние, по благоволению Божию, срастворяет кающегося с благодатию Св. Духа и человека всецело делает сыном Божиим. |
| 0171 . Этот номер присвоен двум пергаменным фрагментам из Египта, датируемым IV b. и содержащим Лк.21:45–47, 50–53 и 22:44–56, 61–63. По мнению Лагранжа, это важный египетский источник западного типа текста 78 . 0220 . Пергаменный лист с Посланием к Римлянам (4:5–5и 5:8–13) приобретен в Каире в 1950 г. д-ром Виманом (Leland C. Wyman), профессором биологии Бостонского университета. Значение 0220 обусловлено его близостью к Ватиканскому кодексу повсюду, кроме стиха 1, где очевидно читается изъявительное наклонение 79 . Важнейшие греческие минускульные рукописи Нового Завета Важнейшие минускульные рукописи Нового Завета включают перечисленные ниже. В ряде случаев ученые нашли, что некоторые рукописи представляют столь замечательное сходство типов текста, что наводит на мысль о тесных “семейных” связях. Семейство 1. В начале ХХ в. Кирсопп Лейк 80 выделил семью источников, включавшую рукописи 1, 118, 131 и 209, датируемых XII – XIV bb. Текстологический анализ Евангелия от Марка показывает, что сохранившийся в этих минускулах тип текста часто совпадает с кодексом Q и указывает на тип текста, обращавшегося в Кесарии в III- IV bb. Семейство 13. В 1868 г. профессор латинского языка Дублинского университета Феррар (William Hugh Ferrar) установил, что четыре средневековые рукописи: 13, 69, 124 и 364 текстологически тесно связаны. Его друг и коллега Аббот (Т. К. Аввот) опубликовал в 1877 г. коллации, составленные Ферраром, к тому времени уже умершим. На сегодняшний день группа Феррара включает около дюжины рукописей, в том числе 230, 543, 788, 826, 828, 983, 1689 и 1709. Они переписывались с Ш по XV b. и восходят к архетипу из Калабрии в южной Италии либо с Сицилии. Одна из примечательных особенностей – расположение перикопы о женщине, обвиненной в супружеской неверности ( Ин.7:53–8:11 ), не в четвертом Евангелии, а после Лк.21:38 . Так же как семейство 1, данное семейство родственно кесарийскому типу текста. Рукопись 28. Этот список Четвероевангелия (с лакунами), датированный XI b., написан довольно небрежно, но тем не менее имеет немало достойных внимания разночтений. Последнее в наибольшей степени относится к Евангелию от Марка, текст рукописи которого принадлежит к кесарийскому типу. Рукопись хранится в Национальной библиотеке Франции. Кол-лацию рукописи опубликовали братья Лейк. |
| Вывод: истинная жертва немыслима при отсутствии действительного вменения; замена одной жизни другой должна быть добровольная, в противном случае, вместо жертвы получилось бы насилие одного человека над другим. Вывод: истинная жертва принадлежит любви, а не юридизму, является выражением любви, а не юридизма. „Милости хочу, а не жертвы», значит не то, что жертвы " а не жертвы юридизма. Любовь, которая есть благо, не может не быть принята Богом, Который есть Абсолютное Благо, как бы ни выражала себя эта любовь. Она нужна Богу потому, что Бог Сам есть Добро . Ненужные, сами по себе, Богу наши посты, поклоны и проч., нужны Ему постольку, поскольку все это есть добро, т. е. является выражением любви: поскольку во всем этом действует любовь (добро). Только такие жертвы угодны Богу, ничего не принимающему, кроме добра (а единственное добро есть любовь). Иисус Христос, в деревянных башмаках ходивший по знойной почве Палестины, спавший под открытым небом и пр., вовсе не нуждался ни в каких драгоценных благовонных жидкостях для омовения и т. п. Однако, Он позволил грешнице помазать Ему миром ноги, и был тронут жертвой грешницы, потому что эта жертва была любовь ( Лк. 7:38–47 ср. Ин. 12:1–8 ; см. также евангельский рассказ о лепте вдовы у Лк. 21:1–4 ). Богу, как Добру, нужно добро в человеке; Он только хочет истинного добра, которое есть любовь, а не подлогов, или тени добра, каково юридическое добро. И. Христос заставляет смотреть на добро, которое делают люди, как на такое дело, которым они служат Самому Ему, которое нужно Богу ( Мф. 25:6–45 ). Он говорил, что Само небо радуется всякому добру на земле, радуется, напр., обращению грешника от греха к добру, раскаянию людей, возвращающихся к любви Божьей ( Лк. 15:7–10 ). Он говорил, что Бог, Бесконечная Любовь, не хочет никакого иного удовлетворения от грешника, кроме раскаяния, т. е. возвращения к Его любви. Любовь совершенно удовлетворяется любовью же. Любящему сердцу отца одна слеза раскаяния в блудном сыне есть все, что нужно. |
| Симоне Ионин, любиши ли мя?... Паси овцы моя ( Ин. 21:15–17 ): о сей беседе Христа Спасителя с Петром Пастырь всего чаще должен размышлять, прилагая её к своему сердцу. б) О жизни, а наипаче о страданиях и смерти и воскресении Иисуса Христа. Ибо мысль о сем и для всякого Христианина не может не быть отрадною и утешительною во всех скорбях и обстояниях душевных, тем более для Пастыря, так как его служение есть именно служение от Христа, со Христом, пред Христом, для Христа. К сему обращать мысль свою внушает и Ап. Павел Тимофею: засвидетельствую, говорит, пред Богом и Господем Иисус Христом, да сия сохраниши без лицемерия ( 1Тим. 5:21 ); завещаю ти пред Богом, оживляющим всяческая, и Христом Иисусом соблюсти тебе заповедь нескверну и незазорну ( 1Тим. 6:13 ); поминай Господа Иисуса Христа воставшаго от мертвых ( 2Тим. 2:8–13 ). в) О самом служении Пастырском, поскольку оно есть служение спасению людей и вечному их благу ( Деян. 25:17, 18 ; 1Тим. 4:16 ; Иак. 5:20 ). Значит, нерадение о сем служении и опущение в нем угрожает опасностью погибели душ многих, или хотя одной, а они все крайне дороги для Бога, поскольку искуплены бесценной кровью Христовою ( Деян. 20:28 ). г) О том, какое для самого Пастыря благо и утешение, когда он носит в душе своей сознание верного исполнения своего служения, а через то благотворного влияния, какое имеет он на пасомых, устрояя и временное их благополучие и вечное спасение ( 1Сол. 2:19, 20; 3:7–9 ; 2Кор. 1:7 ). Напротив, тот сам себя мучит, кто носит в себе сознание противного – нерадения и небрежности со своей стороны, безуспешности и неисправности со стороны паствы. д) О награде, уготованной добрым Пастырям в будущем. Сим возбуждает ревность в Апостолах своих и сам Иисус Христос ( Мф. 5:12, 19; 24:45–47 ) Ап. Павел сам себя утешает мыслью о венце правды ( 2Тим. 4:7, 8 ), и Тимофею пишет: емлися за вечную жизнь, в тоже и зван был еси ( 1Тим. 6:12 ). е) О страшном суде и угрожающем наказании за небрежность. Сим предохраняет Пастырей от ослабления во своей деятельности и Господь Иисус Христос, в притче о приставнике над домом ( Мф. 24:48–51 ), и Ап. |
| 38) Ежели свойство любви есть долготерпеть и милосердовать (1 Кор. 13, 4): то, очевидно, что гневающийся и злобствующий чужд любви, Но чуждый любви, чужд Бога: поелику Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). 39) Не говорите, что вы есте храм Божий, говорит Божественный Иеремия (7, 4). Не говори и ты: одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня, ибо это невозможно, если не стяжаешь и любви к Нему, делами свидетельствуемой. Что же касается до голой веры: то и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19). 40) Дело любви составляют: усердное благодетельство ближнему, великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами. 41) Любящий Бога никого не огорчает, и ни на кого не огорчается из-за временного: огорчает же и огорчается одною спасительною печалью, каковою блаженный Павел и сам огорчился и огорчил Коринфян (2 Кор. 2, 4). 42) Любящий Бога Ангельскою жизнью на земле живет, постясь и бдение совершая, поя и молясь и о всяком человеке всегда доброе помышляя. 43) Если всякий чего желает, того и достигнуть домогается всех же благ и желаемых вещей несравненно добротнее и вожделеннее – Бог: то какое рвение должны мы показать, чтобы достигнуть Его по естеству благого и вожделенного. 44) Не растлевай плоти твоей срамными делами; не оскверняй души помыслами злыми: и мир Божий снидет на тебя принося с собою любовь. 45) Изнуряй плоть свою гладом и бдением; и не леностно упражняйся в псалмопении и молитве и освящение целомудрия снидет на тебя, нося с собою любовь. 46) Сподобившийся Божественного ведения и любовью стяжавший его просвещение никогда не надмевается духом тщеславия; а не сподобившийся оного весьма легко им кружим бывает. Впрочем, если таковой во всем, что ни делает, будет воззревать к Богу, делая все ради Его, то с Богом легко избежит сего недуга. 47) Не достигший еще ведения Божественного, любовью вдохновляемого, много думает о том, что им делаемо бывает по Богу; а сподобившийся получить таковое от сердца повторяет слова Патриарха Авраама, которые сказал он, когда удостоен был Божия явления: аз есмь земля и пепел (Быт, 18, 27). |
| Видя, как многие спешат совсем по иному делу, грешники часто думают, что эти люди идут за ними, и когда другие говорят между собою совсем об ином, знающие за собою грех думают, что те об них говорят” 44 . И, значит, Адаму, еще пребывающему в Эдеме, кажется, что все полно угрозы. Гоббсовская “война всех против всех” уже началась… Адам испугался, услышав Бога “ходящего в раю” — и Богу пришлось ходить по дорогам Галилеи и Иудеи, чтобы разыскать Адама. Бог обращается к человеку “во время прохлады дня” (букв. ‘руах дня’). Некоторые современные комментаторы пытаются заменить ‘дуновение дня’ йом на ‘дуновение моря’ йам. И все же традиционное чтение более насыщено смыслом: если это был вечер, прохлада после полудня, вечерний бриз — то значит новый день творения уже начался. Начался Седьмой день — день человеческой истории. Для человека — это день труда; для Бога — вроде бы день покоя 45 . Но для Бога этот “покой” начинается с крика. “И воззвал Господь Бог к человеку”; воззвал здесь — не просто обратился, а скорее крикнул. Так кричат, когда зовут того, кого не видят, но кто очень нужен. Сколько длился этот крик — мы не знаем. Минуту? час? годы? столетия? Он ведь звучит и сейчас. “Адам, где ты?” — вопросил человека Бог, ища человека не для того, чтобы наказать, но чтобы простить и принять, и из-за молчания, отправленного в ответ, с тех пор человек будет спрашивать Бога: “Господи, где Ты был до сих пор?”… Бог зовет Адама по имени. Спустя века дети Адама, ищущие распять Христа, в своей ненависти к Нему будут стремиться говорить о Нем безлично и безымянно — “Где Он?” (Ин 7:11) 46 . Библия рассказывает, как Бог пытался пробудить в людях не страх, но покаяние. Первой “призвал Он не Еву, не змия, но кто легче всех согрешил, того первого и ведет на суд, дабы начав с того, кто мог заслуживать некоторое извинение, произнести более милостивый приговор и той, которая тяжко согрешила” 47 . Но Адам вместо слов покаяния, тех слов, что открывают исцеляющей благодати путь к сердцу, израненному грехом, — вместо этих слов Адам произнес слова обвинения. |
|
|
