| Я свет миру: если предполагать, что Господь Иисус Христос опять заимствовал образ для Своей речи от какого-либо случая или события, имея к тому внешнее побуждение (как в речах 6-й и 7-й гл.), то, вероятно, образ света взят также из события, вспоминавшегося во время праздника кущей. Речь эта была произнесена на другой день последнего дня этого праздника ( Ин. 7:37 ; ср. Ин. 8:1–2 ), и мысль Господа естественно обращалась к только что отпразднованному празднику. Он применил к Себе в предшествующей речи образ скалы, чудесно источившей воду жаждущему в пустыне народу ( Ин. 7:37 и далее и прим.), теперь Он пользуется образом из другого чудесного события во время странствования евреев по пустыне (в память чего установлен праздник кущей) – образом чудесного огненного столпа, руководившего станом евреев в пустыне, освещавшего им путь ночью и охранявшего стан еврейский ( Исх. 11:21–22, 40:36–38 и парал.). В столпе этом был Ангел Иеговы, по сказанию Моисея, так как Ангелу Иеговы в других местах приписываются божественные свойства, то в Нём Отцы и Учители Церкви видели второе лицо Святой Троицы, и вот Господь Сам прямо прилагает теперь этот образ к Себе, как свету мира. В каком смысле Он есть свет мира, см. прим. к 1:6–9; свет, как духовное просвещение мира истиною божественною, есть противоположность тьме, как духовному неведению и греховности мира. Христос называется «светом, как светлость душ, очищенных в уме и жизни» (Григ. Б. 3, 100). – Кто последует за Мною и пр.: как следовавшие за столпом огненным в пустыне не были и ночью во тьме, и путь их освещался им, так, кто следует за Господом с верою, кто принимает Его учение, как учение Мессии Сына Божия, не будет блуждать во тьме неведения божественной истины и во тьме греха, но будет иметь в себе свет жизни. В верующем во Христа, который именно в силу веры не пребывает во тьме ( Ин. 12:46 ; Еф. 5:8 ; Кол. 1:13 ), живёт Сам Христос, а потому и – свет жизни. Как в предшествующей речи ( Ин. 7:37–38 ) Христос, указав на Себя как на источник воды живой, обещает и верующего сделать также источником таковой воды, так и здесь, представив Себя светом жизни для мира, обещает и верующего сделать таким же светом, в том же смысле. |
| Ин.7:37 . В последний же день великий праздника стояше Иисус, и зваше глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне, и пиет. Сенопотчения совершался тогда праздник, как выше тойже свидетельствует Евангелист, говоря: «бе же близ праздник Иудейский потчение сени» ( Ин.7:2, 10 ). И далее: тогда «Сам взыде в праздник». Последний же день праздника был осмый, поколику восемь дней праздновали сей праздник Иудеи. «В пятыйнадесять день месяца седмаго сего праздник сеней седмь дней Господу, и день первый наречен свят будет: всякаго дела работня не сотворите, седмь дней да принесете всесожжения Господу: и день осмый наречен свят будет вам» ( Лев.23:34–36 ). Великим же последний день праздника назвал Евангелист, поелику и закон нареченным святым называл, и Иудеи таким же его называли. В сей убо осмый и последний день праздника сенопочтения стоял Иисус. Где же стоял? Без сомнения, в церкви: ибо в церкви собирался народ. Притом и выше сказал Евангелист, что «взыде Иисус в церковь , и учаше» ( Ин.7:14 ). Написал же так, – «зваше», – для того, чтобы показать, что Он свободно и велегласно пред народом проповедывал, говоря: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет». Сими же словами показал Богочеловек, что как жаждущий скоро поспешает на источник воды: так прилично и просвещающемуся верою поспешно приходить к училищу оной. И как жаждущий, когда приидет к источнику, пиет воду, и прохлаждает свое тело: так и уверовавший, когда приходит к учителю благочестия, пиет струи веры и прохлаждает душу свою. Сие же сказав, Спаситель вскоре объявил и дары верующих в Него, говоря: Ин.7:38 . Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живыя. Многие, видя чудеса, веровали, что Христос есть Пророк и святой муж; иные называли Его Иоанном Крестителем, другие Илиею, иные Иеремиею, или единым от пророков ( Мф.16:14 ): но не верили, что Он есть Сын Божий, от Девы рожденный, как о Нем засвидетельствовало Божественное Писание: «се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил: еже есть сказаемо с нами Бог» ( Ис.7:14 ). |
| 4–6 XII. 20–22 XII. 23–36 XII. 37–43 Главы XIII-XVII XIII. 1–3 XIII. 4–11 XIII. 12–20 XIII. 21–30 Проблема Иуды XIII. 30b XIII. 31 – XVI. 33 Построение беседы XIII. 31–38 Гл. XIV. 1 XIV. 2–3 XIV. 15–17 XIV. 26 Возвращение Христа в Духе XIV. 27–31 XV. 1-XVI. 4 XV. 1–8 XV. 9–17 XV. 17-XVI. 4 XV. 26–27 XVI. 5–33 XVI. 7–15 XVI. 16–22 XVI. 23–28 XVI. 29–33 Гл. XVII. Первосвященническая молитва XVII. 1–3 XVII. 4–10 XVII. 11–19 XVII. 17–19 XVII. 20–23 XVII. 24–26 Главы XVIII. I -XX. 18 XVIII. 1 XVIII. 1-ХХ. 18 в контексте Евангелия XVIII. 1–11 XVIII. 12–28 XVIII. 29-XIX. 16a XIX. 1–5 XIX. 6– 16а XIX. 19–22 XIX. 23–27 XIX. 28–30 XIX. 31–37 XIX. 38–42 XX. 1–10 XX. 11–18 XX. 19–23 Возвращение Христа во Святом Духе Эон Церкви Ин, ХХ и Деян. II XX. 24–29 XX. 30–31 Глава XXI Гл. XXI. Критическая проблема Гл. XXI как эпилог Ее деление XXI. 1–14. История и символ Толкование явления Толкование экклезиологическое Толкование евхаристическое Толкование эсхатологическое Проблема апостола Петра Апостол Петр в Ин Диалог XXI. 15–20 XXI. 15 XXI. 16 XXI. 17 Оценка вопросов Петр – пастырь Примат Петра XXI. 20–25 Епископ Кассиан (Безобразов). Водою и кровию и духом Только ли символ? ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (ТЕКСТ) Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний Сегодня издание нового толкования на Евангелие от Иоанна не нуждается в каком-то особом оправдании: каждое поколение христиан должно для себя и по-своему прочитать духовное Евангелие. Однако может возникнуть вопрос: почему мы избрали толкование, которое в. основном было составлено между 1958 и 1960 гг., т. е., принимая во внимание ритм, в котором развивается современная экзегетика, очень давно? Действительно, с той поры изменилась проблематика, стала иной природа споров, а прежде всего была проделана огромная работа. Иоанновские штудии – многочисленны и глубоки. И почему бы не обратиться к исследованиям более поздним, учитывающим все современные работы по Евангелию от Иоанна? Например, к исследованиям о. Ксавье Леон-Дюфура. |
| Ис.49:3 . и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. «Ты раб Мой Израиль, – в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню. «Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израиля, через которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17 – СПб. проф.). «В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин.13:31 ). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор.2:6–7 ). Ис.49:4 . А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. «А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии – даже больше того – сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии – собрание заблужденных овец дома Израилева ( Мф.15:24 ; Мф.23:37 ) – по жестокосердию последнего не осуществилась ( Ин.1:11 ). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент ( Мф.26:37–38 и Мф.27:46 ). |
| В чтенной ныне Евангельской притче предлагаются также три великие и достойные внимания нашего предмета: а) великость Божеского к человекам милосердия; б) великость человеческой к Богу неблагодарности, и в) великость наказания угрожающего неблагодарным. Итак, первый предмет нашего слова есть неизреченное Милосердие Бога к нам грешным, как в самом приуготовлении для нас вечери, так и в приглашении нас на оную. «Человек некий сотвори вечерю» ( Лк.14:16 ). Здесь под именем человека разумеется сам Господь Бог . Одно то, что не гнушается нашего имени, что называется человеком, уже доказывает все Его человеколюбие. Он мог бы и из человеческих имен усвоить Себе имя отличное, и Своему достоинству более приличное, как-то: Господин или Царь: но всем титулам предпочитает простое имя человека. «Человек некий сотвори вечерю». И люди, нарочито уготовляя пиршества, и призывая на оные гостей, не ограничиваются только тем, чтобы утолить голод их: а стараются всемерно удовлетворить вкусу посетителей приятностью, обилием, разнообразием лучших брашен и искусством самого приуготовления оных. Кольми паче Бог премудрый и всемогущий, если что творит, творит великое и превосходное: и если сотворил вечерю: она должна быть самая богатая и великолепная, что ясно означает Спаситель сказав: «вечерю велию». Что же надлежит разуметь под именем брашна и пития, предлагаемых Богом на сей великой вечери? В книге Второзакония Моисей говорит Израильтянам: «не о хлебе едином жив будет человек; но о всяком словеси исходящем из уст Божиих» ( Втор.8:3 ). «Се дние грядут, глаголет Господь – у Пророка Амоса, – и послю глад на землю, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания Слова Господня» ( Ам.8:11 ). В сих изречениях Писания видим, во-первых, что истинный для души хлеб есть Слово Божие. Бог говорит у Пророка Исаии: «Аз дам воду в жажду ходящим в безводней». Чтó же означает вода сия, продолжая, Сам изъясняет: «наложу дух Мой на семя твое, и благословения Моя на чада твоя, и прозябнут акы трава посреде воды, и яки верба при воде текущей» ( Ис.44:3–4 ). Иисус Христос говорит Самаряныне: «иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки, но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный» ( Ин.4:14 ). «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет» ( Ин.7:37 ). «Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы» ( Ин.7:38 ). «Сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его» ( Ин.7:39 ). Итак, в приведенных изречениях Пророческих и в словах Иисуса Христа под именем воды разумеется благодать Святого Духа. И как вещественный хлеб не может ни расти, ни приуготован быть в пищу без воды; так и нам необходима благодать Святого Духа, дабы произрасти в сердцах наших Слову Божию, и соделаться для нас хлебом жизни. |
| Сектанты говорят: Каяться нужно пред Богом только: Мф.11:28 ; Лк.7:37–38 ; Лк.15:20 ; Ин.14:6 ; Деян.4:11, 12 ; Деян.12:1 ; 1Тим.2:5–6 ; Ин.6:37 («Бапт.», 1909, Православный ответ: Верно: нужно каяться Богу, но пред людьми, как некогда Давид пред Нафаном, как приходящие к Иоанну Крестителю; как «многие из уверовавших приходили, исповедуя и открывая грехи свои» ( Деян.19:18 ), как перед ап. Петром каялся согрешивший Симон Волхв. Священники «только свидетели» покаяния и разрушители грехов властью, данной им от Бога ( Ин.20:21–23 ). Сектанты говорят : что власть прощения грехов, действительно дарована Христом, но исключительно только Апостолам, которым Христос говорит: примите Духа Святого; кому простите грехи, тому простятся, но не всем пастырям. Православный ответ : Православные в ответ сектантам должны спрашивать их; скажите: имел силу прощения грехов ап. Павел, когда в Ефесе «многие из уверовавших приходили исповедуя и открывая дела свои?» Имели силу прощения грехов ап. Тимофей и Тит? Конечно, имели. Если так, то не двенадцать, но все истинное священство Христово имело это право и имеет его. Христос основал Церковь Свою не на время жизни Апостолов, но до скончания мира. Посему-то Господь и сказал: «се, Я с вами во все дни до скончания века»: Значит, не только с 11 Апостолами, но и с их преемниками. С кем Христос, те и имеют право прощения грехов. Сектанты говорят: Пс.31:5 ; Пс.50:3 ; 2Цар.12:13 . О покаянии и прощении Давида; так же и они – сектанты, каются и очищаются. Православный ответ: Если право прощения грехов было даровано только Апостолам, а не преемникам, тогда только 11-ти принадлежит и право крещения и причащения. Тогда и все Христианство только для современников апостольских, однако, этого сектанты не признают ( Евр.10:1–4 ). Сектанты говорят: Деян.8:18, 22 : Петр сказал Симону: «сердце твое не право пред Богом. Итак, покайся в сем грехе твоем и молись Богу; может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего». Православный ответ: Здесь не отвергается таинство Покаяния, а скорее требуется. |
| Иоанна, о четвертом Евангелии говорит, что «автор его не мог не стоять в каких-нибудь отношениях к ап. Иоанну и поэтому представляет известное сходство в стиле и образах с книгою, приписываемою на важных основаниях ап. Иоанну» (т. е. с Апокалипсисом 4 ) . Эти характеристические и исключительно свойственные только ап. Иоанну черты, встречающиеся в Евангелии и в Апокалипсисе, следующие: изображение Иисуса Христа под образом Агнца, название Его λγος το θεο ( Откр. 19:13 ; Ин. 1:1 ; 1Ин. 1:1 ), образ живой воды ( Откр. 21:6; 22:17 ; Ин. 4:10–14; 7:38 ), цитат из пр. Захарии (12:10) по тексту, приближающемуся к еврейскому подлиннику и далекому от текста LXX ( Откр. 1:7 ; Ин. 19:37 ) 5 . Вообще относительно внешней стороны Евангелия и Апокалипсиса нужно заметить, что писатель того и другого произведения с одной стороны обнаруживает обширное знание ветхозаветного писания, хорошее знакомство с иудейскими воззрениями, преданиями и обычаями, непосредственное знание Иерусалима и храма, с другой – полное усвоение греческого языка и литературное применение его. To и другое как нельзя лучше совмещается в ап. Иоанне, который родился и жил в Палестине среди иудеев, хорошо был знаком с ветхозаветным писанием, к которому он как в Евангелии так и в Апокалипсисе, соответственно своему созерцательному характеру, относится везде так сказать метафорически, иносказательно, понимая те или другие, приводимые им ветхозаветные изречения в переносном значении, видя в них указание на те или другие события из жизни Иисуса Христа. Но ап. Иоанн не все время жил в Иудее: в конце 60 годов он переселился в м. Азию, в Ефес, и жил там более 30 лет, в продолжении которых он имел полную возможность в совершенстве овладеть греческим языком, бывшим общепринятым разговорным языком среди малоазийцев 6 . Сравнивая Евангелие и Апокалипсис по их внутренней стороне, по их содержанию, мы должны сказать, что оба эти произведения не только не стоят в противоречии, но взаимно дополняют одно другое и вместе составляют одно гармоническое и законченное целое. Это сходство в содержании Евангелия и Апокалипсиса выступает так решительно, что даже противники тождества евангелиста с апокалиптиком, именно тюбингенская школа называет Евангелие «одухотворенным Апокалипсисом» 7 . Все те разности в содержании Апокалипсиса и Евангелия, в которых будто бы евангелист и апокалиптик совершенно расходятся между собою, при внимательном и беспристрастном их рассмотрении и при правильном понимании Апокалипсиса и его характера, оказываются не только вполне примиримыми и возможными в одном и том же писателе, но и заключают в себе такие характеристические черты сходства, которые, вместе с поразительным сходством в общем направлении того и другого писания, необходимо заставляют признать и евангелиста и апокалиптика за одно и то же лицо, за одного и того же автора. Эти указываемые различия в содержании рассматриваемых писаний касаются следующих пяти пунктов: |
| Прежде чем рассмотреть мусульманские представления о чудесах, кратко изложим православное понимание чуда и его значение в качестве свидетельства истинности Откровения Божиего. Это необходимо сделать для того, чтобы оценить характер чудес, о которых сообщает нам исламское предание. По православному вероучению, чудеса относятся к внешним, сверхъестественным признакам Откровения Божиего. «Чудеса – это события в природе или естестве сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы и могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею – Божественною» 3 . Чудеса необходимы для высочайших целей веры, они необходимы в деле подтверждения истинности Откровения Божиего. Чудо совершить может только один Бог, таким образом, человек или ангел может творить чудеса только по силе, данной Богом. Поэтому когда человек или ангел возвещает людям какое-либо учение, претендующее на Откровение Самого Бога, в подтверждение своих слов совершает истинные чудеса Божии, то в отношении его проповеди не должно быть сомнений 4 . В Священном Писании мы неоднократно встречаемся с такими чудесами Божиими, Сам Бог часто указывает на Свои сверхъестественные деяния как на знак, подтверждающий истинность Его Откровения. Это видно у ветхозаветных пророков: пророку Моисею при его призвании Господь являет чудеса для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 4 , 5) (см.: Исх. 4 , 8–9). Неоднократно Сам Бог через чудеса подтверждал пророческие полномочия Моисея (см., напр.: Исх. 14 , 11, 13–31; Числ. 16 , 5, 28–30, 33 и др.). Чудо подтверждает истинность пророческой проповеди Илии, когда он, противостоя языческому многобожию, бросает вызов пророкам ханаанского божества Ваала и подтверждает истинность веры в единого Бога сверхъестественным и очевидным для всех израильтян чудом (см.: 3 Цар. 18 , 21–39). В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк. 7 , 20–22; Ин. 5 , 33, 36), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин. 10 , 30, 37–38), поэтому иудеи не имеют извинений в своем неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин. 15 , 24). |
| 4) Бальзам приятнейший издаёт запах, как поведает Иоанн о Мариином бальзаме: храмина же исполнися от вони масти благовонныя ( Ин.12:3 ): так милосердие Божие изливает благоухание своё на бедных грешников, коих греховные раны почти уже возсмердеша и согниша ( Пс.37:6 ). К сему благовонию притекал Давид: помилуй мя, Боже, по велицей милости твоей ( Пс.50:3 ); и оная грешница, у Луки ( Лк.7:37–38 ) воспоминаемая. 5) Бальзам проницает в самую внутренность тела человеческого: и милосердие Божие проницает сердце грешника, и целебную свою силу в душе его разливает. Упреумножися же, – говорит Павел, – благодать Господа нашего (Иисуса Христа) с верою и любовию яже о Христе Иисусе. Верно слово и всякаго приятия достойно, яко Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от нихже первый есмь аз ( 1Тим.1:14–15 ). 6) Бальзам есть тяжёл: и милосердие Божие великой тяжести есть; поскольку сколь бы ни велики были человеческие грехи и беззакония, но милосердие Божие и всего мира грехи превышает: идеже бо умножится грех , преизбыточествова благодать ( Рим.5:20 ). В сем пункте весьма обманулся и погрешил Каин, что грех свой почитал непростительным: вящшая вина моя, еже оставитися ми ( Быт.4:13 ). 7) В Иудее близ Мёртвого моря был город Ингадда, о коем Иезекииль ( Иез.47:10 ) и Соломон в книге Песней ( Песн.1:13 ) упоминают. В нём был сад или вертоград бальзамных дерев, кои почти только в оном месте, а более нигде в целом свете не произрастали. Посему то Клеопатра, Египетская царица, завидуя такому Ирода Великого счастью, с дозволения Антония Триумвира, бывшего после мужем её, перенесла оный бальзамный вертоград в Египет, как свидетельствует Иудейский историк Иосиф Флавий 17 , также Бухард Салигниак и другие в описании святой земли. Итак, явствует отсюда, что бальзам в Иудее точию, а не в других странах истекал: так елей милосердия Божия источается в одной Христовой Церкви: в ней оно проповедуется, в ней предлагается, и не вотще, но для очищения приходящим, как приглашает Исаия: жаждущии, идите на воду ( Ис.55:1 ). Не врачуются те бальзамом сим, кои вне Церкви и обетования Христова находятся. |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
|
|
