Слова Б.И.Гладкова с всею ответственностью можно отнести к греческому тексту, с некоторыми оговорками к Церковно-славянскому (тексты на ЦСЯ более ранних списков, таких как Остромирова или Ассеманиева Евангелий отличается от списков более позднего периода), но, ни в коем  случае нельзя применить к синодальному переводу. Причиной такого отношения к последнему является привнесение синодальными переводчиками в текст Писания вставок в корне меняющих смысл притчи Спасителя. Изъясняя духовный смысл притчи, мы попытаемся найти объяснение в самом Писании, не прибегая к человеческим измышлениям, историческое же повествование будем строить исходя из обычных человеческих взаимоотношений.  Прежде чем мы приступим к исследованию, приведем слова И. Макарова, студента Санкт-Петербургской Православной Духовной академии: «За некоторыми фразами, непривычными для нашего слуха, скрывается более глубокий смысл, чем может показаться первоначально. Понимать притчу, конечно, следует в соотнесении со всем учением Христовым, не вырывая ее из контекста всей Евангельской проповеди». Часть Ι  Похвала «неправедному» управителю Глава 1   «Глаголаше же ко учеником своим: человек некий бе богат, иже имяше приставника: и той оклеветан бысть к нему, яко расточает имения его» (Лук.16:1) В этой главе мы рассмотрим первый стих притчи и попытаемся осветить следующие возникающие вопросы:     управителе?     приставник? Глаголаше же ко учеником своим…(Ц.С.) Сказал же и к ученикам Своим…(Синод.) Б.И.Гладков делает следующее замечание: «Рассказ свой об этой четвертой притче Евангелист Лука начинает так: Сказал же и к ученикам Своим . А так как учениками Иисуса назывались все вообще следовавшие за Ним и поучавшиеся Его проповедями и притчами (см. Ин.6,66-67), то следует признать (выделено здесь и далее - И.С.), что с этой четвертой притчей Он обратился к пожелавшим поучаться у Него мытарям и грешникам, окружавшим Его в то время, но никак не к Апостолам, к которым такая притча не могла иметь никакого отношения».

http://bogoslov.ru/article/2783808

То есть, по мнению Б.И.Гладкова, похвала Господина неверному, дважды обманувшему его приставнику, не приличествует высокому званию Апостолов Христовых и, следовательно, была произнесена не для них. Такого мнения придерживается большинство толкователей притчи. Тем не менее, из приведенного Б.И.Гладковым примера (Ин.6,66-67) нельзя делать однозначный вывод о применении звания ученика Спасителя ко всем следовавшим за Христом мытарям и грешникам. В подтверждение приведем слова Евангелия: «Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи…» (Мф.23,1-2). «И когда Иисус возлежал в доме его, возлежали с Ним и ученики Его и многие мытари и грешники: ибо много их было, и они следовали за Ним. Книжники и фарисеи, увидев, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками» (Мк.2,15-16). «И сказал им: имеющий уши слышать, да слышит! Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах…» (Мк.4,9-12).  Мы видим четкое разграничение следовавшего за Христом народа и Его учеников. Сама форма повествования: Глаголаше же ко учеником своим… говорит о смене слушателя. К кому же была направлена предыдущая притча? Притча о Блудном сыне повествует о двух братьях: из которых старший олицетворяет мнимых праведников: книжников и фарисеев, младший – кающихся мытарей и блудников. И фарисеи, и мытари имели возможность извлечь из притчи полезное к спасению. Таким образом, если произошла смена слушателя, то обращение Иисуса Христа должно было быть направлено к третьей группе окружавших Спасителя людей – Его ближайшим ученикам. Следует также отметить, что притча о Неправедном управителе произнесена в последний год земного Служения Иисуса Христа. А значит, ученики Его уже два с лишним года следуют за Спасителем, впитывая в себя учение о Царстве Небесном возвещаемое Господом в притчах. Более того, они получают непосредственное истолкование всего, что не могли уразуметь сами (Мк.4,33-34). Поэтому, если следовать прямому смыслу слов Евангелия и под учениками понимать именно учеников Спасителя, долгим наставлением пришедших в определенную меру возраста (ср. Еф.4,13) и уже способных в отличие от простого народа вкушать более твердую пищу (ср. Евр.5,12-14), то становится понятным отсутствие с их стороны вопросов к Иисусу Христу по поводу столь сложной для нас притчи. Как отметил Архиепископ Лоллий (Юрьевский), молчание учеников есть знак разумения слов своего Учителя.

http://bogoslov.ru/article/2783808

Что же касается до указания на два праздника (Пасхи и опресноков) и их сближение, то представляется весьма сомнительным, разграничивались ли они в народной речи так строго, как это желательно было бы многим критикам. Что в «библейском смысле» Пасха и праздник опресноков были близко связаны, это ясно для всякого, кто даст себе труд прочитать Исх.12:1–8 . Лука ясно не разделяет обоих этих праздников, по его словам ορτ τν ζμων была λεγομνη πσχα ( Лк.22:1 ). Пасха была главным праздником иудеев, установленным в память исхода их из Египта и освобождения от египетского рабства. «Предан будет», буквально – «предастся», – безличное предложение без обозначения, кем будет предан. Мф.26:3 .  Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы, Только один Матфей сообщает эти подробности. Слов «и книжники» нет в лучших кодексах, и они должны быть опущены. «Тогда» – вероятно, точное обозначение времени. Возможно, что совещание в доме Каиафы происходило также во вторник. Это было не первое совещание. Решение предать смерти Христа было уже принято раньше (см. Мф.21:45–46 ). Как обыкновенно бывает, важные решения не всегда приводятся в исполнение сразу. Нужно бывает не только постановить решение, но и подумать о средствах приведения его в исполнение. Деятельность и речи Христа во всю текущую Страстную неделю все более и более усиливали ненависть Его врагов и делали некогда принятое ими решение бесповоротным. Под «двором» здесь подразумевается не сам дворец первосвященника, в котором он жил, а пространство на самом дворе среди устроенных по его бокам зданий, может быть, представлявшее нечто вроде крытой палатки. Вероятнее же, это было просто открытое место во дворе. Предполагают, что двор первосвященника был разделен на две половины, из которых одна была ниже другой ( Мк.14:66 ), и что совещание происходило во внутреннем, более удаленном от входа месте. Первосвященник у евреев по закону был только один. Матфей и Марк упоминают в своих Евангелиях только о Каиафе, но Лука ( Лк.3:2 ), Иоанн ( Ин.18:13, 24 ), а также Деяния апостольские ( Деян.4:6 ) упоминают еще об Анне, который был тесть Каиафы.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Всегда ли существовал инфантилизм? Сразу же возникает вопрос: так что же, инфантилизм – это болезнь ХХ и последующих веков? А до ХХ века не было инфантильных личностей? Тут же услужливый Интернет выдаст нам множество ответов на этот вопрос, большинство из которых подтвердят такое предположение, а кто-то пойдет дальше и свяжет инфантилизм с особенностями политической системы государства. Например, можно встретить такое суждение, что авторитарные государства являются чуть ли не рассадниками инфантильных субъектов. Так ли это? Постараемся найти самостоятельный ответ на этот вопрос, без подсказок всезнающей сети. Вспомним примеры. «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6: 66). А почему отошли? Вот и ответ: «Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?» (Ин. 6: 60). Или богатый юноша: «Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф. 19: 22). Или пять дев, не взявшие с собой запасное масло. Или раб, зарывший талант. А умерщвление Иоанна Крестителя царем Иродом, не сумевшим сделать выбор между нарушением пьяной клятвы и убийством Пророка? Не похожи ли все эти примеры на ту самую незрелость, на тот самый инфантилизм? Можно заглянуть и не так далеко. В начале ХХ века К. Юнг описывал свое время как «безмерно разросшийся и раздувшийся детский сад». Возможно, кому-то эти примеры и покажутся неубедительными, но все же против подобных аргументов трудно спорить – сами примеры говорят о том, что даже во времена Иисуса было достаточно инфантильных людей, одно всеобщее дружное «распни» чего стоит… Кто инфантильнее: мужчины или женщины? Кто же инфантильнее? Как заманчиво быстро найти ответ на этот вопрос, а главное, как это легко – ведь так много примеров… «Лежит на диване и ничего не делает, семью не обеспечивает, карьеру не строит, все надо делать самой…» Знакомые слова? А продолжение – «…я сама кручусь, я и дома, и на работе все должна успевать, и коня на скаку, и в горящую избу…» И как-то сам появляется ответ – кто же инфантильнее… Но если вдуматься с учетом уже сказанного, таким ли очевидным становится ответ?

http://pravoslavie.ru/97096.html

С точки зрения астрологов — настоящих, а не тех, которые зарабатывают себе на жизнь, составляя «ежедневные гороскопы» для родившихся под разными знаками Зодиака, — и характер, и судьба человека целиком определяются тем взаимным расположением планет, которое фиксируется на небосклоне в момент его рождения. Помните булгаковского Воланда, предсказавшего Берлиозу смерть под трамваем, — как он перед этим невнятно бормотал: «Раз, два... Меркурий во втором доме... луна ушла... шесть — несчастье... вечер — семь...»? Вот из этого астрологи и исходят — что, якобы, зная точное время появления человека на свет, можно с высокой точностью предсказать его судьбу. И вот именно с этим тезисом христиане категорически не согласны. Один из ключевых постулатов библейского Откровения гласит: человек свободен, и никакой судьбы как заранее предрешенной Богом человеческой участи просто не существует. Еще в ветхозаветной книге Второзаконие Господь предлагает израильскому народу свободный выбор: … жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое  (Втор 30:19). А Евангелие и другие новозаветные книги буквально на каждой странице говорят о том, как люди совершают личностный выбор. Одни отвергают Христа, подобно части учеников, не принявших слова Спасителя о Себе как о Хлебе, сшедшем с небес (см. Ин 6:32–66). А другие следуют за Ним, как апостол Петр, который в ответ на вопрос Господа Иисуса: Не хотите ли и вы отойти? —  воскликнул: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин 6:67,68). Православное христианство исходит из того, что каждый человек призван свободно ответить на призыв Божий , выбрать жизнь (вечное блаженство в единстве с Богом) или смерть (автономное существование без Бога). И этот выбор ничем и никем не предопределен —  ни звездами, ни «судьбой», ни Самим Богом. Господь бесконечно уважает нашу свободу и делится с нами Своей любовью вне зависимости от того, как мы этой свободой распорядимся. А знамения наподобие Вифлеемской звезды, которая стала для евангельских волхвов путеводной, не более чем ориентиры, своего рода дорожные знаки, которые Бог расставляет для тех, кто достаточно внимателен, чтобы их замечать, и готов им следовать.

http://foma.ru/volhvy-prishli-v-vifleem-...

Н а серафимех страшных, в вышних Христе носимый, яко Бог же, и всех Творец, Сам на жребя на земли всести идеши, яко сый по нам человечески. Вифаниа веселится, приимши Тя Спасе: Иерусалим радуется, яко чаяй Тя прияти: смерть умертвися, предощутивши Лазаря, приити из мертвых: и мы с ваиами сретение совершающе в радости, воспеваим державу благости Твоея Господи.(Там же, глас 8) Д воица ученик посылается днесь, жребя привести Владыце всех: грядет всести, носимый серафимскими множествы. Начинает боятися Лазарем, миродержица всеядица смерть, первее пленившая род человеческий.(седален по 3 стихословии, утреня пятницы) Н а Кресте Господи Твоем уснув, преложил еси на сон Владыко смерть. Вопил бо еси: друг Лазарь успе, но пойдем возбудити его ныне. (трипеснец пятницы, песнь 5, глас 4)  С нидеся иудеов от Иерусалима в Вифанию множество, и с сродницами Лазаревыми днесь страждут: наутрие же разумевше сего из гроба скачуща, движутся на убиение Христово. (ин трипеснец, 5 песнь, глас 8) С е уготовася Христос предстати Иерусалиму, иже в горах вси и пустынях, соберитеся монаси, Того радостию усрести, со всею поднебесною. (там же) Здесь достаточно много образов и событий – и трепещущей смерти, и грядущего Распятия, изображается и собрание иудеев, идущих посмотреть на чудо воскрешения Лазаря, наконец, Спаситель предстает перед Иерусалимом как Жених из притчи о десяти девах. Паремия на 6 часе этого дня – Ис. 66, 10-24, пророчество о пришествии Христа в Иерусалим. Ну и, соответственно, вечерня, совершаемая в пятницу – это уже вечерня субботы Лазаревой, события которой нам хорошо известны. В этот же день оканчивается Святая Четыредесятница, о чем на вечерне сообщает Триодь: Д ушеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу страсти Твоея, просим видети Человеколюбче, еже прославити в ней величия Твоя, и неизреченное нас ради смотрение Твое, единомудренно воспевающе: Господи слава Тебе.(Стихира на Господи, воззвах глас 8,, вечерня в Лазареву Субботу) Общеизвестно, что в этом году праздник Благовещения Пресвятой Богородицы совпадает с Лазаревой Субботой. Поскольку праздник этот переходящий, то в тему песнопений Триоди будет входить и Минея с песнопениями, характерными для Благовещения. Интересно, что на утрени вторника седмицы ваий Богородичен после первой кафизмы звучит в тему этого праздника:

http://pravmir.ru/nedelya-vaij-v-pesnope...

Почитали первые христиане и день Пятидесятницы . Сказано: При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе (Деян. 2, 1). Само слово «единодушно» свидетельствует о согласии всех отмечать этот важный праздник. В целом, христиане не запрещали никаких праздников, естественно, кроме языческих: Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу (Кол. 2, 6). Свидетель Иеговы: – Но вы не прочитали этот текст до конца. Здесь сказано далее: Это есть тень будущего, а тело – во Христе (Кол. 2, 17). Как видите, смысл несколько меняется. Православный: – Не совсем. Любой религиозный праздник продолжает выполнять символическое значение (назначение). И, следовательно, остается как «тень будущего». Например, о непреходящем значении праздничных дней и в вечности сказано: Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь… Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь (Ис. 66, 22–23). Кстати, под словами «из субботы в субботу» в Писании имеется в виду не только седьмой день недели, но и любой другой, на который выпадает тот или иной великий праздник (праздничный день покоя). Например, сказано: Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий (то есть особая пасхальная суббота), – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их (Ин. 19, 31). О необходимости соблюдать именно все великие религиозные праздники говорил и ап. Павел: Посему для народа Божия еще остается субботство (Евр. 4, 9). Итак, как сказано в Слове Божием: Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время (Лев. 23, 4). Свидетель Иеговы: – Насколько я знаю, у вас есть культ почитания Вифлеемской звезды. Но Библия ясно говорит о том, что сатана, диавол, который хотел убить Иисуса, использовал звезду для осуществления своего намерения.

http://pravoslavie.ru/107051.html

Вообще хочется, чтоб наши фильмы стали поддержкой православному человеку, независимо от возраста, которому тяжело в жизни преодолевать какие-то свои скорби, испытания, сомнения веры. – Какую главную мысль хотелось бы передать своему зрителю? – Да не мысль... Нужно, чтоб человек как-то вдохновился чуть-чуть, тут не в мыслях дело больше, а, наверное, в чувствах. Важно, чтобы человек вдохновился дальше жить с Богом, несмотря ни на что. Рейтинг: 9.6 Голосов: 63 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии ШКВАЛ 20 марта 2013, 23:15 Любо!Хорошее,добро-назидательное кино.. )) Михаил 31 января 2013, 21:17 " Притчи " 1,2 очень понравились. Ждём 3. Диски DVD до нас не скоро дойдут. Было-бы хорошо если можно было-бы скачать (платно) или открыли-бы счет для пожертвований, поддержки т.к. для создания фильмов нужны большие средства. Благодарен всем кто принимал участие в создании фильмов.Божией вам помощи. Спаси вас Господи. Константин и Александр 13 января 2013, 19:54 Притчи первые и вторые очень понравились. Спасибо за создание. Хочется продолжение именно таких. Простой сюжет с юмором и близость к нашему времени это очень ценно. Три слова о прощении, тоже добрый фильм. Много удачных моментов, сцены есть красивые. Конечно, еще есть к чему стремиться. Хорошее кино снять очень сложно, но пытаться надо. Это людям нужно. Спасибо за вклад сил, труда и творческой энергии. Ждем продолжения. Лариса 11 января 2013, 21:56 Большое спасибо за ту работу и труд который вы делаете. Притчи помогают людям задуматься,измениться.И не важно кто режесер,монахиня или мирянин,главное достучаться до сердца.Очень жду выхода фильма Притчи-3 Андрей 10 января 2013, 22:47 Самая удачная, на мой взгляд, версия сериала " Притчи " ! Спокойное повествование о нормальной размеренной русской жизни, бывшей в течение многих столетий. В отличие от предыдущих серий, нередко заигрывавших со стёбно-кичевым духом века сего и тем самым якобы способствовавших " миссионерству " . Но для настоящего миссионерства нужен не кич и эпатаж, не мимикрия под мир сей, а именно такое прямое и честное называние вещей своими именами: добро — добро, зло — зло, подлость — подлость, любо — любо, «да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф.5,37). И такой разговор со зрителем — самое лучшее миссионерство! Душу человека ведь не обманешь, она — «по природе христианка» (Тертуллиан). Если душа ищет правду, она увидит это честное обращение к ней и потянется к нему. А если ей более любезно лукавство, то никакое " миссионерское " заигрывание с духом мира сего не " завлечёт " её к православию; и вот у таких людей действительно «интерес к " Притчам " явно пропадёт» — также, как пропал он у некоторых и к словам Самого Христа, несмотря даже на Его чудеса: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин.6,66).

http://pravoslavie.ru/56847.html

Величание     может также исполняться как самостоятельное песнопение, напр. в качестве праздничного величания на утрене праздника Казанской иконы Божией Матери (см.: Великий сборник. 1993. Ч. 2. С. 121; в др. изданиях может указываться иное величание; ср. также величание Божией Матери в Неделю Всех святых, в земле Российской просиявших, основанное на тексте величания    ). В певческой традиции С сер. XVI в. «Д. е.» выписывалось в певч. рукописях среди песнопений утрени с указанием петь его на 6-й глас столпового знаменного распева (РГБ. Ф. 379. 28; ГИМ. Син. певч. 1354), соответствующий гласу ирмоса Великой пятницы, с к-рым песнопение связано по происхождению (на 6-й глас также должен исполняться возглас перед песнью Богородицы: «Богородицу и Матерь света в песнех возвеличим»). О значении этого песнопения свидетельствует тот факт, что в Скитском уставе, согласно к-рому поется лишь ограниченное количество песнопений, наряду с ирмосами и песнью Богородицы «Величит душа Моя Господа» следует петь (РНБ. Солов. 1129/1239. Л. 17) «Д. е.». Впосл. возникает множество вариантов мелизматических распевов «Д. е.» для литургии, в т. ч. демественного распева (РГБ. Больш. 153. Л. 107 об.), «многогласные» варианты, такие, напр., как «осмогласное», «творение и роспев Лва Царя премудраго деспота» и «четверогласное опекаловское» (ГИМ. Син. певч. 1280. Л. 90-91 об., 92 об., нач. XVIII в.; см.: Перелешина В. Ю. Знаменные многогласники в Обиходах XVII в. (в печати)), а также в виде троестрочия (РНБ. Q. I. 875. Л. 65-66). В XVIII-XIX вв. распространяются «Д. е.» киевского, болгарского, греческого, различных монастырских распевов. Так, в синодальном издании Обихода зафиксированы варианты сокращенного греческого распева 4-го гласа, греческого распева под названием «жуковская малая» 5-го гласа, киевского распева 8-го гласа, «ин роспев царя Феодора», болгарский распев 1-го гласа (Обиход нотного пения. М., 1902. Ч. 2. С. 26 об.- 28). Существует множество гармонизаций традиц. напевов: И. А. Гарднера (распева царя Феодора), Н. М. Осоргина и Н. Н. Кедрова-сына, А. Д. Кастальского (афонское, на подобен «Объятия отча»), Н. Н. Черепнина (болгарского распева, 1-го гласа, на подобен «Объятия отча»), Е. С. Азеева (киевское), А. Ф. Львова (сокращенного греческого распева, 4-го гласа, «входное»), П. Г. Чеснокова (сокращенного греческого распева), свящ. Иоанна Соломина (сербское), а также авторские варианты Д. С. Бортнянского , А. А. Архангельского , А. И. Красностовского , П. И. Чайковского (см.: Нотный сб. православного рус. пения. Лондон, 1962. Т. 1. С. 213-233; Свод напевов. С. 146-154).

http://pravenc.ru/text/180367.html

Перед первым чтением евангелиста диакон произносит возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...». Певцы: «Господи, помилуй» (трижды). Диакон: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Иерей: «Мир всем». Певцы: «И духови Твоему». Иерей: «От (имя рек) святаго Евангелия чтение». Певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Диакон: «Вонмем». Иерей читает Евангелие, в конце певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Перед вторым или третьим чтением того же евангелиста возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...» не произносится, но только: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Перед чтением нового евангелиста означенные молитвословия повторяются, т. е. со слов: «И о сподобитися нам...», и далее порядок тот же. После чтения Евангелия на 9-м часе иерей уносит Евангелие в алтарь. Царские врата и завеса закрываются. По указанию Типикона, Евангелия от Матфея, Марка и Иоанна делятся каждое на две части, а Евангелие от Луки – на три (ср.: Типикон, гл. 49, «Во Святый и Великий Понедельник на утрени», 2-е «зри»). В соответствии с этим указанием они могут быть разделены, например, так: Понедельник На 3-м часе – Мф., зач. 1–66 (1, 1 – 16, 12). На 6-м часе – Мф., зач. 67–116 (16, 13 – 28, 20). На 9-м часе – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). Вторник На 3-м часе – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). На 6-м часе – Лк., зач. 1–38 (1, 1 – 8, 39). На 9-м часе – Лк., зач. 39–82 (8, 40 – 16, 18). Среда На 3-м часе – Лк., зач. 83–114 (16, 19 – 24, 53). На 6-м часе – Ин., зач. 1–26 (1, 1 – 7, 36). На 9-м часе – Ин., зач. 27–46 (7, 37 – 13, 32). Если Евангелия первых трех евангелистов прочитаны ранее , то Евангелие от Иоанна на Страстной седмице следует читать приблизительно в таком порядке: Понедельник На 3-м часе – Ин., зач. 1–7 (1, 1 – 2, 25). На 6-м часе – Ин., зач. 8–12 (3, 1 – 4, 46). На 9-м часе – Ин., зач. 13–18 (4, 47 – 6, 13). Вторник На 3-м часе – Ин., зач. 19–25 (6, 14 – 7, 13). На 6-м часе – Ин., зач. 26–30 (7, 14 – 8, 30). На 9-м часе – Ин., зач. 31–34 (8, 31 – 9, 38).

http://patriarchia.ru/bu/2024-04-29/

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010