Х., содержащимися в Евангелиях (Мф 13. 16-17; ср.: Лк 10. 23-24), нек-рые исследователи предлагают их также считать словами И. Х. ( K ö ster. 1990. P. 55-62). К аграфа также иногда относят и те фрагменты канонических Евангелий, к-рые сохранились лишь в части рукописной традиции или появляются в рукописях в разных местах евангельского повествования. К таким фрагментам относят не только тексты, известные в наст. время исключительно по рукописям (как, напр., добавленные в кодексе Безы к тексту Евангелия от Луки (после Лк 6. 5) слова: «Человек! Если ты знаешь, что делаешь, ты блажен. Если же нет, ты проклят и преступил Закон»), но и вошедшие в традиц. печатные издания, а затем и в распространенные библейские переводы (как, напр., Ин 7. 53-8. 11; Мк 16. 9-20). Свидетельства об И. Х. в писаниях мужей апостольских Иисус Христос Великий Архиерей. Икона. 2-я пол. XVII в. (ГИМ) Иисус Христос Великий Архиерей. Икона. 2-я пол. XVII в. (ГИМ) В период формирования новозаветного канона, когда круг принятых Церковью текстов об И. Х. еще не был строго ограничен, в обращении находилось множество сочинений и устных преданий, которые не дошли до нас полностью, но сохранились в виде отдельных цитат в сочинениях древнехрист. писателей - мужей апостольских и апологетов. Примерами таких текстов являются: фрагмент поучений катехетического характера из 1-го Послания к Коринфянам сщмч. Климента Римского ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 1-2): «Особенно будем помнить слова Господа Иисуса, которые изрек Он, научая кротости и великодушию. Он так сказал: «милуйте, чтобы быть помилованными, отпущайте, дабы вам было отпущено; как вы делаете, так вам будут делать; как даете, так вам дано будет; как судите, так сами судимы будете; как будете снисходить, так к вам будут снисходить; какою мерою мерите, такою отмерится вам» (ср.: Мф 7. 1-2; Лк 6. 36-38; см.: K ö ster. 1990. P. 66-71); переданный сщмч. Игнатием Антиохийским в Послании к Смирнянам рассказ о встрече воскресшего Спасителя с учениками: «И когда Он пришел к бывшим с Петром, то сказал им: возьмите, осяжите Меня и посмотрите, что Я не дух бестелесный.

http://pravenc.ru/text/293939.html

Ис.40:5 . и явит­ся слава Го­с­по­дня, и узрит всякая плоть [спасе­ние Божие]; ибо уста Го­с­по­дни изрекли это. «И явится слава Господня». Когда путь будет приготовлен и все препятствии устранены, тогда наступит и самое откровение славы и величия Господа. «Слава Господня являлась всегда», – справедливо замечает святой Иоанн Златоуст , давая тем самым основание видеть ближайшее историческое исполнение данного пророчественного утешения в факте избавления евреев из вавилонского плена. «Но слава Божия наиболее явилась тогда, – продолжает Иоанн Златоуст , – когда Бог принял образ человека». Последнее толкование является наиболее распространенным; причем в соответствии с фактом предшествующей проповеди Иоанна Крестителя в пустыне Иорданской и самое явление этой славы Господней, обыкновенно, приурочивается к определенному моменту, именно к моменту Крещения Господа и сопутствовавшего ему Богоявления, т. е. откровения тайны Троичности Лиц. Но в более широком и общем смысле это можно относить и к факту воплощения Сына Божия, о чем Евангелист Иоанн выразительно говорит: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» ( Ин.1:14 ). Самый образ «славы Господней», как яркого ослепительного света, сияющего в темном месте, не раз встречается, как в раннейших книгах Священного Писания ( Исх.13:21 ; Исх.40:35 ; 3Цар.8:10–11 ), так и у самого пророка Исаии ( Ис.60 и Ис.66:18 ). «И узрит всякая плоть». Откровение «славы Божией», как источника спасения, хотя и произойдет посреди иудеев, но будет иметь значение и для всех других народов: его увидит, узнает и почувствует все падшее и возрожденное человечество, как это почти буквально и отмечает впоследствии Евангелист Лука ( Лк.3:6 ). «Ибо уста Господни изрекли это». Указание на высший божественный авторитет для наибольшего подкрепления сказанного – прием обычный у пророка Исаии и весьма ценный для нас при решении вопроса о подлинности и единстве книги ( Ис.1:20 ; Ис.21:17 ; Ис.58 и др).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Но, по меньшей мере, странно было бы, если бы после неоднократного уверения в буквальном значении Своих слов, Иисус Христос сказал, наконец: «да что вы соблазняетесь? Ведь слова Мои буквально надобно понимать?»... У апостола. Павла плоть и дух – тоже, что ветхий и новый человек, разумение ду­ховное и чувственное; у евангелиста Иоанна плоть и дух означают земное и небесное. Апостолы поняли слова Иисуса Христа не только буквальным, но и чувственными образом. Поэтому, если слова Его – дух и живот, то и понимать их надобно, очевидно, не плотским образом, а духовно, верою. «Плоти, – говорит Иоанн Златоуст , – свойственно сомневаться, – она понимает только то, что видим; а вере свойственно верить, что Иисус Христос есть истин­ный Сын Божий, сшедший с небес». И действительно, в самом же Евангелии Иоанна, в шестой главе, есть весьма сильный признак того, что изложенную в ней беседу нель­зя понимать метафорически. Вслед за тем, как Иисус Христос, по мнению цвинглиан, сказал, что слова Его следует понимать метафорически, мнози, замечает евангелист Иоанн, от ученик Его идоша вспять и ктому не хождаху с Ним ( Ин.6:66 ), т. е. оказались людьми именно плотскими, не верующими. Наконец, надобно сказать и то еще, что если не принимать этой беседы в буквальном смысле, в таком случае нельзя обосноваться ни на чем твердом, потому что сколько будет толкователей, столько окажется и различных объяснений. И действительно, одни под телом в этой беседе разумеют учение (хотя в Священном Писании учение нигде не называется телом; притом, учение давно уже проповедывал Иисус Христос, а о Теле, сказал: дам); другие – воплощение, и т. п. Таким образом, на основании Священного Писания мы должны с несомненностию заключить, что в таинстве Евхаристии действительно присутствуют Тело и Кровь Иисуса Христа. Так всегда и веровала церковь , как свидетель­ствуют о том творения древнейших отцев и учителей церкви Игнатий Богоносец , опровергая докетов, говорит о них, что они «удаляются от Евхаристии, не исповедуя, что Евхаристия есть Плоть нашего Спасителя, пострадав­шая за грехи наши и воскресшая благостию Отца».

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Yastr...

Деян. 17:7 . Мудрое слово Господа понравилось Пилату (ср. Феофил. и Злат.). С этого, т. е. слова, по действию этого слова (ср. 6:66), и с этого времени Пилат искал отпустить Его. Так как и ранее сего Пилат изъявлял желание отпустить Господа, то выражение евангелиста означает, что с этого времени Пилат особенно решительно вознамерился и употреблял усилия отпустить Господа. В чём состояли эти усилия, евангелист не говорит, но они не привели к цели, и решимость оставила Пилата перед угрозами иудейского Синедриона. Обвинители, видя, что никакие обвинения их не действуют на прокуратора, решились прибегнуть к крайнему средству – угрозе обвинить самого прокуратора в измене римскому императору. Тогдашний император или кесарь римский Тиверий был жестокий и подозрительный деспот. Доносы в измене величеству были принимаемы им с большой благосклонностью (Тацит, Annal. III, 38), и таким доносом решились пригрозить Пилату обвинители Господа, если он отпустит Его. – Ты не друг Кесарю: т. е. неверен, изменник императору, если не присудишь к смертной казни того, кто выдаёт себя за царя (делает себя царём, ср. 10:33) и, следовательно, бунтует (якобы) против императорской власти. 13. Ин. 19:13 . Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа. Мф. 27:19, 24 ; Деян. 25:6 . 14. Ин. 19:14 . Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш! Ин. 19:31 ; Мк. 15п.; Мф. 27:45 . 15. Ин. 19:15 . Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря. Ин. 19:6 ; Лк. 23:18 ; Деян. 3:13 . 16. Ин. 19:16 . Тогда, наконец, он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. Мф. 27п., 27 п., 32 д. Услышав это слово: этой угрозой дело было окончено, твёрдость и решимость оставили римского чиновника, опасение за свою жизнь превозмогло, и – предание Господа на распятие было решено. Пилат формально и торжественно оканчивает суд.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

И прежде всего, как вообще суд Божий над иудеями не был подобен судам человеческим, но был следствием дарования Людям высочайшего блага – духовной жизни, наступления царства Божия, и неспособности иудеев к этому благу, так и ослепление притчами предполагает, что в притчах заключались глубокие истины для тех, которые их разумели, и что они были ослеплением для тех, которые их или не разумели или разумея не принимали тех истин. Таким образом, в то время как одни ожесточались притчами, других были блаженны очи, что видели, и уши, что слышали притчи ( Мф. 13:1617 ). Неразумение притчей вызывалось их формою, тем, что они предлагались народу без изъяснения, а непринятие скрывавшихся в них истин, при разумении их, объясняется свойством этих истин, содержанием притчей, при чем первоначальною причиною и непонимания речи Господа Иисуса Христа и непринятия ее было то, что иудеи не могли слышать слова Его ( Ин. 8:43 ), оно не вмещалось в них (поэтому Мк. 4:33 ). Следствие было одинаково: когда иудеи не понимали притчей Господа Иисуса ( Ин. 10:6 ), они отходили от Него ( Ин.10:60–66 ), и когда понимали их, они старались схватить Его ( Мф. 21:4546 пар.), а между тем те и другие притчи заключали в себе глубокие истины и делали блаженными апостолов. Поэтому в притчах Господа форма и содержание нераздельны. Не входя в рассуждения о том, что такое притча, легко видеть ту особенность притчей Господа Иисуса, что в них форма не была (не говорим уже чуждою, но даже) внешнею для содержания, внешним образом, как это бывает в художественных произведениях вообще и в частности в баснях. В притчах Христа образы служат формами или символами живых отношений (Его к народу), а не образами мыслей и чувств. Семя в Его притчах символизирует слово Его, потому что слово Его действительно растет в человеческом сердце или заглушается, – всходит и растет так, что человек не знает; Он уподобляет царство Божие доброму семени, вместе с которым вырастают плевелы, потому что как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет и при кончине века сего; Он уподобляет Себя пастырю, жениху, сыну хозяина виноградника, потому что Он действительно пастырь, жених, сын.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

4) Во времени благотворном, и то нас к покаянию возбудить должно, что, когда оно пройдёт, и двери милосердия Божия затворятся, тогда сказано нам будет от Господа: аминь, не вем вас ( Мф.25:12 ). Манну только в предсубботие собирали Израильтяне, сколько потребно было для субботы, в субботу же – манны обрести не можно ( Исх.16:2223 ). Предсубботие есть жизнь наша, в которой мы странствуем; верою бо ходим, – как Павел говорит, – а не видением: дерзаем же и благоволим паче отити от тела и внити ко Господу ( 2Кор.5:78 ). Другой же субботы, или покоя ожидать мы должны, о коей говорит Исаия: и будет месяц от месяца, и суббота от субботы, приидет всяка плоть поклонитися предо мною во Иерусалим, рече Господь ( Ис.66:23 ). Следовательно, духовную манну в сей жизни собрать постараемся. Какая сия манна, пребывающая во веки? – дела света, дела правды, дела покаяния: яко во дни, благообразно да ходим, не козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии, не рвением и завистью ( Рим.13:13 ). 5) Больные примечают время, в которое бы могли от болезни освободиться. Так недужный, в Евангелии поминаемый, прибегает ко Христу, и с жалобою говорит к нему: ей, Господи, человека не имам, да, егда возмутится вода, ввержет мя в купель: егда же прихожду аз, ин прежде мене слазит ( Ин.5:7 ): так мы, царством благодати пользуясь, – аще грехами себя обременим – течём ко Господу, Врачу душ и телес Христу, воззовём к Нему: изцели мя, Господи, яко смятошася кости моя, и душа моя смятеся зело ( Пс.6:34 ). Если кто великого господина прогневит – тотчас старается, чтобы его умилостивить. Бог наш есть Господь господей, пред Которым мы грешим; воззовём убо к Нему с Давидом: тебе единому согреших и лукавое пред тобою сотворих ( Пс.50:6 ). Постараемся раздражённого грехом Бога умилостивить, и как бы с собою примирить истинным покаянием. К сему Павел, возбуждая нас, говорит: по Христе убо молим, яко Богу молящу нами, молим по Христе, примиритеся с Богом ( 2Кор.5:20 ). 6) О! вы, не понимающие Царствия благодатного, в которое и самую вечность заслужить можно, возведите очи ваши на все вещи, кои суть окрест вас, выше вас, ниже вас.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

66. «Наблюдай за непорочным и смотри на праведного…» (Пс. 36:37). Разве возможно все это ? Тело легкое, как воздух, Небо синее, как глаза ребенка, Луга как зеленый пух, Цветы как прекрасный ковер, Радуга вдали как улыбка земли, – Разве возможно все это? Да! если ты сам станешь возможным для такого мира. 67. «И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист.» (1Ин. 3:3). Успокой сердце Успокой море – и будешь плыть спокойно, Укроти грозу – и будешь идти ничего не боясь, Останови молнию – и будешь смотреть в небо без страха, Успокой сердце – и все тревоги останутся позади. 68. «…Верующий в Меня не будет жаждать никогда.» (Ин. 6:35). Человек и колодец Один человек решил отыскать воду на своем участке. Приметил, где трава посочнее, взял лопату и начал копать траншею, надеясь таким образом наткнуться на воду. Длинную канаву выкопал. И земля, вроде, влажная, а воды нет. Видит – старик идет, головой качает. «Что, дедушка, или не так что делаю?» – спрашивает человек. «Нет, сынок, не так. Ты бы сначала разузнал, как воду добыть, а потом бы уже копал». – «Подскажи, дедушка», – попросил человек. «Ты, сынок, сначала засыпь свою траншею. Потом начинай вглубь рыть там где ты начинал копать, и найдешь то, что ищешь». Поблагодарил человек старика, засыпал траншею и начал вглубь копать. Недолго копал – и нашел воду. 69. «Доколе Я в мире, Я свет миру.» (Ин. 9:5). Странник и клад Прошел слух, что где-то в давно заброшенном доме спрятан клад. Много народа побывало там, разломали печь, простучали и расковыряли стены, обшарили подполье – ничего не нашли. Потом сад перекопали – нет ничего. Так и бросили. Остановился как-то в заброшенном доме странник переночевать. А повсюду – хлам, сор, кирпичи валяются. Расчистил он себе уголок, чтобы прилечь, решил сумку повыше повесить – от мышей подальше. Подобрал с пола ржавый гвоздь, приставил к стене, ударил – гвоздь так и ушел в стену. Постучал кругом – пусто. Отбил штукатурку, кирпич вынул, смотрит – тайник. Руку сунул – коробка железная, открыл – золотые монеты.

http://isihazm.ru/?id=133

Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

5 июня 1948 г. Папский престол напомнил католикам о каноническом запрете вести публичные дискуссии с некатоликами, за исключением особо оговоренных случаев (AAS. 1948. Vol. 40. P. 257). 20 дек. 1949 г. Конгрегация Sanctum Officium выпустила инструкцию «De motione oecumenica» (подписана О.), разъяснявшую ординариям необходимые условия для ведения экуменического диалога (AAS. 1950. Vol. 42. P. 142-147). Другая инструкция, адресованная диоцезиальному епископату, была посвящена вопросам защиты традиц. церковного искусства («De arte sacra» от 30 июня 1952 - AAS. 1952. Vol. 44. P. 542-546). О. вел и традиционную для Конгрегации Sanctum Officium работу по предотвращению сомнительных культов и практик в Римско-католической Церкви. 18 июля 1951 г. О. представил папе Пию XII декрет о запрете почитания видений и явлений в баварском г. Херольдсбахе, имевших якобы место с 1949 г. (декрет вступил в силу 25 июля 1951 - AAS. 1951. Vol. 43. P. 561-562). 28 янв. 1954 г. принято постановление о «15 молитвах св. Бригитты» (AAS. 1954. Vol. 46. P. 64). Последним документом, к-рый вышел за подписью О. как асессора верховной Конгрегации Sanctum Officium, была инструкция об изменении дисциплинарных норм евхаристического поста (обнародована 6 янв. 1953 - AAS. 1953. Vol. 45. P. 47-66), представлявшая собой приложение к конституции «Christus Dominus». На тайной консистории 12 янв. 1953 г. папа Пий XII возвел О. в достоинство кардинала-диакона, 15 янв. пожаловал ему диаконию Санта-Мария-ин-Домника. В этот же день О. был назначен членом 3 Конгрегаций (Sanctum officium, пропаганды веры, чрезвычайных церковных дел) и Верховного трибунала Апостольской сигнатуры, 7 февр. того же года - Консисториальной конгрегации. Как кардинал О. стал академиком Папской академии Непорочного Зачатия. Его кардинальским девизом стали слова «Semper idem» (лат. - «Всегда один и тот же»). В 1953 г. папа Пий XII из-за преклонного возраста и состояния здоровья постепенно стал отходить от практического управления церковными делами; к этому времени сформировалась группа из 5 куриальных кардиналов (именуемая «ватиканским Пентагоном»), которым фактически принадлежала власть в Римской курии и в католич. Церкви (подробнее см.: Falconi. 1958). Вместе с др. членами этой группы О. последовательно проводил политику церковного консерватизма, противостоял набиравшему силу движению за преобразования в католич. Церкви.

http://pravenc.ru/text/2581735.html

Лит.: Попгеоргиев Й. Село Килифарево и манастирът му Св. Богородица//Периодическо списание на Бълг. книжовно дружество в София. 1907. Год. 18. Кн. 67. С. 427-447; Киселков В. С. Житието на св. Теодосий Търновски като истор. паметник. София, 1926; Цонев З. Килифарският манастир и ферманът му от 1838 г.// Он же. Старини из българска земя. Пловдив, 1937. Т. 1. С. 96-98; Загорски И. Манастирите във Велико-Търновската епархия: Ист.-стопански бележки. София, 1947; Инокентий, архим. Историческото минало на Килифарският манастир//ДК. 1964. Кн. 10/11. С. 13-22; Давидов А. Килифаревският октоих: (Съдържание и палеографски особености на ръкописа)//Трудове на Висшия педагогически ин-т «Братя Кирил и Методий». Вел. Търново, 1968. Т. 4. С. 501-537; Михайлов Г. Килифарево. София, 1970; Николова Я. Разкопки на Килифаревския манастир (1974-1975)//Археология. София, 1978. Кн. 1. С. 21-34; она же. Археологически проучвания на Килифаревския манастир//Търновска книжовна школа. София, 1980. Т. 2. С. 435-442; Дамянова М. Към въпроса за местоположението на Теодосиевия манастир//Там же. 1985. Т. 4. С. 334-340; Павел (Стефанов), иером. Надписи върху свитъци и кодекси в стенописите на Килифаревския манастир от XVII в.//Там же. С. 366-378; Тулешков Н. Архитектурата на българските манастири. София, 1988; Андреев Й. Ранни турски нашествия в околностите на Търново//Турските завоевания и съдбата на балканските народи, отразени в исторически и литературни паметници от XIV-XVIII в. Вел. Търново, 1992. С. 24-31; Бояджиев С. Килифаревският манастир// Прашков Л., Бакалова Е., Бояджиев С. Манастирите в България. София, 1992. С. 66-69; Николова Я., Робов М. Теодосиевият манастир при Килифарево в светлината на археологическите проучвания//Търновска книжовна школа. 1994. Т. 5. С. 571-580; Робов М. Материали, свързани с просветния и книжовен живот в Килифаревската школа на Теодосий Търновски//Там же. С. 593-597; он же. Килифаревският манастир в живота и дейността на Евтимий Търновски//Патриарх Евтимий Търновски и неговото време. Вел. Търново, 1998. С. 317-324; он же. Крепостта при средновековния Килифаревски манастир в отбраната на столичния Търнов//Научни трудове/Национален военен ун-т В. Левски. Вел. Търново, 1998. Т. 60. С. 305-312; он же. Подглазурен монограм на Теодосий Търновски от Килифаревския манастир//Търновска книжовна школа. Вел. Търново, 1999. Т. 6. С. 517-522; он же. Анахоретски килии и устройството на средновековния Килифаревски манастир//Сб. в чест на проф. Г. Данчев. Вел. Търново, 2004. С. 522-529; Божилов И., Тулешков Н., Прашков Л. Български манастири. София, 1997. С. 104-109; Чавръков Г. Български манастири: История, култура, изкуство. София, 2000. С. 62-65, 221-222; Генова Е. Кивот (ковчег) за мощи от Германския манастир край София//Проблеми на изкуството. София, 2001. Год. 34. Кн. 3. С. 11-17; Пенкова Б. Параклис «Рождество Богородично»: Килифаревски манастир//Корпус на стенописите от XVII в. в България. София, 2012. С. 234-237.

http://pravenc.ru/text/1684620.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010