| Тит.1:5 , 1Тим. 4:14 . Еф. 4:11–13 и др.), а не выбор толпы народа, отделившегося от законного священства и совсем не имеющего у себя епископов? Не могло не удивлять Запорожца невежество сектантов, смешивающих языческое идолопоклонство с христианским иконопочитанием ( Исх.25:18–22, 26:31 , 3Цар. 6:23–28 , 1Цар. 5 гл.6:19–20. 2Цар.6:1–12 и др.), их небрежение о судьбе детей, которых они не очищают от первородного греха ( Рим.5:12, 15–19 ), не облекают их во Христа в таинстве св. крещения ( Гал.3:27 ), а препятствуют детям приходить ко Христу через крещение, без которого многие из них и умирают, в то время как Христос повелел всем креститься и старым и малым, когда сказал; «если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 и Деян.2:18–39 ). Не мог, далее, Запорожец не обратить внимание и на то, как сектанты, по гордости своей, перестали молиться святым угодникам Божиим, друзьям Христовым ( Ин. 15:14 . Откр.5:8, 8:2–4 ); перестали молиться об умерших, которые у Бога всегда живы ( Лук.20:38 . Рим.14:8–9 ) и о которых поэтому мы всегда должны молиться, «ибо любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ), не может, следовательно, прекратиться она и по смерти отцов и братьев наших, так как живые и умершие находятся в живом молитвенном между собою общении, составляя одну Церковь , под главенством Христа ( Евр.12:22–24 . Рим.14:8–9 ). Обратил, конечно, он внимание и на то, что сектанты, отвергнув православные христианские обряды, совершающиеся в Церкви с древних времен и уча всех о поклонении Богу одним духом, в то же время завели свои, ими самими выдуманные, обряды преломления, крещения, брака, завели свои «псалмы» и прочее. Наблюдая жизнь сектантов, Запорожец увидел у них много лицемерия и неправды. Увидел он как старшие «братья», особенно их вожаки и «пресвитеры», свысока относятся к младшим, как незрелые юноши самовольно захватили себе право учительства и поучают стариков, гораздо более опытных и в жизни и в слове Божием, чем они; увидел он у сектантов предпочтение богатых бедным, гордость, несправедливость, показное благочестие и нехристианское, грубое отношение к другим, особенно к православным. |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 21). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина, сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова . 1 Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (1 Кор. 11, 20.) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней (1 Кор. 10, 21). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустого: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень , чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой: Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17, 22 - 23; ср. 20, 18 - 19; Ин. 2, 19; 16, 16). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14, 29). |
| Иоанна, о четвертом Евангелии говорит, что «автор его не мог не стоять в каких-нибудь отношениях к ап. Иоанну и поэтому представляет известное сходство в стиле и образах с книгою, приписываемою на важных основаниях ап. Иоанну» (т. е. с Апокалипсисом 4 ) . Эти характеристические и исключительно свойственные только ап. Иоанну черты, встречающиеся в Евангелии и в Апокалипсисе, следующие: изображение Иисуса Христа под образом Агнца, название Его λγος το θεο ( Откр. 19:13 ; Ин. 1:1 ; 1Ин. 1:1 ), образ живой воды ( Откр. 21:6; 22:17 ; Ин. 4:10–14; 7:38 ), цитат из пр. Захарии (12:10) по тексту, приближающемуся к еврейскому подлиннику и далекому от текста LXX ( Откр. 1:7 ; Ин. 19:37 ) 5 . Вообще относительно внешней стороны Евангелия и Апокалипсиса нужно заметить, что писатель того и другого произведения с одной стороны обнаруживает обширное знание ветхозаветного писания, хорошее знакомство с иудейскими воззрениями, преданиями и обычаями, непосредственное знание Иерусалима и храма, с другой – полное усвоение греческого языка и литературное применение его. To и другое как нельзя лучше совмещается в ап. Иоанне, который родился и жил в Палестине среди иудеев, хорошо был знаком с ветхозаветным писанием, к которому он как в Евангелии так и в Апокалипсисе, соответственно своему созерцательному характеру, относится везде так сказать метафорически, иносказательно, понимая те или другие, приводимые им ветхозаветные изречения в переносном значении, видя в них указание на те или другие события из жизни Иисуса Христа. Но ап. Иоанн не все время жил в Иудее: в конце 60 годов он переселился в м. Азию, в Ефес, и жил там более 30 лет, в продолжении которых он имел полную возможность в совершенстве овладеть греческим языком, бывшим общепринятым разговорным языком среди малоазийцев 6 . Сравнивая Евангелие и Апокалипсис по их внутренней стороне, по их содержанию, мы должны сказать, что оба эти произведения не только не стоят в противоречии, но взаимно дополняют одно другое и вместе составляют одно гармоническое и законченное целое. Это сходство в содержании Евангелия и Апокалипсиса выступает так решительно, что даже противники тождества евангелиста с апокалиптиком, именно тюбингенская школа называет Евангелие «одухотворенным Апокалипсисом» 7 . Все те разности в содержании Апокалипсиса и Евангелия, в которых будто бы евангелист и апокалиптик совершенно расходятся между собою, при внимательном и беспристрастном их рассмотрении и при правильном понимании Апокалипсиса и его характера, оказываются не только вполне примиримыми и возможными в одном и том же писателе, но и заключают в себе такие характеристические черты сходства, которые, вместе с поразительным сходством в общем направлении того и другого писания, необходимо заставляют признать и евангелиста и апокалиптика за одно и то же лицо, за одного и того же автора. Эти указываемые различия в содержании рассматриваемых писаний касаются следующих пяти пунктов: |
| После Ватиканского II Собора , на к-ром большинство преподавателей Г. у. являлись участниками или теологами-консультантами (в т. ч. кардиналы Августин Беа , Пабло Мунос-Вега, пресвитеры Р. Бидагор, С. Тромп и др.), в ун-те проводилась разработка реформы теологических исследований и новых методик преподавания теологии. При участии канонистов Г. у. (пресвитеры Р. Бидагор, Ж. Бейер, У. Наваррете, Дж. Гирланда) подготовлено издание нового Кодекса канонического права (1983). В наст. время в Г. у. действуют 6 фак-тов: теологический, философский, канонического права, церковной истории, миссиологии, социальных наук (с 1951), а также 4 ин-та: богословия духовной жизни, психологии (с 1971), религ. наук (с 1971), изучения религий и культур (с 2002). С кон. 70-х гг. ХХ в. при Г. у. организован междисциплинарный Центр изучения социальных коммуникаций. В 1991 г. при фак-те церковной истории открыты Высшие курсы по изучению культурного наследия Церкви (в 2005 объединены в фак-т церковной истории и культурного наследия Церкви). С 2002 г. при Ин-те изучения религий и культур организован Центр им. кард. А. Беа, занимающийся исследованиями иудаизма. Г. у. возглавляется Великим канцлером, к-рым по должности является префект Конгрегации по делам католич. образования (с 15 нояб. 1999 кард. Зенон Грохолевский). Зам. канцлера - генеральный настоятель ордена иезуитов (с 13 сент. 1983 пресв. П.-Х. Колвенбах). Непосредственное управление ун-том осуществляет ректор (с 2005 пресв. Дж. Гирланда). Учебные программы Г. у. составлены в соответствии с папской конституцией «Sapientia Cristiana» (1979) и декретом Конгрегации по делам католич. образования «Nova Codice» (2002). После вступления Ватикана в Болонский процесс (2003) осуществляется работа по упорядочению учебных планов ун-та в соответствии со стандартами европ. ун-тов. В 2005 г. утвержден новый устав (статуты) ун-та. Общее число студентов всех фак-тов и ин-тов Г. у.- более 3,5 тыс. чел. (2006). Большинство студентов по окончании ун-та принимают священство, вступают в монашеские ордены и конгрегации или поступают на работу в различные католич. орг-ции. Из числа выпускников Г. у. 21 канонизирован Римско-католической Церковью, 46 беатифицировано. Воспитанниками ун-та были 16 пап (от Григория XV до Иоанна Павла I ); ок. 1/3 совр. коллегии кардиналов и ок. 1/4 всего католич. епископата окончили Г. у. или обучались в нем. |
| Постоянное пребывание в Церкви Духа Божия было обещано Самим Иисусом Христом: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» ( Ин.14:16 ). «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин.14:26 ). «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:13–15 ). Христос пребывает в Церкви через постоянно действующего в ней Духа Святого. Поэтому-то апостол Петр, исполнившийся в день Пятидесятницы Духа Святого, проповедует не о Духе, а о Христе, призывает креститься «во имя Иисуса Христа» ( Деян.2:38 ), а принимающим крещение обещает «дар Святаго Духа» ( Деян.2:38 ). Поэтому же, исповедуя перед синедрионом свою веру в воскресшего Иисуса Христа, Петр и прочие апостолы называли себя свидетелями Духом Святым. «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» ( Деян.5:32 ). Поэтому же апостол Павел иногда называет Духа Святого Духом Христовым и Духом Сына: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» ( Рим.8:9 ). «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего» ( Гал.4:6 ). Надо заметить, что эти тексты Священного Писания иногда используются римско-католическими богословами в защиту учения о филиокве. В действительности они не раскрывают ипостасных свойств Лиц Святой Троицы, а только указывают на основное соотношение между Отцом, как открывающейся Ипостасью, и Сыном вместе с Духом, как открывающими, причем откровение это идет через Слово в Духе. Об этом откровении Отца через Сына Духом Божиим апостол Павел говорит: «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» ( Еф.1:17 ). Хотя сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описывается в книге Деяний святых апостолов как факт, имевший место в определенном времени и месте, но эта условность описательного повествования не означает законченности события. |
| б) божественными тайнами: Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную ( Ин.6:54 ). Что должно делать, чтобы иметь жизнь вечную? Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй; почитай отца твоего и мать и люби ближнего твоего, как самого себя. Если же хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест ( Мф.19:17–19,21 ; Мк.10:17–21 ). Узок путь, ведущий к вечной жизни: Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (теперь). Но сказываю вам, многие поищут войти [в будущей жизни] и не возмогут ( Мф.7:14 ; Лк.13:24 ). Верные а) имеют обетование вечной жизни: Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей ( 1Тим.4:8 ). Господь есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное ( Евр.9:15 ); б) имеют надежду на вечную жизнь: Когда явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас банею возрождения и обновления Святым Духом, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни ( Тит.3:4–7 ); в) имеют уверенность в вечной жизни: Написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную ( 1Ин.5:13 ); г) ожидают жизни вечной: Сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни ( Иуд.1:21 ); д) имеют свои имена написанными в книге жизни вечной: Радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах ( Лк.10:20 ). Побеждающий облечется в белые одежды, и не изглажу имени его из книги жизни ( Откр.3:5 ) Не войдет в небесный Иерусалим ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни ( Откр.21:27 ); е) воскреснут для жизни вечной: Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ). Все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения ( Ин.5:29 ); |
| Ветхий Завет и экстремизм Когда христианство обвиняют в экстремизме, обычно ссылаются на места из Ветхого Завета, где говорится об истреблении евреями иноплеменников в Ханаане (Числ. 33:52-53; Втор. 13:12-15 и др.), об уничтожении тайных идолопоклонников (Втор. 13:6-10) 3 и т.д. Эти и многие другие эпизоды из Ветхого Завета потеряли актуальность для Нового Завета, т.к. подобного рода повеления были даны в конкретную эпоху в исторической ситуации, которая заметным образом отличается от современной. Несмотря на то, что ветхозаветная часть Библии является для христианской Церкви Священным Писанием, члены Церкви воспринимают этот текст в свете Новозаветного откровения с учетом кардинальной смены эпох после пришествия Христа: «[уже] прошла тень закона, когда явилась благодать» 4 , — учит Церковь 5 . Православная Церковь осмысляет ветхозаветный текст с учетом исторического контекста и святоотеческой традиции. Ветхий Завет рассматривается прежде всего как подготовка человечества к принятию Спасителя (Гал. 3:24), чем определяется как священное значение Ветхого Завета, так и неактуальность некоторых аспектов его содержания. Новый Завет и экстремизм В Новом Завете Сам Господь Иисус Христос указал на то, что упомянутые выше ветхозаветные нормы навязывания окружающим людям своей религиозности утратили силу. Когда Спаситель со Своими учениками направлялся в Иерусалим и пожелал остановиться на ночлег в одном из селений самарян, с которыми у иудеев были вероучительные разногласия, то не был принят самарянами, и Христу с учениками пришлось идти в другое место. Возмущенные этой ситуацией апостолы Иаков и Иоанн предложили Господу поступить по примеру ветхозаветного пророка Илии (4 Цар. 1:2-8; 13-16): свести огонь с неба и уничтожить селение. Однако Христос категорически запретил им это, добавив: «не знаете, какого вы духа. Ибо Сын человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:51-55). На этих словах Христа основывается церковная позиция в отношении экстремизма: насилие, в том числе исходящее якобы из «высшей» мотивации, принесет в души людей лишь ненависть и ожесточение; находясь в таком состоянии духа они не смогут прийти к истинному Богу, Который «есть любовь» (1 Ин. 4:8). Они не смогут принять спасение, которое дается через Жертву Сына Божия Иисуса Христа: «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). |
| 6 . Поэтому народ Мой узнает имя Мое; поэтому узнает в тот день, что Я Тот же, Который сказал: „ вот Я! “ Заметим, что в следующем же за этим непосредственно пророчестве главы 53, является поразительная картина страданий и смерти и славы Того, Который имеет явиться для спасения людей. Стих 6-ой и последующие настоящей 52-ой главы суть вступление, так сказать, к великому откровению о „Муже скорбей“, Который „взял на Себя наши немощи и понес болезни“ ( Ис. 53:3–4 ). Стих 6-ой наст. главы заключает в себе слова Самого Господа; значение их тожественно с словами Господа Иисуса ( Ин. 14:11 ): „Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне“; и „Я открыл имя Твое человекам“ ( Ин. 17:6 ) 1627 . Но мы ждем еще другого откровения, ибо „теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно“ ( 1Кор. 13:12 ), облеченные в бренное земное тело, но уж Исаии было открыто, что „явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие“ ( Ис. 40:5 и прим.); а Апостол (l. supr. cit.), после слова гадательно, поясняет: „тогда же лицем к лицу, теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, – подобно, как я познан“. Это ожидание наше с трепетом в сердце, со слезами на глазах (говоря языком человеческим), увидеть Самого Его, нашего Спасителя, полного любви и милосердия и сострадания к нам грешным, и есть великая радость наша и причина всякого преуспеяния в нравственном развитии, как говорит Св. Апостол Павел Титу ( Тит. 2:11–13 ) „Благодать Божия.... научает нас.... жить праведно и благочестиво.... ожидая блаженного упования и явления славы Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа“. Прибавим еще, что Св. Стефан ( Деян. 7:55–56 ) видел Господа Иисуса в образе человеческом („Сына человеческого“) стоящего одесную Бога; что Апостол Павел, говоря о Господе и о грядущем суде Афинянам, назвал Его: „Мужем, предопределенным судить вселенную“ ( Деян. 17:31 ), что Ангелы, явившиеся Апостолам, сподобившимся видеть вознесение на небо Господа в теле человеческом,-прославленном после Его воскресения,-сказали им: „Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо“ ( Деян. 1:11 ). Посему мы ждем увидеть Господа не в недоступной уму человеческому славе Творца мира, а в великой славе просветленного и превознесенного образа человеческого, который единый доступен созерцанию человека. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
|
|
