| 2) В страдании Христовом видим неизреченное к нам милосердие Отца Небесного, Который, видя нас в погибели и не хотя нам в той вовеки быть, «Сына Своего ради нашего спасения не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим 8:32 ); о чем Сам Сын Божий во утешение наше нам говорит: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). О, дивное благоволение Небесного Отца, Который, ради убогого и погибшего Своего создания Сына Своего не пощадил! О, чудное послушание Сына Божия, Который ради нас, врагов Своих, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, смерти же крестной! Его послушный и сладкий для нас голос слышится в псалме: «Вот Я иду, (как) в свитке книжном написано о Мне; исполнить волю Твою, Боже Мой, восхотел Я» ( Пс.39:8–9 ); – слышится во Евангелии: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин.6:38 ). Которое дело, как сладкую пищу, Себе вменил Сын Божий: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его», то есть дело спасения нашего ( Ин.4:34 ). Смотри, христианин, как захочешь столь милосердного Отца грехами оскорблять и своим нераскаянным житием пренебрегать и благоволением Его и послушанием Сына Его, тебя ради учиненным? Как будешь любить грех, за который Отец Сына Своего предал и Сын Божий такое горькое и тяжкое мучение претерпел? Любишь же грех, ибо не гнушаешься грехом; не гнушаешься, ибо творишь его. Ибо кто любит что, того не оставляет и держится; как, напротив того, чего не любим, ненавидим и гнушаемся, от того отвращаемся и удаляемся. Рассуждай же о Христовом страдании, в котором видишь и правду Божию, грехи казнящую, и милосердие Божие, к нам явленное, и берегись грешить – да не подпадешь суду правды; и, согрешив, покайся – да делом на себе познаешь Божию милость; и от сего источника черпай утешение, поминая апостольское утешительное слово: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» ( Рим 8:32 ) Рассуждение о правде Божией пусть отвратит тебя от греха, а рассуждение о милости Божией пусть не попустит тебе отчаяться за содеянный грех, но напротив, восстав от греха, каяться. Поминай правду Божию во время искушения ко греху, но милости Божией не забывай во время искушения за грех содеянный. Так рассуждение о страдании Христовом учит нас бояться греха, ненавидеть его и удаляться от него, и за содеянные грехи не отчаиваться, но возвратиться к Отцу Небесному, по подобию блудного сына, и просить у Него прощения, и получив милость от Него, не отлучаться впредь от Него. |
| Подробные предсказания о Своей смерти Спаситель давал ученикам Своим, не посвящая других настолько в ее тайну ( Мф. 16: 21; 17:12 ср. Мк. 9:12 ; Мф. 7:22–33; 20: 17–19 ср. Мк. 10:32–34 ). Крестную смерть Свою Христос предсказывал и другим, но не прямо, а посредством ветхозаветного прообраза, данного в змее медном ( Ин. 3:14 ср. 12, 32 и др.). Цель всех этих предсказаний, по словам Спасителя, состояла в том, чтобы внушить людям убеждение в провиденциальном значении Его смерти, заставить усмотреть в ней высшую телеологическую необходимость и, таким образом, предотвратить неверие, и весьма возможный, соблазн Креста ( Ин. 14:29 ср. 1Кор. 1:23 ). Для той же цели Спаситель часто говорил, что Его смерть не есть дело случая или необходимости, но дело Его доброй воли: Он Сам захотел ее, и добровольно отдает Себя на смерть ( Ин. 10:11, 15, 18 ср. 6:51; Мф. 20:28 и др). И Апостолы заставляют видеть в крестной смерти И. Христа предвечное определение Божье, центральную тайну Божественного домостроительства спасения. Проповедь этой тайны (т. е. тайны Креста Христова) ап. Павел считал главным своим призванием ( 1Кор. 1:17–31 ). „Проповедуем, – говорил он, – мудрость не века сего, не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; которой из властей века сего никто не познал; ибо если бы познали, то не распяли Господа славы (2:6–8). Для сего то (т. е. проповеди о кресте) я, Павел, сделался учеником Иисуса Христа за вас, язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божьей, данной мне для вас, потому что мне, через откровение, возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко); то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым. Чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе, посредством благовествования, которого служителем сделался я, по дару благодати Божьей, данной мне действием силы Его. |
| Так, о Боге Отце напр. говорится: у нас один Бог Отец, из Которого все ( 1Кор.8:6 ; Евр.2:10 ). В молитве апостольской ( Деян.4:24–28 ) начальные слова: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них, обращены собственно к Богу Отцу. Сыну Божию усвояется участие в миротворении напр. в словах: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть ( Ин.1:3 ), или: Им (Сыном) создано все, что на небесах и что на земле,... все Им и для Него создано ( Кол.1:16 ; сн. Евр.1:3 ; 1Кор.8:6 ). В ветхом завете прикровенно указывается на участие Сына в творении в словах Самой ипостасной Премудрости о Самой Себе: когда Он (Иегова) уготовлял небеса, Я была там,... Тогда Я была при Нем художницею ( Притч.8:27, 30 ). На участие Св. Духа в миротворении более ясно указано в ветхом завете. В словах бытописателя: Дух Божий носился над водою ( Быт.1:2 ) Дух представляется как бы вливающим жизнь в новосозданное вещество. Можно видеть подобное же указание в следующих словах Псалмопевца, в которых Дух представляется отличным от Иеговы: пошлешь дух Твой – созидаются (т. е. животные), и Ты обновляешь лице земли ( Пс.103:30 ; ср. 32:6). Он же говорит: Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их ( Пс.32:6 ). Один из друзей Иова (Элиуй) исповедовал: Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь ( Иов.33:4 ). В новом завете мало и не так ясно говорится о том же. Вообще же Дух Св. в отношении к миру в Писании изображается преимущественно источником и подателем жизни и Творцом новой твари ( Лк.1:25 ; Ин.3:6; 20:22–23 ; 1Кор.12:8–11 и др.). Церковью учение об участии всех лиц Троицы в деле творения внесено и в самый никеоцареградский символ. Символ учит веровать в «Бога Отца,... Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым», – в «Сына Божия,... Им же вся быша» и в «Духа Св,... Господа животворящего». II. В чем состояло участие каждого лица Св. Троицы в деле творения? Писание не открывает нам об этом с полною ясностью, но можно находить в нем указания, что есть разность в творческой деятельности Отца, Сына и Св. |
| Мк.6:31–32 : «Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного. Ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда. И отправились в пустынное место в лодке одни». Лк.9:10 : «Апостолы, возвратившись, рассказали ему, что они сделали; и Он, взяв их с Собою, удалился особо в пустое место, близ города, называемого Вифсаидой». Ин.6:1 : «После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады». Соответствующие места у Евангелистов, касающиеся переправы Господа на ту сторону, представляют немало затруднений. Евангелист Матфей говорит: «Удалился оттуда на лодке в пустынное место один» ( Мф.14:13 ). Евангелист Марк: «И отравились (Апостолы) в пустынное место и лодке одни» ( Мк.6:32 ). Евангелист Лука: «И Он, взяв их с Собою, удалился в пустынное место близ города, называемого Вифсаидой» ( Лк.9:10 ). Евангелист Иоанн: «После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады ( Ин.6:1 ). Во-первых, отправился ли Господь на лодке, как сообщают Матфей и Марк, или пошел в окрестности Тивериады, как, по-видимому, сообщает Иоанн? Несомненно, отправился на лодке. «Пошел» Иоанна по-гречески читается «απηλθεν», a «απηλθεν» не значит в строгом смысле «пошел» (пешком), а вообще «отправился». Евангелист Марк употребляет то же слово: απηλθεν... τω πλο – «отправились... в лодке»; следовательно, и у Иоанна «απηλθεν» должно переводить не словом «пошел» (что по свойству русского языка указывает на пешее хождение), а словом «отправился», и тогда в рассматриваемом случае противоречия между Евангелистами не будет. Излишня и прибавка в русском тексте слова «в окрестности»; его нет в греческом тексте, и оно дает как бы подтверждение той мысли, что Господь действительно «пошел» (пешком), потому что Тивериада находилась ведь на этом берегу, и, следовательно, если Господь пошел в окрестности Тивериады, то на лодке переехать было некуда. Но тогда прямое противоречие со словом «на ту сторону», πραν. Сказано: отправился «на ту сторону». |
| Откуда пришел в этот раз Господь в Вифанию? По всей вероятности, из Иерихона, где Он посетил дом Закхея ( Лк.19:5 ). От Иерихона до Вифании ходьбы было около шести часов. О Вифании см. комментарии к Мк.11:1 . Ин.12:2 . Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Как видно из Евангелий Матфея и Марка, вечеря для Христа была приготовлена «в доме Симона прокаженного» (см. Мф.26:6 ). Но Марфа была приглашена хозяином, чтобы служить Христу, как женщина из семейства, к которому Христос был расположен. Замечательно, что и Лазарь также принимал участие в пиршестве. Очевидно, что он чувствовал себя настолько хорошо, что не чуждался и радостного пиршества Ин.12:3 . Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Евангелист опять явно противополагает Марию Марфе (ср. Ин.11:32 ). В то время как Марфа заботилась о том, чтобы за столом было всего довольно, Мария помазала ноги Иисуса миром и отерла их своими волосами. Она забывает о том, что иудейские приличия запрещают женщине являться с непокрытой головой в обществе мужчин, она даже развязывает свои волосы, чтобы отереть ими ноги Христа, повторяя таким образом то, что некогда сделала жена-грешница по отношению к Иисусу ( Лк.7:38 ). Фунт – 337,5 г. Нард – см. комментарии к Мк.14:3 . Ин.12:4 . Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Ин.12:5 . Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? У Иоанна против подвига Марии протестует один Иуда Искариот, тогда как у Матфея и Марка – все ученики. Очевидно, Иоанн указывает, кому собственно принадлежал почин в этом протесте. О прочем см. Мф.26 ; Мк.14 . Ин.12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Иуда не только носил пожертвованные деньги, но и «уносил», т.е. тайно брал значительную часть их себе. Стоящий здесь глагол ( βσταζεν), по-русски переведенный выражением «носил», правильнее перевести «уносил» (ср. Ин.20:15 ). Почему Иуде был доверен Христом ящик с деньгами? Очень вероятно, что этим проявлением доверия Христос хотел подействовать на Иуду, внушить ему любовь и преданность к Себе. Но такое доверие не имело благоприятных для Иуды последствий: он уже слишком привязался к деньгам и потому злоупотребил доверием Христа. |
| Но Мессия указал другой способ выполнения Своей деятельности, другой способ для уничтожения власти диавола и искупления людей. Ныне суд миру сему, говорил Он пред Своими страданиями, ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я буду вознесен от земли, всех привлеку к Себе ( Ин.12:31–32 ). Когда же совершится это, и кто же это осудит мир, отнимет власть у князя мира сего и привлечет к Богу людей? Это совершится тогда, говорил Мессия, когда Я вознесусь к Отцу Моему, от Которого пошлю на землю Духа Утешителя. И Он, пришедши, обличит мир о грехе и о правде, и о суде, ( Ин.16:7–8 ). Итак, Мессии нужно было вознестись от земли, т. е. пострадать и умереть на кресте ( Ин.12:33 ); нужно было далее вознестись на небо ( Ин.20:17 ). И только тогда, когда Он прославился, Он мог явиться вполне царем, мог принять на Себя господство, власть, силою которой Он и может побеждать врагов Своих и вести людей к цели их назначения. Если бы Он Сам не прославился, если бы не воцарился с Отцом, то и не открыл бы людям выхода из царства диавола и смерти, Сам, оставив часть Своего существа в плену смерти. Если бы Он не прославился, то и не мог бы послать обещанного Духа Святого ( Ин.7:39 ), Который бы, пришедши, обличил мир и дал верующим в Мессию возможность и средства очиститься от греха и возродиться в новую жизнь ( Ин.3:3–6 ). Наконец, если бы Христос не прославился, то мы не могли бы вступить в общение с Ним в таинстве Его плоти, а без этого общения не имели бы залога нашего воскресения. Спаситель говорил: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный! Аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе ( Ин.6:53–54 ). Этими словами Спаситель прямо указал на то, что человеческое тело, зараженное грехом и оттого подлежащее тлению и смерти, могло соделаться бессмертным только чрез приобщение к нетленному телу Христа, какое Он преподает нам в таинстве Евхаристии. Если дикое дерево не будет привито, по необходимому закону природы навсегда остается диким: точно так и греховное человеческое тело навсегда осталось бы тленным и смертным, если бы не приобщилось к бессмертному телу Христа в таинстве Его плоти. |
| Хлеб наш насущный даждь нам днесь ( Мф.6:11 ), или, как Лука передаёт: Хлеб наш насущный подавай нам на всяк день ( Лк.11:3 ). Так как многие держатся того мнения, будто в этих словах нам предложено молиться о хлебе телесном, то дело стоит того, чтобы в последующем показать лживость этого мнения и развить правильное учение относительно насущного хлеба. Можно им на это возразить: каким же образом Повелевший молиться Отцу о небесном и великом мог заповедь дать молиться Отцу о земном и о пустяках, как если бы, по их пониманию, забыл Он то, чему учил, потому что ни подаваемый нам обыкновенный хлеб, необходимый для поддержания в нас телесной жизни, не есть хлеб небесный, ни молитва о нём не есть молитва о чём-либо великом? Следуя за Учителем, мы поэтому обстоятельно расследуем, как Он учил о хлебе. К тем, которые пришли в Капернаум, чтобы отыскать Его, у Иоанна говорит Он так: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, а потому, что ели хлеб и насытились ( Ин.6:26 ). Кто от благословенных Иисусом хлебов ел и насытился, тот чувствует в себе сильнейшее желание ближе узнать Сына Божия и спешит к Нему. Оттого даёт Он превосходную заповедь в словах: Старайтесь не о пище тленной, а о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий ( Ин.6:27 ). А когда затем слушатели, спрашивая Христа, говорили: что нам делать, чтобы творить дела Божии (то есть дела, Богу угодные)? – то Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал ( Ин.6:28–29 ). Но послал Бог, как написано в псалме, слово Свое и исцелил их ( Пс.106:20 ), то есть больных; и те, кто верит этому Слову, те творят дела Божии, представляющие собою пищу, пребывающую в жизнь вечную ( Ин.6:27 ). И истинный хлеб небес (который должен быть отличаем от манны, бывшей лишь прообразом действительного Небесного хлеба), говорит Он, Отец Мой даёт вам... Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и даёт жизнь миру ( Ин.6:32–33 ). Но этот истинный хлеб есть тот, которым питается истинный, созданный по образу Божию человек ( Кол.3:10 ), то есть главнейшая составная часть человеческого существа – созданная по образу Божию душа; питающийся этим хлебом становится подобен Творцу. |
| Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, «видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» ( Мф. 9:36 ; Мр. 6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан «к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф. 15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: «Не бойся, малое стадо!» ( Лк. 12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк. 15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий «отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую» ( Мф. 25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного, – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин. 10:1–21 ), произнесенной, предположительно, перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин. 9:39–41 ), и второй ( Ин. 10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника кущей, выпадавшего на сентябрь-октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие вИн. 7:2–10:21), до декабрьского праздника обновления. Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» Кто такие воры и разбойники, приходившие «прежде» Иисуса? Возможно, речь идет о различных лже-мессиях, о которых известно из истории Израильского народа, или о тех, кто, пользуясь недовольством римлянами, притязал на царскую власть в Израиле. В I веке, когда жил Иисус, в Иудее предпринимались неоднократные попытки захватить власть насильственным путем. О них красочно повествует Иосиф Флавий: |
| 5:2). Они, по долготерпению Божию, пользуются часто всеми благами мира сего; а между тем, как написано в книге Иова, они говорят Богу: «Отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? и что пользы прибегать к Нему?» (21:14—15). Будучи безбожниками, они живут во грехе и предаются всем порокам, всем постыдным страстям (Рим. 1:24-32). Будучи сами злы и безумны, они преследуют верующих (Ин. 16:23). Пс.1:5 Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. В переводе с еврейского: Не устоят нечестивые на суде, не устоят потому, что подобны земному праху, не утверждены верою во Христа и уже осуждены, по слову Самого Спасителя: «Иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16:16). А потому в словах псалма: Не воскреснут нечестивии на суд — нет противоречия со словами Св. Евангелия: «вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота: а сотворшии злая, в воскрешение суда» (Ин. 5:28-29). Итак, все воскреснут, только нечестивые не будут стоять на суде вместе с праведными (Мф. 25:32), а вместе с грешниками будут осуждены, праведные же и благочестивые по воскресении последуют в Царствие Божие, или — что то же — в жизнь вечную, как говорит и Сам Спаситель: «Аминь, аминь глаголю вам, яко слушали словесе Моего и веруяй пославшему Мя, имать живот вечный, и на суд не приидет, но прейдет от смерти в живот» (Ин. 5:24). Пс.1:6 Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет. Это значит, что Всеведущему и Праведному Судии все известно. Он и до суда все знает и не имеет потому нужды ни в доказательствах, ни в обличениях. Под путем обыкновенно разумеется не дорога, по которой ходим, а все дела, мысли и намерения наши, а потому и заключительные слова псалма: путь нечестивых погибнет означают, что дела, замыслы, козни нечестивых, а с ними вместе и сами они погибнут. Итак, блаженны все те, которые ищут Господа Бога всем сердцем своим (Пс. 118:2; 33:11), которые находят удовольствие в законе Божием и размышляют о нем «день и ночь» (Пс. |
| е. для погибели, а не для спасения), – за то, что они не приняли любви истины (к истине или истинной) для своего спасения», – чудеса антихриста будут магическими и для прельщения, а не для спасения, – для покорения и рабства, а не для убеждения и освобождения: ср. Откр.13:2, 12–15 . И если Христос – Логос был «полон любви и истины» и «любовь и истина чрез Иисуса Христа была» и Сам Он есть истина и учил истине для освобождения людей от рабства лжи ( Ин.1:14–17 , – 8:32–45, – 14:6, – 16:17 др.), то антихрист, напротив, есть лжец по самой природе своей, как и отец его – сатана ( Ин.8:44 ср. о Христе противоположное ст. 45), насильник-человекоубийца, делающий людей рабами греха и своими пленниками ( Ин.8:32 дал.). И в противоположность истинному и данному в богочеловеческой природе воскресению Христа из мертвых – этому величайшему и основному чуду христианскому ( 1Кор.15:17–20 ), – антихрист (зверь из моря – бездны) закалается (σφaγμνην – как жертвенное животное – овца, агнец), на смерть в одну из голов своих, и смертельная рана его исцеляется, u удивилась вся земля пред зверем и поклонились дракону, что дал такую власть зверю, и поклонились зверю... а другой зверь – из земли (сотрудник антихриста) заставляет всех покланяться первому зверю, у коего исцелела смертельная рана, – и творит знамения великие, так, что и огонь заставляет сходить с неба на землю пред людьми, и обольщает живущих на земле посредством знамений, кои дано ему совершать пред людьми, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверю, что имеет рану от меча и жив, – и дано было ему дать дух образу зверя, чтобы и говорил образ зверя и действовал (бессмысленно-магическое чудо, только для внешнего эффекта, а не для проявления истины и внутреннего убеждения) так, чтобы убиваемы были все, кто не поклонятся образу зверя, – и он заставит сделать начертание на правой руке и на лбу всем, и малым и большим, и богатым и нищим, и свободным и рабам, чтобы не мог покупать или продавать никто, если он не имеет начертанием имя зверя или числа имени его, – здесь мудрость есть, – имеющий ум пусть определит (решит, объяснит) число зверя, ибо оно есть число человека, – и число его – 666 др. |
|
|
