О ком и о чем идет речь в этих стихах? Чему учит этот текст о Боге Отце, Иисусе Христе и Святом Духе? Происходит ли нечто подобное в наши дни, или это относится только к библейским временам? Есть ли здесь пример для подражания, повеление к действию или, возможно, предупреждение? Имеется ли здесь обетование? Какую истину открывает для меня сегодня Бог из прочитанного? Какой стих мне следует запомнить? Если есть время, найдите другие отрывки Писания, которые могут помочь лучше понять прочитанное. Помолитесь. Просите Бога указать, в чем Вы должны раскаяться, как верить и быть послушным, как благодарить и прославлять Его, выскажите Богу свои просьбы. Примените. Как вы можете практически применить прочитанное? Поделитесь. Чем из того, что вы сегодня прочли, вы можете поделиться с другими людьми? Ограничения толкования Даже когда все правила толкования соблюдены, некоторые вопросы остаются не вполне понятными. Это не должно смущать нас. Смирение перед тайнами Божиими лучше бесплодных попыток прийти своим умом к тому, до чего мы еще не доросли. Такова позиция и святоотеческого богословия, и серьезных исследователей нашего времени . Следует помнить, что основные истины, нужные для спасения, просты, и требуют не интеллектуального постижения, а претворения в жизнь. Впрочем, не следует смущаться тем, что что-то удержано от нашего разумения до времени, - в нужный момент Дух Святой обязательно напомнит нам о прочитанном. Это «вклад», который принесет пользу в свое время. Плоды слушания и исполнения Слова Божия Спаситель наш говорит: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:28-30). Всякого, кто слушает слова Его и исполняет их, Господь наш Иисус Христос уподобляет мужу благоразумному, чей дом построен на камне и не поколеблется вовек (Мф. 7:24-27). Такой человек освободится от страстей (Ин. 8:31-32), будет иметь радость (Ин. 15:10-11) и мир Христов (Ин. 16:33); Господь воскресит его в последний день (Ин. 6:40) и дарует в вечности наследие со святыми (Деян. 20:32). Примерный регламент проведения групп по чтению Священного Писания (выработан на совете ведущих Всероссийского молодежного лагеря «Феодоровский городок», подходит для чтения с большим количеством участников)

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=679...

2. Тварная духовная сущность (Откр 1:4). 3. Духовная природа Божества (Ин 4:24). 4. Дух=жизнь (Откр 13:15). Епископ Кассиан (Безобразов) утверждает, что во всем иоанновском корпусе существует четкое различение смысла, который автор сообщает термину тХ рпеата и термину рпеата. Это различение непосредственно определяет отличие в именовании Ипостаси Святого Духа (с артиклем) от обозначения Его присутствия или Его даров (без артикля) 29 ; и на этом различии владыка Кассиан строит все понимание пневматологии апостола Иоанна. В этом ему следует и отец Георгий Завершинский 30 . Однако столь решительное терминологическое разделение, на наш взгляд, не имеет достаточных обоснований. Во-первых, сам же владыка Кассиан вынужден признать, что имеется ряд мест, в которых очевидно говорится о Лице Святого Духа и при этом слово употреблено без артикля, и наоборот; во-вторых, согласно правилам древнегреческого языка, существительное, единожды в предложении употребленное с артиклем, второй раз в том же предложении может свободно употребляться без артикля; наконец, в-третьих, непонятно, почему рпеата без артикля должно обозначать именно присутствие Духа Святого или Его дары, а не что-либо еще? Евангелие Как и у синоптиков, у апостола Иоанна упоминание Духа встречается в описании Богоявления. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем (Ин 1:32). Новое у апостола Иоанна состоит в исповедании Предтечи: Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым (Ин 1:33). Нисхождение Духа Святого является знаком, отличающим грядущего Мессию. Согласно святителю Григорию Двоеслову, явление Духа на Христе в виде голубя есть свидетельство кротости Иисуса и Его служения 31 . “Крещение Духом Святым не исчерпывается сакраментальным актом Крещения. Оно обнимает все домостроительство Духа, утверждаемое Христом” 32 . Развитие заявленной пневматологической темы мы встречаем в беседе с Никодимом. Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин 3:5–6). Эти слова устанавливают прямые отношения каждого верующего со Святым Духом.

http://pravmir.ru/pnevmatologiya-novogo-...

Глава LV Вся эта глава есть речь воплощенного Слова Божия; это-слово любви, глаголемое устами воплощенного Бога, Отрока Господня, Искупителя. Вся эта глава близко напоминает Евангелия. Так: призвание к водам, дарующим жизнь, пиющие от которых не возжаждут во век ( Ин. 4:13–14, 7:37 ); воспоминания о Давиде и 109 Псалме (по ср. с Мф. 22:42–45 ; Лк. 20и Мк. 12:32 ); указание на призвание всех народов ( Мф. 28:19 ) и на прославление Бога Отроком Господним (Ин. 17ср. со стихом 5); предупреждение Израильтян в 6 стихе, чтобы они искали Господа, пока Он близко (по ср. с Ин. 1:4–5 и Ин. 12:35–36 ); указание 7 ст. на милосердие Божие (по ср. с Ин. 6:37 ); учение Господа, преподанное Никодиму ( Ин. 3:1–12 ) по ср. с ст. 8–9 настоящей главы Исаии, и наконец учение о Слове Божием, уподобляемом семени ( Мф. 13 и пар.), мы находим и в последних стихах пророка, где благодатное учение Господа, уподобляется сходящей с небес благотворной влаге, которая орошая землю, производит плоды, так что „вместо терновника вырастет кипарис, и вместо крапивы мирт“. Ясность видения пророка за много веков до мирового события, которое изменило и освятило душу человека, не только поразительна, – но и глубоко умилительна для души человеческой, во прахе плоти созерцающей великие промышления Божии о спасении человечества, дарующие даже слабому уму его доказательства человеческие о приуготовлении мира к восприятию Грядущего Искупителя. 1 . Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. „Кто жаждет, иди ко Мне и пей“ ( Ин. 7:37 ); „А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век“. ( Ин. 4:14 ). Так глаголал Источник жизни ко всем людям: не к одним праведным, но и к грешникам, которым нечем заплатить Богу, у которых нет ничего, кроме неоплатных долгов пред правосудием Владыки мира. Он им даром предлагает воду: живительные дары Духа Святого, вино под видом которого преподается верующим сама животворная кровь Спасителя, пролитая за грехи мира, и молоко, которое, как многие думают, здесь в пророчестве изображает чистейшую плоть человеческую и символизирует плоть Христову, даруемую вместе с кровью всеочищающим таинством приобщения верных. На эту мысль наводят и следующие стихи:

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Далее она содержит пророчество, которое также будет цитироваться евангелистами: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Пророк обещает, что в тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты… И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет ( Зах. 13:1; 14:8 ). Наконец, говорится о том, что все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей ( Зах.14:16 ). Символика воды играла существенную роль и в Книге пророка Захарии, и в церемониях, сопровождавших праздник Кущей. Слова Иисуса, обращенные к участникам торжеств в последний день праздника, созвучны этой богатой символике. В то же время они превращают ее в прообраз той благодати Святого Духа, которая придет на смену ветхозаветному культу с его жертвоприношениями, церемониями и праздниками. В проповеди Иисуса, как она описана в четвертом Евангелии, происходит последовательный демонтаж того, что является несущей конструкцией религии Ветхого Завета. Эта проповедь – «непрерывная атака на все, что в иудаизме более всего ценилось» 267 . Иисус предлагает разрушить храм сей – главную святыню израильского народа – и в три дня воздвигнуть храм тела Своего ( Ин.2:19–21 ). Он говорит о том, что Богу надо поклоняться не на горе Гаризим и не в Иерусалиме, а в духе и истине ( Ин.4:21–23 ). Он считает возможным нарушать субботу ( Ин.5:16–17 ). Манну небесную, которой Моисей питал израильский народ, Он предлагает заменить на Свою плоть ( Ин.6:53–58 ). Ветхозаветные Писания для Него ценны постольку, поскольку они свидетельствуют о Нем ( Ин.5:39 ). Он ставит Себя выше наиболее почитаемых персонажей иудейской традиции – Авраама ( Ин.8:58 ), Иакова ( Ин.4:12 ) и Моисея ( Ин.5:46 ); к этому списку синоптические Евангелия добавляют пророка Иону и царя Соломона, в отношении которых Иисус утверждал, что Он больше их ( Мф.12:41–42 ; Лк.11:31–32 ). Мы еще раз видим, как Иисус создает новую религию на обломках старой. При этом ветхозаветная религия не упраздняется: все ее наиболее существенные элементы превращаются в прообразы новозаветных реальностей. Для христианской традиции Ветхий Завет навсегда останется тем священным основанием, фундаментом, на котором после демонтажа старой конструкции будет возведена новая. Эта новая конструкция не будет привязана к конкретному месту и не будет создаваться как храм для одного народа. Она станет храмом, двери которого открыты для каждого и в который люди из всех народов… будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Противоположность истине образует не призрачное бытие, но ложь (ψεδος: Ин.8:44 ; 1Ин.1:6, 2:4, 21 ) и грех (μαρτα: Ин.8:45–46 ); истина освобождает от рабства греха ( Ин.8:32, 34 ). Таким образом ясно, что λϑεια несомненно этическое понятие. Но с другой стороны нельзя оставлять без внимания и таких изречений, как Ин.18:37, 8:40 . Спаситель говорит в своей молитве к Богу Отцу: «Аз прославил Тя на земли, дело совершил, иже дал еси Мне, да сотворю... Явих имя Твое человеком, ихже дал еси Мне от мира... Ныне разумеша, яко вся, елика дал еси Мне, от Тебе суть: Яко глаголы, их же дал еси Мне, дах им: и тии прияша и разумеша во истину, яко от Тебе изыдох, и вероваша, яко Ты Мя послал еси» ( Ин.17:4, 6–8 ). Если сопоставить эти слова Спасителя со словами Его, обращенными к Пилату ( Ин.18:37 : «Аз на сие родихся и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину, и всяк, иже есть от истины, послушает гласа Моего») и к иудеям ( Ин.8:40 : «Ныне ищете Мене убити, человека, иже истину вам глаголах, юже слышах от Отца»; cp. Ин.1:14, 17–18 ), то понятие λϑεια получает в высшей степени широкий объем. Спаситель на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине. Слова сказаны в такой торжественной форме, что λϑεια должно служить обозначением всего дела Христова; а дело это заключалось в том, чтобы открыть людям имя Божие, дать им уразуметь, что Сам Он изшел от Бога, и привести к вере, что Отец послал Его в мир. Посему λϑεια должно быть общим понятием, в котором заключаются и религиозный, и этический элементы: истина может быть «познана» и «сделана» и в тоже время иметь такое важное значение, чтобы этим термином могло быть обозначено все дело Спасителя. На основании этого содержание λϑεια можно определить так: λϑεια есть обозначение всего того, что открыто и совершено Сыном Божиим, воплотившимся Словом; сюда относится и то, что единородный Сын, сый в лоне Отца, открыл миру неведомое существо Бога, и то, что Бог возлюбил мир и послал Сына Своего в умилостивление за грехи паши, дабы всякий верующий в него не погиб но имел жизнь вечную, и то, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и вообще все дело спасения человека, со всеми подробностями учения о нем, со всеми требованиями и выводами относительно духовной жизни спасенного человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

Ин.10:31 .  Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Естественно, что враждебно настроенные по отношению ко Христу иудеи должны были увидеть в таком Его заявлении простое богохульство. Они начали отбирать камни ( βστασαν, в русском переводе неточно – «схватили»), чтобы совершить над Христом как над богохульником положенную по закону ( Лев.24:15 и сл.) казнь. Ин.10:32 .  Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Не смущаясь этим, Господь продолжал говорить, и враги Его, приведенные в изумление этим хладнокровием, останавливаются в недоумении. Господь спрашивает их, за что они хотят побить Его камнями? Ведь Он делал только «добрые» дела ( Мф.12:12 ), т.е. исцеления и другие чудеса, и притом поступал так, что все должны были бы понять, что Он действовал в силу власти, полученной Им от Отца. Ин.10:33 .  Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. Иудеи не оспаривают добрых дел, совершенных Христом (исцеления расслабленного и слепорожденного, Ин.5 ; Ин.9 ). Они выступают против Христа только за присвоение Им чести, подобающей Единому Богу, за Его притязания на Божественное достоинство. Ин.10:34 .  Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Ин.10:35 .  Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, Ин.10:36 .  Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий? Господь прежде всего снимает с Себя обвинение в богохульстве. Да, Он назвал Себя, хотя и не прямо, Сыном Божиим. Но не поступает ли так даже с простыми людьми само Слово Божие (Христос называет его в общем смысле «законом»)? Людей, особо выдающихся по своему положению, оно называет иногда богами ( Пс.81:6 ), и, однако, из-за этого никто не станет сомневаться в истинности Писания и его авторитетности для избранного народа ( «не может нарушиться Писание»).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель (κατηγορν) Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Ранее Иисус говорит о том, что Писания свидетельствуют о Нем. Теперь Он обращается к конкретному примеру – Пятикнижию Моисееву. Авторство этого корпуса книг в иудейской традиции приписывалось самому Моисею. Ссылается ли Иисус на какой-нибудь конкретный текст? Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нем. Однако Моисей здесь может выступать не только в качестве автора конкретного пророчества или конкретного сборника книг, но и в качестве обобщающей фигуры, символизирующей все ветхозаветные Писания. Именно в таком смысле имя Моисея употребляется в формуле Моисей и пророки ( Лк.16:29, 31 ), по смыслу совпадающей с формулой закон и пророки ( Мф.7:12; 22:40 ; Лк.16:16 ; Деян.13:15 ; Рим.3:21 ). Притча о богаче и Лазаре завершается тем, что богач просит Авраама послать Лазаря в дом отца своего, где у него остались пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы они не пришли в место мучения. Но Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. На слова богача: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются – Авраам отвечает: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:27–31 ). То, что этот сегмент притчи тематически и даже терминологически перекликается с поучениями Иисуса из Евангелия от Иоанна, достаточно очевидно. Моисей упоминается в Евангелии от Иоанна несколько раз – и в авторском тексте, и в прямой речи Иисуса, и в высказываниях других персонажей. Первое упоминание – в прологе, где с Моисеем связывается дарование закона, а с Иисусом – благодати и истины ( Ин.1:17 ). Второе – в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета ( Ин.1:45 ). В третий раз Моисей появляется в беседе с Никодимом, когда Иисус напоминает о том, как Моисей вознес змию в пустыне ( Ин.3:14 ). Четвертое упоминание – в рассматриваемой беседе с иудеями. За ней последует беседа о небесном хлебе, где образ Моисея будет играть существенную роль ( Ин.6:32 ). Моисей будет вновь упомянут в диалоге с иудеями в связи с законом, обрезанием и субботой ( Ин.7:19, 22, 23 ). Моисей будет также упомянут в эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии ( Ин.8:5 ), и в диалоге иудеев со слепорожденным ( Ин.9:28–29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Злат., и Феофил.). – Веришь ли сему, спрашивает Господь, возводя таким образом веру Марфы выше той степени, на которой была она ещё недавно (ст. 21–22)? 27. Ин. 11:27 . Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир. Ин. 6:69 ; Мф. 11:3 . Она говорит и пр.: слова Марфы содержат утвердительный ответ на вопрос Господа и вместе основание такого утвердительного ответа; основание – то, что Он истинный Мессия и, следовательно, имеет власть совершить всё то, о чём сейчас сказал. – Так, Господи: т. е. всё, что Ты сказал, несомненно, истинно. Ты властен над жизнью и смертью (следовательно, подразумевается, Ты, несомненно, воскресишь и брата моего). – Я верую: точнее с подлинника – уверовала, ещё прежде была убеждена (6:69) и теперь выражаю пред Тобой эту веру и исповедание. – Христос, т. е. Мессия, Сын Божий: см. Мф. 16 и прим.; Ин. 1:49; 6 и прим. – Грядущий в мир: см. Ин. 6 ср. Мф. 11 и прим. Этим ясным и твёрдым исповеданием веры Марфы в Господа как Мессию евангелист оканчивает беседу Его с нею. 28. Ин. 11:28 . Сказав это, пошла и позвала тайно Марию, сестру свою, говоря: Учитель здесь и зовёт тебя. Зовёт тебя: это указывает, что Мария позвана сестрою к Господу по Его повелению. Может быть, по Его же повелению Марфа позвала сестру тайно, так, чтобы бывшие в доме иудеи не слышали, что она сказала ей. Он знал (может быть, от Марфы), кто у них в доме, и не хотел, чтобы люди, к Нему нерасположенные, услышав о Нём, смутили сердце Марии какими-либо толками или поселили какое-либо сомнение в ней относительно намерений Господа. 29. Ин. 11:29 . Она, как скоро услышала, поспешно встала и пошла к Нему. 30. Ин. 11:30 . Иисус ещё не входил в селение, но был на том месте, где встретила Его Марфа. Ин. 11:20 . Поспешно встала и пошла: чувство глубокой скорби вдруг на мгновение осветилось чувством живой радости и надежды, и это выразилось в поспешности, с какой Мария пошла к своему Учителю, и выразила эти чувства с силой и живостью (ст. 32). – Не входил в селение и пр.: может быть, потому же, почему и Мария приглашена была тайно, из опасения, чтобы не расположенные к Нему иудеи не смутили там тех, кои имели нужду укреплении веры и утешении.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

«Пришел час прославиться Сыну Человеческому» Евангелист не уточняет, увидели ли Еллины Иисуса или нет. Вместо этого он приводит слова Иисуса о том, что «пришел час прославиться Сыну Человеческому». Это слова сказаны в ответ на просьбу Филиппа и Андрея, но произносятся, как будет понятно из дальнейшего повествования, в присутствии народа. Иисусу на протяжении всего времени Его служения на земле было присуще острое сознание того, что Он пришел в этот мир, чтобы умереть. Он знал, что это произойдет, и знал, когда это произойдет. Ранее Он неоднократно говорил: «Еще не пришел час Мой» ( Ин. 2:4 ); «Мое время еще не настало» ( Ин. 7:6 ); «Мое время еще не исполнилось» ( Ин. 7:8 ). Сейчас же Он понимает, что Его час пришел, и прямо говорит об этом ученикам в присутствии народа. Глагол «прославиться» указывает на воскресение, которое последует за смертью Иисуса на кресте, и на Его возвращение туда, откуда Он пришел ( Ин. 8:14 ), в ту славу, которую Он имел у Отца «прежде бытия мира» ( Ин. 17:5 ). Но одновременно, как мы увидим далее, под славой понимаются страдания Иисуса и его смерть, предсказанные пророком Исаией ( Ин. 12:41 ). Говоря о своей смерти, Иисус сравнивает ее с пшеничным зерном, которое не принесет плода, если, «пав в землю, не умрет». Это сравнение заимствовано из того образного ряда, который характерен для притч Иисуса, приведенных в синоптических Евангелиях. Наиболее близкий к нему образ – горчичного зерна, «которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» ( Мф. 13:31–32 ). Еще один похожий образ – семени, которое человек бросает в землю, «и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» ( Мр. 4:26–28 ). В данном случае акцент делается не на потенциале, заложенном в семени, и не на силе земли, способной произращать величественные деревья из малых семян, а на том, что для возникновения новой жизни необходима смерть. То новое бытие, которое Иисус принес на землю и которое должно быть реализовано в создаваемой Им Церкви, получает начало благодаря Его смерти на кресте. Смерть Сына Человеческого – вот та цена, которую Бог должен заплатить за то, чтобы люди получили возможность «приносить много плода». Иисус и раньше говорил об этом, например, когда предсказывал Свое вознесение на крест в беседе с Никодимом ( Ин. 3:14 ), но теперь пришло время сказать об этом во всеуслышание. Смерть Сына Божия необходима, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:15 ). 4. «Когда Я вознесен буду от земли...»

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при обсуждении вопроса о войне Мф.5:21 . «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду» ( Исх.20:13 ). Объясн. Гневающийся напрасно на брата своего не может быть сравниваем с защитниками веры и отечества: Чис.25:16–18:31:1–2 , полагающими души свои за друзей своих: Ин.15:13 . Не осудил воинское звание и Иоанн Креститель: Лк.3:14 , а Спаситель «войну» брал для примера: Лк.14:31 , веру же благочестивых воинов восхвалял: Мф.8:10 ; Деян.10:1–4 ; и на небе без войны не обошлось: Откр.19:11–19 . Мф.5:38–39 . «Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб» ( Исх.21:24 ). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую». Объясн. Защита веры и отечества не есть «око за око, или зуб за зуб», а любовь до самопожертвования за друзей своих: Ин.15:13 ; эта защита не осуждена словом Божиим: Лк.3:14 ; Чис.25:16–18 . Лк.9:54–56 . Видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение». Объясн. Самаряне не с оружием напали на Иисуса Христа и апостолов, а только не приняли их, стало быть, огонь сводить на них было бы делом неразумной ревности. Отсюда ясно, что к войнам, которым надлежит быть, помимо всякого желания: Мф.24:6 , это место не относится. В Священном Писании военная служба не запрещается: Лк.3:14:14:31–32 , и воинское звание не препятствовало получить от Господа помощь и похвалу: Мф.8:9–10 . Мф.26:52 . «Тогда говорит ему (апостолу Петру) Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Объясн. Здесь осуждается самоуправное и незаконное употребление оружия, как, например, отсечение уха Малху: Мф.26:51 . Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не обеспечен: 2Пет.2:1 , и потому-то самой высшей любовью считается положение души своей за друзей своих: Ин.15:13 ; о возможности войн говорил и Сам Иисус Христос: Лк.14:31–32 ; Мф.24:6 , а в Ветхом завете Бог даже повелевал воевать: Чис.25:16–18 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010