| Для Апостолов дается действительнейшее орудие и средство нападения на мир в добром и одержания над злом победы. Орудие это есть слово Премудрости Божией, имеющее собой просветить мир, и оно не только откроет Апостолам путь в мир, но и защитит их, призвав под их знамя «чад премудрости», которые примут и оправдают ее ( Мф.11:19 ). «...Всякий, кто от истины, – говорит Иисус Христос, – слушает гласа Моего» ( Ин.18:37 ), и всякий «поступающий по правде идет к свету» ( Ин.3:21 ). Для Апостолов, как сынов света и проповедников Божественной истины ( Ин.12:36 ), Св. Писание есть светильник, которого тьма этого мира и этого века не только не может объять собой и погасить, но не может и сама не обличиться как таковая, т.е. как тьма, и люди этого мира пойдут к свету, потому что обличатся перед ними «злые дела мира» ( Ин.3:20 ). Поэтому Св. Писание есть главное и самое действительное нападение на мир в добром. «...Мы имеем вернейшее пророческое слово, – говорит Апостол Петр уверовавшим во Христа, – и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» ( 2Пет.1:19 ). Этот восход утренней зари в сердцах людей, при рассвете в них дня, или, как говорит Иисус Христос, раскрытие в самой душе человека Царствия Божия ( Лк.17:21 ), создаст Апостолам и их приемлемость в мире, и охрану им среди людей, потому что не все в мире сыны тьмы этого века, но найдутся сыны мира, дома мира и даже целые города мира ( Мф.10:13 ; Лк.10:6 ). В этих городах и домах мира от сынов мира Апостолы будут предупреждены всякой внимательностью, окружены почетом и будут безопасны, ибо будут защищены, а потому должны оставаться там, говорит Иисус Христос, должны есть и пить там ( Лк.10:7–8 ). Однако и том случае, когда Апостолы не будут приняты в домах или городах, они не должны являться пассивными лишь зрителями равнодушия к истине людей или ожесточения их, но со всей силой своего апостольского авторитета должны судить тот дом или тот город за их нечестие, ожесточение или упорство в злой воле. «Если же придете в какой город, – говорит Иисус Христос, – и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие» ( Лк.10:11 ). |
| Если в персидской империи «письма, написанного от имени царя и скрепленного перстнем царским, нельзя изменить» (Есф. 8: 8), то тем более невозможно это сделать с «указом» Бога Всемогущего. Поэтому Господь, не отменяя прежнего Своего установления, издает новый «указ»: кто со Христом, тот спасается от древнего осуждения на смерть: «Истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6: 47). Закон смерти теперь не властен над христианами: «И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11: 26). Ввиду неизбежности грядущего воскресения смерть для верующих во Христа становится лишь кратким сном, «успением»: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11: 25). При этом и прежний закон – закон смерти и осуждения – не отменен, но властен лишь над теми, кто продолжает жить без Христа: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3: 18). Как через Адама вступает в силу и действует закон смерти, так во Христе берет начало новый закон – воскресения и вечной жизни: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15: 22). Закон справедливости, осуждающий человека на смерть, преодолевается законом милости во Христе: «Милость превозносится над судом» (Иак. 2: 13). Для иллюстрации сказанного как нельзя лучше подходят слова апостола Павла: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава вовеки, аминь» (Рим. 11: 32–36). Из сказанного видно, что в предложенном варианте занимают свои места и юридическая, и органическая теории Искупления, что дает возможность включить в него широкий спектр богословских мнений, оставаясь в рамках святоотеческой традиции. Формат статьи не позволяет рассмотреть здесь учение о жертве, о выкупе и другие темы сотериологии. Целью автора было лишь попытаться наметить (можно даже сказать: «нащупать») направление богословского рассуждения на темы спасения, которое в будущем может оказаться перспективным. |
| Если же к сему относить упрёк Спасителя Никодиму, то он имеет такой смысл: ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь, «неужели не знаешь, что о сем было открыто Богом чрез древних пророков, прорицавших о благодатном времени, и неужели ещё не знаешь, что таких высоких предметов, каково духовное возрождение, нельзя понять и объяснить умом, а нужно только веровать, – не знаешь, что не всё можно объяснить не только в предметах духовных, сверхчувственных, но и в видимых, подлежащих чувствам? Если не знаешь и не понимаешь, то нужно веровать; тебе открыто, что такое рождение есть и будет, – верь и не допытывайся, как будет». 11. Ин. 3:11 . Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Ин. 3:32, 8:26, 7:16, 1:18, 8:43, 5:40 . 12. Ин. 3:12 . Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном? Ин. 3:3, 13:6, 6:36 . Смирив этим, полным сожаления, упрёком учёную гордость фарисея, учителя Израилева, божественный Учитель подтверждает истинность всего сказанного о возрождении, о способе оного, о его непостижимости и необходимости, а равно и истинность того, что Он имеет ещё открыть, – подтверждает указанием на своё божественное ведение: истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели. «Знаем» в противоположность Никодимову «знаем» означает ведение истинное, точное и безошибочное; свидетельствуем о том, что видели – решительное удостоверение в истине этого знания. Видение, без всякого сомнения, означает не чувственное видение, а духовное созерцание, заключающее в себе полноту и непреложную истинность ведения; ибо речь идёт о духовных предметах. «И у нас – зрение достовернее других чувств; поэтому, когда хотим уверить кого-либо, говорим, что мы видели своими глазами, а не по слуху знаем. Так и Христос беседует с Никодимом по-человечески, заимствуя и отсюда подтверждение Своих слов. А что это именно так, и что Христос не другое что хочет показать Никодиму, и не разумеет здесь зрения чувственного, – это видно из следующего. |
| На вопрос иудеев, что им необходимо сделать, чтобы угодить Богу, Иисус ответил: Вот дело Божие, чтобы вы верили в Того, Кого Он послал ( Ин.6:29 ). Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем ( Ин.3:36 ). Вера в Иисуса Христа заключается не только в том, чтобы признавать Его за Сына Божия, но и в том, чтобы «по детски» – т.е. просто, доверчиво и всем сердцем, принимать Его учение – без всяких мудрствований и поправок. Такой искренней веры ждет от нас Господь, говоря: если не обратитесь и не будете как дети, то не войдете в Царство Небесное ( Мф.18:3 ). Эта сердечная вера в Спасителя просвещает разум человека, озаряет весь его жизненный путь, по обещанию Спасителя: Я – свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни ( Ин.8:12 ). Привлекая людей в Свое Царство, Господь призывает их к праведному образу жизни, говоря: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное ( Мф.4:17 ). Покаяться – значит осудить всякий свой греховный поступок, переменить свой образ мыслей и решиться с Божией помощью начать новый образ жизни, основанный на любви к Богу и ближним. Однако, чтобы начать праведную жизнь недостаточно одного желания, но необходима еще Божия помощь, которая подается верующему в благодатном Крещении. В Крещении человеку прощаются все грехи, он рождается для духовного образа жизни и становится гражданином Царства Божия. О Крещении Господь так говорил: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух ( Ин.3:5 ). Отправляя потом апостолов на всемирную проповедь , Иисус Христос повелел им: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам. Кто поверит и крестится, спасен будет, а кто не поверит, осужден будет ( Мф.28:19 ; Мк.16:16 ). Слова все, что Я заповедал вам подчеркивают цельность учения Спасителя, в котором все важно и необходимо для спасения. |
| «Окончательно апостолы стали теми, кем Христос “уловил вселенную” (тропарь Пятидесятницы), лишь получив в день Пятидесятницы дар Святого Духа, Который “научил их всему” ( Ин.14.26 )» 174 . Апостол Петр Апостол Петр был уроженцем Вифсаиды Галилейской, сыном Ионы и братом святого апостола Андрея Первозванного, который привел его ко Христу ( Ин.1:40–42 ). Святой Петр был женат, имел дом в Капернауме ( Мф.8:14 ) и занимался рыбной ловлей. Первоначально Петра звали Симоном ( Ин.1:40 ). Имя Кифа (сирийское слово, означающее скалу) было дано ему в то время, когда он был призван к апостольскому служению: «и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр)» ( Ин.1:42 ). «Петр был свидетелем многих чудесных событий. Теща Петра была исцелена Господом от горячки ( Мк.1:30–31 ). В присутствии Спасителя Петр чудесным образом поймал такое множество рыб, что даже “сеть прорывалась” ( Лк.5:6 ), после чего оставил свое занятие и последовал за Господом ( Лк.5:11 ). Во время бури на Галилейском озере с дозволения Господа Петр некоторое время шел по воде ( Мф.14:29 ). Петр отличался особенной преданностью и ревностью, за что вместе с сынами Зеведеевыми он был удостоен особенного приближения к Господу. Вместе с Иаковом и Иоанном Петр был свидетелем воскрешения дочери Иаира ( Лк.8:51 ), потом – свидетелем славы Господа на Фаворе ( Лк.9:28 ) и Его Гефсиманской молитвы ( Мф.26:36–56 ). Петр первым от лица всех засвидетельствовал свою веру в мессианское достоинство Господа ( Мф.16:16 ). За это он удостоился наименования Камень (Петр), и на этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую не одолеют врата адовы ( Мф.16:18 ). Апостол Петр называется первым не только в общих списках апостолов, но также среди трех избранных учеников ( Лк.8:51 , Мф.17:1 , Мк.14:33 и др.). Подтверждает его авторитет среди других апостолов и выражение «Петр же и бывшие с ним» ( Лк.9:32 ), несколько раз встречающееся в Евангелии. |
| Слова о Духе, Который научает христиан обращаться к Богу словами «Авва, Отче!», несомненно, отражают раннехристианскую литургическую и молитвенную практику обращения к Богу как Отцу. Эта практика восходит к Иисусу, Который преподал ученикам молитву «Отче наш» ( Мф. 6:9–13 ; Лк. 11:2–4 ) и учил их не называть отцом никого, кроме Отца Небесного ( Мф. 23:9 ). В Евангелии от Марка, в рассказе о молитве Иисуса в Гефсиманском саду, зафиксировано употребление Им арамейского слова «авва» ( ‘abb) применительно к Своему Отцу: «Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» ( Мк. 14:36 ). Формула αββα πατρ (Авва Отче!) как у Марка, так и у Павла (в Рим. 8:15 и Гал. 4:6 ) представляет собой арамейское слово в греческой транслитерации с прибавленным к нему греческим переводом. Сама тема усыновления Богу также восходит к проповеди Иисуса. В подлинном, абсолютном и онтологическом смысле Сыном Божиим является Он Сам – «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» ( Ин. 1:18 ). Свое нерасторжимое природное единство с Отцом Он засвидетельствовал в словах: «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). В то же время, Он неоднократно обещал Своим ученикам усыновление Богу, если они будут исполнять Его заповеди: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» ( Мф. 5:9 ); «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф. 5:44–45 ); «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего» ( Лк. 6:35 ). Приняв на Себя человеческую плоть, Сын Божий усыновил людей Своему Небесному Отцу. Но не всех, а тех, кто исполняет волю Отца Его ( Мф. 12:50 ; Мк. 3:35 ). Тем, кто приняли Его как Единородного Сына Божия и уверовали во имя Его, Он «дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» ( Ин. 1:12–13 ). Это второе рождение Иисус называл рождением свыше, рождением «от воды и Духа» ( Ин. 3:3–5 ). |
| Еще более прямые указания на страдания и смерть Мессии, как – искупительную жертву, содержатся в пророчествах. Так, пр. Исаия изображает «Мужа скорбей», Мессию, страждущим за грехи наши и страданиями Своими приобретающим нам спасение (53, 4–6), и сравнивает Его с агнцем, ведомым на жертвенное заклание (7 ст.): Господь возложил на Него грехи наши, и Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Пр. Даниил говорит, что Христос Владыка имел пострадать и умереть, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная (9, 24). На основании столь ясных прообразований и пророчеств, при первом явлении Мессии свидетельствовал о Нем словами пр. Исаии Его Предтеча: се Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин.1:29 ). Когда уже приблизилось время Его крестных страданий и смерти, Он Сам говорил Своим ученикам: Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих ( λτρον ντ πολλν – Мф 20, 28; сн. Мк.10:45 ). Слово λτρον, особенно в связи с αντ, обозначает цену или плату, за которую, напр., посвящавшиеся на служение Богу первенцы освобождались от этого ( Чис.18:15–16 ), военнопленные и рабы получали свободу ( Лев 19, 20; 25, 51 ; Ис.45:13 : ср. 1Кор.6:20; 7, 23 ), преступники, обязанные нести по закону наказание и даже иногда смерть, освобождались от наказания ( Исх.21:30 ; Чис.35:31–32 ; Притч.6:35 ). Такое же значение имело и пожертвование И. Христом Своею жизнью: мы обязаны были нести, как наказание за свои грехи, смерть; но Его смерть явилась выкупной платой, или средством для освобождения нас ( ντ – вместо) от этого наказания, заменой нашей смерти ( αντλλαγμα – обмен, замена у Мф.16и Мк.8:36–37 – то же, что λτρον). В притче о добром пастыре Он говорил: Аз есмь добрый Пастырь; пастырь добрый полагает душу свою за овцы… И Аз… душу Мою полагаю за овцы… Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе ( Ин.10:11. 17–18 ). Таким образом добровольная смерть И. Христа есть смерть за людей, цена нашего избавления или искупления от смерти. |
| Изложенные выше писания ясно свидетельствуют, что Иисус Христос есть единый Спаситель, единая Дверь, и единый Пастырь, и что никто не приходить к Отцу на небо, как только через Него ( Ин.14:6 ). Грех 6-й Всякий человек, кто бы он ни был, но если он покланяется 733 , произнося молитву, кроме единого Бога, то тот человек становится врагом Богу, ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи ( Лк.4:8 ; Мф.4:10 ). И еще следует читать —131— ниже: ( Исх.34:14 ; 3Цар.8:47–49 ; 4Цар.17:36–39 ; 1Пар.16:29 ; 2Пар.20:18;7:3 ; Пс.21:28; 65:4; 85:9; 94:6–7; 96:7; 98:5 ; Ис.42:8 ; Соф.2:11 ; Ин.4:21–2 4; Откр.4:10–1 1; 7:11–1 2; 22:8–9; Нав.24:15 ). Ясно свидетельствовано в изложенных выше писаниях, что поклонение даже ангелу, и то не угодно Господу, как это видно из ( Откр.22:8–9; 19:10 ). А потому сказываю, что кто покланяется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми ангелами и пред Агнцем ( Откр.14:9–11 ). Грех 7-й Окончательно запрещено делать какие-либо изображения, чтобы покланяться пред ними. Это видно из того, как написано в следующих местах Св. Писания. Пророка Исаия говорить так: и наполнилась земля Его идолами; они покланялись делу рук своих, тому, что сделали персты их (2:8). И еще сказано: дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ( Втор.4:16 ). И затем читайте ниже: ( Быт.35:2:4 ; Исх.22:20 ; Лев.26:1; 19:4 ; Чис.33:52 ; Втор.5:8–9 ; Нав.24:23:14 ; Суд.2:17; 8:33 ; 1Цар.7:3 ; Пс.113:11–1 6; Ис.44:13–20 ; Иер.10:3–5:8:14–15; 16:19–20; 44:3–5:8 ; Иез.8:5–12; 16:17–18 ; Ос.4:12 ; Ион.2:9 ; Ав.2:18–19 ; Деян.17:29; 19:26 ; Рим.1:22–25 ; 1Кор.12:2 ; —132— Гал.4:8–9 ; 1Фес.1:9 ; Откр.9:20; 14:9–11 ). Итак, все изложенное выше показывает нам, что не только не угодно Господу, что люди, по своему суемудрию, допустили себе сделать изображения, чтобы поклоняться пред ними; но даже Сам Господь говорит чрез пророка Иеремию так: Я ненавижу этого мерзкого дела ( Иер.44:4 ), и что чрез это дело оскверняется имя Божие, как видно из ( Иез.20:39 ). |
| Употребление неск. греч. слов в НЗ для передачи понятия В. отражает различия в его содержании. Существительное πλεμος (война) и глагол πολεμω (вести войну, воевать) употребляются 23 раза и обозначают В. преимущественно в эсхатологическом аспекте. Слова μχομαι (бороться, сражаться), μχη (бой, сражение, состязание, драка, ссора) употребляются, как правило, в социальном понимании В. как вражды, спора между людьми (Иак 4. 1 (и πλεμος, и μχη); 2 Кор 7. 5; 2 Тим 2. 23; Тит 3. 9) и никогда в значении аскетической духовной брани. Противоположный по значению отрицательный эпитет μαχος (невоинственный, миролюбивый, незлобивый) ап. Павел относит к характеристике каждого христианина, особенно епископа (Тит 3. 2; 1 Тим 3. 2-3). Термин πλη (борьба, брань) встречается только в Еф 6. 12. Глагол στρατεω (идти войной, воевать) и однокоренные существительные στρατεα (военный поход), στρτευμα (военный поход, нашествие, армия), στρατιτης (воин, солдат) используются 45 раз как буквально, так и метафорически. Смерть Христа на кресте повергла в смущение Его учеников, ожидавших Мессию как национального военного освободителя: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк 24. 21). Однако Господь Иисус Христос возвещает, что Его Царство «не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы (γωνζοντο, от γωνζομαι - биться, сражаться.- Авт .) за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин 18. 36); Христос отказывается от всякого насильственного акта со стороны людей в Свою защиту (Мф 26. 50-53; Ин 18. 10-11). Он пришел не для политической борьбы, Его крестная смерть - это победа над грехом и смертью. В НЗ нет определенных суждений об отношении к В. в значении сражения, битвы. В этом значении понятие В. относится преимущественно к эсхатологической перспективе - к последней битве и окончательной победе Христа над диаволом,- представленной в кн. Откровение Иоанна Богослова. В этой книге существительное πλεμος употребляется 9 раз из 16 в НЗ, глагол πολεμω - 6 раз из 7. Христос говорит о В. как об одном из признаков наступления последних времен: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть,- но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ и царство на царство...» (Мк 13. 7-8; ср.: Мф 24. 6-7; Лк 21. 9-10). В кн. Откровение Иоанна Богослова Христос предстает сражающимся «мечом уст» Своих (Откр 2. 16), праведно судящим и воинствующим (Откр 19. 11). |
| Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения ( Ин.5:25, 28–29 ). Воскресение мертвых – это часть предвечного Божия совета о мире и человеке. Об этом Спаситель благовествует: Воля же пославшего Меня есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день ( Ин.6:39 ; ср. Ин.6:40, 44, 10:28, 12:49–50 ). Впрочем, и задолго до последнего дня, еще во время Своей жизни на земле, Господь воскрешает Лазаря, дочь Иаира и сына Наинской вдовицы, показывая тем, что Он хочет и может воскрешать мертвых. Более того, Спаситель отчасти раскрывает нам тайну жизни воскресших из мертвых, благовествуя: Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения ( Лк.20:35–36 ; Мф.22:30 ; Мк.12:25 ). Силой своей вечной значимости и несопоставимой важности Воскресение Владыки Христа стало фундаментом, на котором созидается жизнь всех христиан вообще и каждого христианина в частности. Цель человеческой жизни на земле – стяжать вечную жизнь, победив смерть жизнью в Богочеловеческом Теле Церкви воскресшего Господа через святые таинства и святые добродетели. Воскресение Христово, а благодаря ему и вслед за ним и воскресение всех людей – это то, что делает Евангелие Евангелием. Поэтому проповедовать Евангелие есть не что иное, как проповедовать воскресение через победу над грехом и смертью (ср. Деян.17:18, 32, 23:6 ). Евангелие без воскресения не имело бы права называться Евангелием=Благовестием, ведь главная горечь жизни – смерть – осталась бы в душе и теле человечества, лишая жизнь всякого смысла. Если Евангелие Христово не есть Евангелие Воскресения, если вера в него не уготовляет людям воскресение из мертвых и вечную жизнь, то оно ненужно и бесполезно, и его нужно отвергнуть как иллюзию. Ведь если Христос не воскрес – тщетна вера наша, тщетна наша жизнь, тщетна вселенная, тщетна совесть, тщетен ум, тщетен разум, тщетны все миры, тщетно всё, ибо грех остался бы тогда непобежденным, а вместе с ним – и самый большой враг, самое большое мучение человека и человечества: смерть ( 1Кор.15:14, 17, 26 ). Без Христова Воскресения как основы морали – невозможна новозаветная нравственность, невозможна новая жизнь во Христе и по Христу; и не только невозможна, но и бессмысленна, ибо если нет воскресения – то нет и бессмертия, нет и вечной жизни; в этом случае самой естественной и логичной моралью будет: Станем есть и пить, ибо завтра умрем (см. 1Кор.15:30–32 ). Всеистинно благовестие святого Дамаскина: «Если нет воскресения, то чем тогда отличаемся мы от неразумных животных? Если нет воскресения, то нам следует считать счастливыми полевых зверей, проводящих жизнь беззаботную. Если нет воскресения, то нет ни Бога, ни Промысла». |
|
|
