| Смысл обсуждения рассказа о манне заключался в том, что для иудеев манна была связана не только с событиями Исхода, но и с ожидаемым в конце времен приходом Мессии. Поэтому Господь для доказательства истинности Своего мессианства последовательно показывает, опираясь на Писание, что манна не является «пищей тленной», но «пребывающей в жизнь вечную» (ст. 27), что она была дана иудеям не Моисеем, а Богом (ст. 32-33) и в наст. время дается через Сына человеческого (Мессию), доверие Которому является исполнением воли Божией и делом, угодным Богу (ст. 29). В Ин 6. 30-31 говорится о том, что толпа потребовала от Христа зримого подтверждения Его посланничества (что вполне объяснимо в свете Исх 4; в раввинистической лит-ре говорится о том, что Второй Искупитель (Мессия) должен совершить те же деяния, что и первый (Моисей) - Когелет Рабба; см. также: Vermes G. He is the Bread: Targum Neofiti Exodus 16:15//Neotestamentica et Semitica: Studies in Honour of M. Black/Ed. E. E. Ellis, M. Wilcox. Edinb., 1969. P. 256-263). Однако вместо знамений Христос прямо отождествляет Себя с небесным Хлебом (ст. 35), что тут же вызывает ропот иудеев (ст. 41), к-рые по-прежнему понимали манну буквально, как тленную пищу (ст. 34), а Иисуса считали обычным человеком (ст. 42). Господь обличает иудеев за неверие, подобное неверию и ропоту их отцов на Бога в пустыне (ср.: Исх 16. 2, 7-9; в Ин 6. 41 - тот же глагол γογγζω - роптать), и намекает, что отвержение Посланника равносильно отвержению Бога (ср. Исх 16. 8). В ст. 45 Христос, опираясь на Ис 54. 13 и 55. 1-11, показывает: признание, что Он есть «хлеб с небес», равносильно признанию, что Он есть Слово Божие (вообще в лит-ре эпохи Второго храма манна служит образом Премудрости или Слова Божия). Итогом этого рассуждения становятся слова о том, что обретение вечной жизни возможно через: веру, что Иисус есть Христос; вкушение небесного Хлеба, к-рый есть Его Плоть; и смерть Мессии: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную... Я Хлеб живый, сшедший с небес; ядущий Хлеб сей будет жить вовек; Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. |
| А уж потом Господь Иисус Христос " открывает " Отца другим: " Я открыл имя Твое человекам " (Ин. 17, 6). " Я открыл им (ученикам) имя Твое и (еще) открою " (17, 26). " Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " (Мф. 11, 27). Сам Христос уже открывал и Себя, и знание Свое о том мире ученикам. И те сначала принимали " на веру " , т. е. по доверию к Спасителю, а сами своим умом ничего не могли " понять " до глубины сути, подлинно воспринять. И мы не раз читаем в Евангелии: " они не разумели " (Мк. 9, 32; Лк. 18, 34). В частности, не понимали, что значит " воскреснуть из мертвых " (Мк. 9, 10). Не понимали смысла Писаний о Христе. И потому потребовался некий дополнительный способ, чтобы они могли что-нибудь подлинно воспринять или " понять " . Что же именно? Внутреннее озарение некое, или само откровение Бога и сверхъестественного мира чрез Духа Святого или непосредственно Самим Иисусом Христом или Отцем. Например, когда Спаситель спросил апостолов: " За кого же почитаете Меня вы? " , то Петр ответил: " Ты — Сын Бога Живаго " . Христос подтвердил это и похвалил его, но при этом добавил, что " не плоть и кровь " , т. е. не естественный ум, не плотские чувства, дали возможность усмотреть и понять эту истину, а " Отец Мой, Сущий на небесах " (Мф. 16, 17). И еще: " Никто не может придти ко Мне (даже уверовать), если не привлечет его Отец... " (Ин. 6, 44). Когда придет Утешитель, Дух истины, Он откроет ученикам все и будет " свидетельствовать " и о Божестве Христа (Ин. 15, 26). Потому и апостол говорит: " Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым " (1 Кор. 12, 3). И когда ученики не понимали Писания, то Христос каким-то таинственным способом " отверз им ум к уразумению Писаний " (Лк. 24, 45). А когда преобразился пред тремя избранными апостолами на Фаворской горе, то открыл им " некую Зарю Божества " Своего, как поет Церковь. Все это разные виды откровения. Это не обычное узрение и видение естественными глазами; это — внутреннее озарение, внутренне и воспринимавшееся. Ведь и другие " видели " Спасителя глазами, но не узрели Божества Его и даже распяли потом. И на Фаворе, если бы кто посторонний случился с апостолами, то не узрел бы славы Преобразившегося Господа. И спутникам апостола Павла, тогда еще Савла, был слышен голос говорившего Павла, но не слышали они слов Христовых, впрочем, " свет " дано было уже узрет и им; а он был неестественный (Деян. 9, 7; 22, 9). |
| Вопрос: Что в православной традиции понимается под сердцем? Я так понимаю, что сердце, в отличие от ума, есть источник человеческих чувств. Но мне трудно понять, что значит «встать вниманием в сердце». Как на практике это сделать? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святитель Игнатий (Брянчанинов) Поскольку человек состоит из духа, души и тела, в нем должно быть объединяющее начало. Чтобы выполнять это назначение, такой центральный орган должен относиться к духовной, душевной и телесной сферам. Таким органом, согласно Священному Писанию, является сердце. Объединяющую роль сердце выполняет двояким образом: во-первых, интегрирует каждую из этих областей и, во-вторых, связывает все три сферы в человеке. Сердце настолько значимо для человека, что слово это встречается в Священном Писании в разных грамматических формах около 950 раз. О том, что сердце является важнейшим жизненным органом, говорит Священное Писание: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4: 23). Стрела, пронзившая сердце, приносит смерть (см.: 2 Цар. 18: 14). Одновременно сердце является средоточием душевно-эмоциональной области. Оно подвержено многообразным душевным волнениям и чувствованиям: ощущает подавленность (см.: Пс. 33: 19), печаль (см.: Ин. 16: 6), смущение (см.: Ин. 14: 1), скорбь (см.: 2 Кор. 2: 4) или радость (см.: Ин. 16: 22). Сердцу присущи все степени радостей – от благодушия (см.: Ис. 65: 14) до восторга и ликования (см.: Пс. 83: 3; Деян. 2: 46), а также разнообразные виды горестей и переживаний – от печального настроения до стенания (см.: Ис. 65: 14). Если человек боязлив и малодушен, значит сердце его является робким (см.: Втор. 20: 8). Сердце является также средоточием духовно-нравственной жизни человека. Благодатное слово Божие действует в сердце «как бы горящий огонь» (Иер. 20: 9). Сердце человека горит, когда, общаясь с Богом, познает истину: «не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24: 32). В зависимости от устроения сердце может вмещать доброе или злое: «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6: 45). По слову апостола Павла, сердце есть скрижаль, на которой Бог написал нравственный закон (см.: Рим. 2: 15). |
| Евангелие от Иоанна сохранило для нас споры о Моисеевом наследии, которые Иисус вел со Своими оппонентами. Они с гордостью называли себя Моисеевыми учениками ( Ин.9:28 ), но Иисус отказывал им в этом праве, считая, что они не исполняют закон Моисеев: Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону ( Ин.7:19 ). Эти слова прямо перекликаются с тем, что Иисус говорит в адрес фарисеев в 23-й главе Евангелия от Матфея. Иоанн приводит и такие слова Иисуса: Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Сердцевиной Ветхого Завета Иисус считает не нравственные предписания, которые Он полагает возможным по-своему интерпретировать и даже переформулировать, а содержащиеся в нем предсказания о Мессии. Отвергая обетованного Мессию, фарисеи и книжники одновременно отвергают и Моисея, который о нем предсказывал, а значит, лишаются права считать себя его легитимными наследниками и толкователями его учения. Под «бременами тяжелыми и неудобоносимыми» следует понимать те многочисленные правила и предписания, которые фарисеи добавили к письменному законодательству (Торе). Эти правила во времена Иисуса существовали преимущественно в устной форме, но впоследствии были записаны и составили многотомное собрание, известное под общим названием раввинистической литературы. Общее число предписаний, входящих в это собрание, исчисляется, по-видимому, десятками тысяч. Их обилие и то, как детально они прописаны, не может не поражать воображение. Настаивая на непреложности Моисеева законодательства, Иисус резко критиковал фарисеев за мелочный формализм, с которым они его интерпретировали:, дополняя «преданиями старцев». Типичным примером такого формализма является интерпретация фарисеями двух предписаний книги Исход, касающихся воздержания от квасного хлеба в память об исходе евреев из Египта: И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими, дабы закон Господень был в устах твоих... и да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими, ибо рукою крепкою Господь вывел нас из Египта ( Исх.13:9, 16 ). Буквальное толкование этих заповедей привело к возникновению обычая носить на лбу и возле сердца небольшие кожаные футляры, в которых помещались отрывки из Священного Писания (а именно – Исх.13,1–6 ; Втор.6:4–9; 11:13–21 ). Эти футляры, называемые хранилищами (греч. φυλακτρια, что соответствует еврейскому mpillîn),y фарисеев были значительно больших размеров, чем у остальных. 90 |
| Евангелист Иоанн в начале своего Евангелия говорит: Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1, 18). Святитель Кирилл Александрийский, истолковывая это место, с одной стороны, связывает его со словом Христа: Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца (Ин. 6,45–46), – а с другой стороны, он относит его к сущности Божией, которая невидима для человека. Он пишет знаменательные слова: «Одному только по природе Сыну видим Отец, и притом именно так, как можно умопредставлять себе, соответственно божественным свойствам, возможность видеть божественную природу и быть видимою, – другому же из бытий никому» . Как известно, во многих богослужебных текстах нашей Церкви ясно говорится, что откровения Бога в Ветхом Завете были откровениями бесплотного Слова. Об этом есть и места Священного Писания. Апостол Павел, говоря о питии евреев в пустыне, пишет: Ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос (1 Кор. 10, 4). Сам же Христос, говоря о хлебе, который евреи ели в пустыни, когда слушатели просили Его: «Господи! подавай нам всегда такой хлеб, ответил: «Я есмь хлеб жизни… Я есмъ хлеб, сшедший с небес» ( Ин. 6,31–41). Отец дал хлеб, и хлеб этот – Слово. Таким образом, многие богослужебные тексты выражают богословие Церкви, являют эту великую истину о том, что открывшийся в Ветхом и Новом Завете есть Слово, Второе Лицо Святой Троицы, с той единственной разницей, что в Ветхом Завете Он был бесплотным, а в Новом Завете – воплощенным. В одном из тропарей поется: «Давидское пророчество исполняяй, Христос на Сионе величие Свое учеником открыл есть. Похваляема Ся показав и прославляема присно со Отцем и Духом Святым, первее бесплотнаго яко Слово, посем же ради нас воплощеннаго» . Бог, явившийся на Синае и Фаворе, – это Само Слово: «Иже древле с Моисеом глаголавый на горе Синайстей образы, Аз есмь, глаголя, Сый: днесь на горе Фаворстей преображся пред ученики, показа началообразную доброту зрака, в Себе восприим человеческое существо» . Ангел, явившийся в пещи трем отрокам, есть Слово, Которое воплотилось: «Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертен» . Тот, Кто вывел еврейский народ из Египта в землю обетованную, есть Слово Божие, Который пострадал и был погребен детьми тогда спасенных людей: «Волною морскою Скрывшаго древле, гонителя мучителя, под землею скрыша спасенных отроцы» . Полагаю, что эти тексты сами по себе очень выразительны и не предполагают иного понимания. |
| Литература . Конспект по догматическому богословию. С. 75; Макарий (Булгаков) , митр. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. С. 171–176; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия. С. 442–447; Пономарев П. Кеносис//Православная богословская энциклопедия, или богословский энциклопедический словарь. СПб., 1908. Т. 9. С. 499–501, 504. Вопрос 43. Этимология слова «искупление». Смерть Иисуса Христа как искупительная за нас Жертва (Ис.53:5–7; Мф.20:28; Мк.10:45; Ин.1:29, 3:14–15, 10:17–18; 1Пет.1:18–20; 1Ин.1:7, 5:8–10; 1Кор 6:20; 2Кор.5:21; Еф.1:7; 5:2; Кол.1:14). Спасительные плоды Жертвы Христовой (Лк.24:25–26; 1Пет.1:11, 3:22; Еф.1:20–22; Ин.3:16, 17:24; 1Ин.2:2; Рим.3:23–25; Еф.5:25–27; 2Кор.5:14–15; Кол.1:20; Евр.2:14) Ответ. Слово «искупление» – это перевод греческого πολτρωσις, обозначающего освобождение от рабства путем выкупа или денежную сумму, уплата которой дарует приговоренному к смерти жизнь. В Ветхом Завете этим словом обозначался выкуп, который иудеи приносили за своих первенцев. Вследствие этого выкупа первенцы, которые должны были быть посвящаемы на служение Богу, освобождались от этого служения. Т. о., «искупление» означает выкуп за освобождение тех, кто не могут обрести свободу собственными силами. Ап. Петр говорит: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» ( 1Пет.1:8–20 ). Рабство, из которого «выкупает» Бог человека состоит в грехе: «всякий, делающий грех, есть раб греха» ( Ин.8:34 ), «продан греху» ( Рим.7:14 ). Сам Господь применяет к Себе этот образ: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому ап. Павел говорит, что мы «куплены дорогою ценою» ( 1Кор.6:20 ). Эта цена действительно безмерно высока, потому что за всех людей страдает безгрешный Богочеловек. |
| Только в Новом Завете Бог открывается Отцом всех людей, и Богом не иудеев только, но и язычников ( Мф.5:45 ; Рим.3:29 ). Вообще теократическое царство Израиля или царство Божие в Ветхом Завете имело внешний характер государства, основанного на юридическом договоре, а не на любви; то было царство и время закона, а не благодати ( Евр.8:7–13 ; Ин.1:17 ). Здесь, в этом теократическом царстве Израиля, пока еще человек не дорос до свободного, разумного служения Божеству, царство Божие поддерживалось силой различных внешних средств, законов и учреждений ветхозаветной религии; но, когда человек созрел для высшего духовного служения Божеству, является Иисус Христос и основывает именно это царство Божие, царство нравственное. О цели Своего пришествия на землю и вместе с тем – сущности Своего многообъемлющего дела Господь наш Иисус Христос по различным обстоятельствам и не один раз в различных выражениях учил перед Своими слушателями. В одних местах Иисус Христос полагает сущность Своего дела в откровении Божественном, сообщении человеку истинного знания о Боге, просвещении человека. Именно эту мысль выражает Иисус Христос в след. словах: «Отче, Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели —170— они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть». ( Ин.17:6–7 ; ср. 14:6–7; 12:46). В других случаях сущность Своего дела Господь указывает в спасении людей от греха, спасении души человеческой, сообщении этой погибшей человеческой душе жизни вечной: «...Сын человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасать». ( Лк.9:56 ср. Ин.3:16–17; 6:38–40; 12:47 ср. Мф.1:21 ). Весьма часто главную цель Своего пришествия Иисус Христос указывал, как известно, в страданиях и крестной смерти за грехи людей, для их искупления 965 . Цель Своего пришествия Господь еще указывал в призвании людей к покаянию: «Я пришел призвать», говорит Он, «не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ; Мк.2:17 ; Лк.5:31–32 ). |
| ( Мф.14:22–33 ; Мк.6:45–51 ; Ин.6:16–21 ) Ученики Иисуса Христа сели в лодку и отправились на другой берег Галилейского моря, в Капернаум. Становилось темно. Вдруг подул сильный ветер, море взволновалось, и ученики были в большой опасности. В четвертую стражу ночи (от 3 до 6 часов) Иисус Христос сошел с горы и пошел к ученикам Своим по волнам моря. Ученики, увидя человека, идущего по воде, сильно испугались: они не узнали своего Учителя и думали, что это призрак. Иисус Христос, видя страх их, заговорил с ними. «Ободритесь, это Я, не бойтесь». Ученики, услышав голос Спасителя, успокоились, и Петр, пораженный новым чудом своего Учителя, спросил Его: «Господи, если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде». «Иди», отвечал ему Спаситель. Петр вышел из лодки и пошел по воде. Но сильный ветер испугал его, и он стал тонуть. В страхе закричал он: «Господи, спаси меня!» Иисус тотчас же протянул руку, поддержал Петра и сказал ему: «Маловерный, зачем ты усомнился!» Оба они вошли в лодку, и в то же время утих ветер. Ученики с удивлением и страхом пред всемогуществом Спасителя поклонились Ему и сказали:«Истинно Ты Сын Божий». 40. Учение Иисуса Христа в Капернаумской синагоге о таинстве причащения ( Ин.6:22–71 ) Выйдя на берег, Иисус Христос вошел в Капернаумскую синагогу. Народ, бывший свидетелем чудесного насыщения Иисусом Христом 5000 человек пятью хлебами, увидя его в Капернауме, удивился, как Он здесь. Люди видели, что в лодку с учениками Он не садился, с народом не шел, и потому выразили свое удивление: «Равви, когда Ты пришел сюда?» Иисус Христос сказал им: «Истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса и уверовали в Меня, как в Мессию, но потому, что ели хлеб и насытились. Но Я говорю вам: старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын человеческий, ибо на нем положил печать Свою Бог Отец». Иудеи не поняли, о какой пище говорит Иисус; они видели, что Он не одобряет их забот о тленной пище и советует искать чего-то, согласного с волею Божией, и потому спросили Его: «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» Спаситель отвечал им: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». |
| 2:6, Мих. 5:2). И иудеи на вопрос Ирода: « где должно родиться Христу? », привели ему тогда это свидетельство (Мф. 2:5). Поэтому, когда и Нафанаил Филиппу, сказавшему: « мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета », отвечал: « из Назарета может ли быть что доброе? », то Христос изрек о нем: « вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства » (Ин. 1:45–47). За что же, скажут, Христос похвалил его? За то, что он не увлекся сообщением Филиппа, но знал ясно и точно, что не в Назарете и не в Галилее надлежит родиться Христу, но в Иудеи и в Вифлееме, как это действительно было. Так как Филипп не знал этого, а Нафанаил, изучавший закон, отвечал согласно со сказанным в древнем пророчестве, зная, что Христос придет не из Назарета, то Христос и сказал: « вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства ». Поэтому и некоторые из иудеев говорили Никодиму: « рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк » (Ин. 7:52); и еще в другом месте: « не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема? » (Ин. 7:42) И общее у всех было убеждение, что непременно оттуда надлежало придти Ему , а не из Галилеи. Посему, так как Иосиф и Мария, бывшие гражданами Вифлеема, но оставившие его, расположились на жительство в Назарете и там пребывали, как это случается часто со многими людьми, оставляющими те города, в которых они родились, и живущими в других, к которым они не принадлежат по своему рождению, а между тем Христу надлежало родиться в Вифлееме, то и вышло повеление, которое, по устроению Божию, заставляло их невольно идти в тот город. Закон, повелевавший каждому вписаться в своем отечестве, заставлял их двинуться оттуда, т. е. из Назарета, и придти в Вифлеем, чтобы вписаться. На это самое теперь указывая, и Евангелист говорит: « Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. |
| 2. Сначала раем называется и именуется сам Бог , к Которому Павел, восхищенный, был поднят и от Которого «слышал слова неизреченные, – как он утверждает, – которые невозможно человеку» слышать ( 2Кор.12:4 ) 51 . Затем – Церковь верных, имеющую, как насаждения Жизни, святых, питающих делом и словом «алчущих и жаждущих правды» Божией ( Мф.5:6 ). После этого все творение, являющее величие Бога и славу Его для нас людей, потому что от красоты его (творения) мы поднимаемся к Создателю, как считает и Соломон ( Прем.13:5 ). Кроме них – и Божественное Писание, и сам цельный человек, и мудрая жизнь по Богу 52 . 3. Итак, что будет противного для благочестиво размышляющих из тех, которые, созерцая согласно высшей мудрости, философствуют и развивают это все в речь о рае? Я полагаю, никоим образом ничего, как именно и считают истинно святые отцы, так как принято подобное тому, что о рае и мы сказали, и божественным отцом Иоанном Дамаскиным , согласно 45 главе его толкований 53 , в которой он размышляет о рае. 4. О том, что нет нужды нам, верующим, теперь именно в том рае, в котором была дана заповедь Адаму «возделывать и хранить» ( Быт.2:15 ), свидетельствует Слово Божие, принявшее наше естество в начаток смешения ( Рим.11:16 ) 54 и ставшее ипостасью для самой плоти нашей, которую Он принял от чистых кровей Богородицы и воссел одесную величия Отца Своего на высотах, так сказав: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будут нее едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» ( Ин.17:20–21 ), и опять: «И когда Я пойду приготовить вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» ( Ин.14:3 ). Итак, если в том раю на земле, в котором случилось грехопадение, как ты написал в письме, еще находится Христос с разбойником, потому что сказал ему в то время: «ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 ), какая Ему нужда говорить нам, верующим в Него: «И когда Я пойду приготовить вам место " ( Ин.14:3 ), если рай является приготовленным от сотворения мира? |
|
|
