| По расположению Иудейской и Иорданской пустынь можно сделать следующее уточнение места, где принял крещение и явился миру Спаситель: нижнее течение Иордана, между Генисаретским озером и Мертвым морем. Здесь река Иордан течет с севера на юг на протяжении 107 километров. Несомненно, что там, где крестился Христос, глубина была достаточной для совершения погружения. О необходимости этого есть подтверждение в Евангелии от Иоанна: А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды (Ин 3:23). Но несомненно и то, что где-то недалеко должна быть переправа, так как выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне (Мк 1:5), а крестил Иоанн на восточном берегу Иордана, по ту сторону от Иудеи, как сказано у Евангелиста Иоанна Богослова: Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн (Ин 1:28); ср. в церковнославянском: Сия в Вифаваре быша об он пол Иордана, идеже бе Иоанн крестя; обонпол значит ‘за’, то есть за Иорданом. И в Евангелии от Иоанна сказано: …искали схватить Его; но Он уклонился от рук их, и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там (Ин 10:39–40). Но в Ин 1:28 вызывает недоумение и вопросы само название места, где крестил Иоанн Предтеча и впервые явилась миру Пресвятая Троица. «Вместо имени “Вифавара” (место переправы) в большинстве древних кодексов стоит название “Вифания”» 3 . Святитель Иоанн Златоуст в Беседах на Евангелие святого Апостола Иоанна Богослова пишет: “Сия в Вифании быша”, но добавляет: “А в исправнейших списках сказано: в Вифаваре. Вифания была не по ту сторону Иордана и не в пустыне, а близ Иерусалима” 4 . В толковании на Евангелие от Иоанна святителя Кирилла Александрийского поставлено “Вифавара”, но следует подробная сноска. “Так по одним ркп. у св. Кирилла согл. мног. кодд. и Сир. Но в других ркп. св. Кирилла чит.: Вифания согл. древн. Кодд., лат. Вульг. Сир. (sch и р — текст) и др. мн. Последнему следует Остром. Мар. Зогр. и др. древнеславян., но теперь слав. следует Конст. 1383 г. и позднейшим. У св. Алексия не ясны последние буквы: в вифа.., но по всем признакам надо читать: в Вифании” 5 . Существует объяснение названия “Вифавара”: «дом перехода, палестин. местечко, упоминаемое в Н. З. (Ин 1:28), находится против Иерихона. В некоторых местах Вифавара называется “Вифания заиорданская”» 6 . |
| Пророк призывал израильский народ, возвратившийся в свою землю, вспомнить о верности Господу; в грядущем Царстве Божием проявится слава Господня в избавленных и спасенных Им, и они узрят новое небо и новую землю (65,1–25). Трудности истолкования Более ста лет ученые спорят относительно авторства Книги пророка Исаии. Несмотря на то, что иудеи и христиане никогда не сомневались в композиционной целостности этой книги, как и в том, что ее автором является Исаия, критически настроенные ученые, апеллируя к историческим, философским и лингвистическим аспектам книги, стремятся доказать, что она явилась плодом усилий нескольких авторов. Придерживающиеся такой точки зрения исследователи делят Книгу пророка Исаии на несколько книг и рассуждают о «первом Исаии» (Первоисаии) гл. 1–39. Этот раздел книги приписывается самому Исаии, жившему в Иерусалиме в VII в. до Р.Х.; о «втором Исаии» (Второисаии) гл. 40–66 или 40–55. Эта часть приписывается другому пророку, жившему в период пленения и после него; и, наконец, о «третьем Исаии» (Третьеисаии) гл. 56–66. Этот раздел приписывается еще одному пророку, жившему в Иудее уже после пленения. Исследователи традиционного направления считают, что Книга пророка Исаии была написана одним автором. При этом они ссылаются на доказательства, имеющиеся в книге, и прежде всего на четкие и недвусмысленные упоминания о самом Исаии (2,1; 7,3; 13,1; 20,2; 37,2; 6,21; 38,1.4.21; 39,3.5.8), на заглавие книги (1,1), на сходство тем, литературных образов, лексики и метафор, повторяющихся на протяжении всей книги (напр., «слава», «Святой Израилев», «Сион», «город»). Книги Библии, написанные разными людьми (напр., Псалтирь и Книга притчей Соломоновых), как правило, называют всех своих авторов. В Книге же пророка Исаии только указывается на его авторство. Новый Завет утверждает авторство Исаии как факт: апостол Иоанн относит пророчества из Ис. 6,10 и 53,10, которые якобы принадлежат «Первоисаии» и «Второисаии», к одному и тому же пророку Исаии ( Ин. 12,38–41 ). |
| Господь учил, что после Его прославления все верующие в Него сподобятся получить Святого Духа (см.: Ин.5:39 ), и обещал ниспослать Святого Духа от Отца (см.: Ин.14:7 ). Из числа Своих учеников Господь избрал двенадцать ближайших, которых назвал апостолами. В день Пятидесятницы Господь ниспослал Святого Духа, но не на всех Своих последователей, а только на апостолов. Протестанты, отрицающие необходимость посредничества Церкви в деле спасения, утверждают, что Дух Святой сошел на всех учеников без исключения. Это – пример произвольного толкования Священного Писания. К принятию Духа Святого в день Пятидесятницы Господь готовил Своих учеников в течение 40 дней после Своего Воскресения, являясь им и беседуя с ними о Царствии Божием, причем участниками этих бесед были только апостолы (см.: Деян.1:8 ). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (см.: Деян.1:5 ). В пользу того что Святой Дух сошел только на апостолов, а не на всех учеников, косвенно свидетельствуют также Деян.1 и Деян.2:14 . Из Евангелия известно, что предварительно Святой Дух был сообщен только двенадцати апостолам. Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святаго ( Ин.20:21–22 ) – эти слова были обращены только к апостолам. Только одиннадцать... учеников пошли в Галилею ( Мф.28:16 ), и именно этим одиннадцати ученикам Господь заповедует: ...идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:19–20 ). Таким образом, и из Евангелия, и из первой и второй глав Книги Деяний следует, что Дух Святой сошел только на двенадцать апостолов, а не на всех учеников, находившихся в то время в Иерусалиме, которых было не меньше 120 человек (см.: Деян.1:16 ). В день Пятидесятницы апостолы первыми исполнились Святого Духа и таким образом послужили посредниками низведения Его на остальных верующих. Изначально только им была дана власть наставлять в вере и сообщать благодать Святого Духа посредством видимых действий, таких как водное крещение и возложение рук. |
| А мне, после всего сказанного, остается объяснить то, ради чего я все это рассказывал… В то время как константинопольская церковь обратила особенное внимание на недели, предшествующие Вел. посту, отметив их особенными евангельскими чтениями, иерусалимская церковь сделала это в отношении воскресный дней самой Четыредесятницы. И до XI века (когда ею был перенят константинопольский евангелистарий), у ней была собственная система евангельских зачал для 40-цы, когда: 1. В неделю Мясопустную на Утрени читался отрывок из нагорной проповеди о 6й, 7й и 8й заповедях ( Мф. 5:17–48 ), а на Литургии — о грешнице, помазавшей ноги Христа у Симона фарисея ( Лук. 7:36–50 ). 2. В неделю Сырную на Утрени озвучивалась заповедь постоянно бодрствовать в ожидании пришествия Господа ( Лк.12:32–40 ), а на Литургии о посте и об оставлении лишних забот ( Мф. 6:16–33 ). 3. В 1ю неделю поста на Утрени об узких вратах ( Мф. 7, 13–29 ), а на Литургии — о милостыне и прощении обид ( Мф. 6:1–15 ). 4. Во 2ю неделю на Утрени звучала притча о браке царского сына ( Мф. 22, 2–14 ), а на Литургии — о блудном сыне ( Лук. 15, 11–32 ). 5. В 3ю неделю на Утрени все слушали притчу о работниках в винограднике ( Мф. 20, 1–16 ), а на Литургии — о мытаре и фарисее ( Лук. 18, 9–14 ). 6. В 4ю неделю на Утрени — о злых виноградарях ( Мф. 21, 33–46 ), на Литургии — о милосердном самарянине ( Лук. 10, 25–37 ). 7. В 5ю неделю на Утрени – обличение Христом книжников и фарисеев ( Мф. 23, 1–39 ), на Литургии — о слепорожденном ( Ин. 9, 1 – 38 ). 8. В 6ю неделю на Утрени — о богатом и Лазаре ( Лук. 16,19–31 ), на Литургии – о решении первосвященников и фарисеев взять Христа на празднике Пасхи ( Ин. 11, 55–57 ). Как видите, данная система евангельских зачал была замечательно и искусно подобрана так, чтобы можно было со всех сторон обрисовать в сознании верующих подлиный характер Четыредесятницы и определить свойственные ее периоду виды деятельности и общее настроение. Пока же для большинства (при нынешней системе евангельских зачал) тесную органическую связь с идеей и характером Великого поста содержат лишь воспоминания приготовительных Недель. Почему я говорю для большинства? – Потому что иерусалимская система евангельских чтений все же оказала свое влияние и на некоторые триодные песнопения самой Четыредесятницы. Например, из этих зачал черпают свое содержание все ее самогласны, а также некоторые воскресные каноны. |
| е. освобождение себя от обязанностей веры в истинного Бога и Христа-Спасителя, и послушания возвещённому Христом закону евангельскому. Вера Христова, с ее учением о подчинении ей своего разума ( 2Кор.10:5 ), о самоотверженной любви в Богу и ближнему ( Мф.22:37–39; 10:37–39 ; Ин.15:13 ), о подчинении своей воли воле Божией ( 2Петр.4:2 ), обуздании похотей плоти и умерщвлении страстей ( Кол.3:5 ; Фил.4:8 ). составляющая для истинных последователей Христовых благое и легкое иго, доставляющее покой смущаемой и отягощаемой грехом их совести ( Мф.10:28–30 ), для людей неверующих, привыкших ходить в похотях сердца своего, всегда казалась и кажется тяжелыми узами, стесняющими их свободу, и неудобоносимым игом, и потому они всегда восставали и восстают против веры в Бога и Христа. Так и во время земной жизни Иисуса Христа восстававшие на Него иудеи, представляясь мнимо строгими ревнителями исполнения буквы закона, в действительности стремились к разрушению закона Божия ряди своих человеческих преданий ( Мф.15:6, 23 ; Мк.7:8, 9:13 ) и к освобождению себя от налагаемых законом обязанностей нравственной чистоты ( Мф.23:25–28 ; Ин.5:44; 12:43 ). 4 . Но Тот, против Которого восстают цари и князья земные, живёт (собственно: восседает, как царь на троне) на небесах, в недосягаемой для земных восстаний высот (ср. Пс.112:4–5 и 1Тим.6:16 ), и Он есть Господь, т. е. всемогущий Творец и Владыка всего мира, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), пред которым бессильны и ничтожны все враждебные усилия непокорных Ему тварей (ср. Ис.40:22–23 ; Пс.32:10 ). Он в спокойном величии как бы только улыбается (= посметс) на восстания мятежников, т. е. спокойно и снисходительно смотрит на них, попускает их, как предприятия ничтожные, несбыточные, не карая мгновенно грешников, но долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления ( Ис.30:18 ; Рим.2:4 ; 2Петр.3:9 ), и только посмевается (поругается=посрамитъ) над ними, – делает, смешными, посрамляет их безуспешностью их замыслов ( 2Пар.30:10 ; Пс.58:9 ), обращая зло против них самих (ср. |
| Иногда прообразы видны сразу. Например, повествование о тридневном пребывании Ионы во чреве кита ( Ион.2:1 ) имеет прообразовательный смысл, потому что Сам Иисус Христос использовал этот отрывок, когда говорил о Своем тридневном пребывании в сердце земли ( Мф.12:39–40, 16:4 ). Прообразовательный смысл имеет и рассказ о Мелхиседеке ( Быт.14:18–20 ), потому что им доказывается, что священство Иисуса Христа вечное, которому не будет преемства ( Евр.6:20–7:25 ). Священное Писание указывает и другие прообразы: обрезание ( Быт.17:9–14 , ср. Кол.2:11 ), переход евреев через Красное море ( Исх.14:22 , ср. 1Кор.10:1–2 ), манна ( Исх.16:14–5 , ср. Ин.6:31 ), вода из камня ( Исх.17:6 , ср. 1Кор.10:4 ), и многие другие. Но иногда увидеть прообразы бывает достаточно сложно. Чтобы их найти и понять, необходимо обращаться к творениям святых отцов. Господь наш Иисус Христос перед Своим распятием обещал апостолам, что «когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину…» ( Ин.16:13 ). Этот Дух даровал апостолам знание для правильного понимания Священного Писания Ветхого Завета и написания Нового. В дальнейшем Он, пребывая в Церкви, избирал достойных людей, через которых верно изъяснял Ветхий и Новый Завет. Их творения и являются выражением церковного понимания Священного Писания. В них же можно найти множество типологических толкований книги Левит. Конечно, изучение книги Левит невозможно без обращения к специальной литературе, особенно в разделах, связанных с буквальным пониманием. За последние сто лет библейская наука прошла огромный этап в понимании истории и культуры древнего мира. И если духовное понимание текста со времен святых отцов не изменилось, то в области археологии, культурологии, филологии и других наук сейчас известно больше. Богословие книги. Главная тема книги – святость. Вся книга говорит нам о том, каков путь к святости, что значит быть святым, и как поступать и жить свято. Слово «свят» и различные производные от него употребляется более 80 раз. Бог свят, и поэтому тот, кто следует за Ним и приближается к Нему, должен быть святым. Бог 5 раз повторяет в этой книге этот призыв к святости: «Будьте святы, ибо Я свят!» ( Лев.11:44,45, 19:2, 20:7,26 ) Все описанное в книге Левит направлено к одной цели: освящению народа, ибо «Я – Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; и не оскверняйте душ ваших» ( Лев.11:44 ). |
| Такое употребление светильников имело значение религиозное и отнюдь не было простым освещением, необходимым для присутствия в святилище в ночное время ( Исх. 30:8 ). В Новом Завете есть также указания на религиозное употребление светиль ников – указания, хотя и краткие, но тем не менее из них можно заключить, что это употребление хорошо было из вестно всем и не требовало каких-либо пояснений ( Деян. 20:7–12 . Откр. 1:12– 13:4–5 ). Относительно же обычая возжигать пред св. иконами свечи, сделанные из пчелиного воска, а не из сала животных, должно заметить, что православная Церковь поступает так по следующим весьма важным основаниям. Кровавые и, вообще, животные жертвы отменены в Новом Завете, воск же составляется пчелами из множества благоуханных трав, а потому может служить наилучшим выражением желания христианина принести в дар Богу нечто приятное в природе и дорогое ( Лев. 22:21–22 . Мал. 1 гл.). Бескорыстный труд и усердие пчелы служит выражением искренности и усердия, с каким христианин приносит жертву и молитвы Богу, а чистый воск напоминает христианину заботу о чистоте души своей. Употребление восковых свечей при богослужении ведет начало еще от вре времен апостольских (Правил. апостол. 72, л. 20). Употребление при богослужении фимиама, а также и светильников существует по указанию св. Писания (см. Исх. 30:7–8; 40:5; 40:26 – 27 ; 2Пар. 26:16–18 ; Мал. 1:11 и и др.) и из Нового Завета видно, что вифлеемскими волхвами принесены Богомладенцу дары: золото, ладан и смирна. Во время земной жизни Иисуса Христа в знак глубочай шого почтения одна женщина помазала йоги его дрогоценными миром, издаю щим необыкновенно топкий и приятный аромат ( Лук. 7, 37–38 ; Ин. 12:3 ). И Христос не отверг такого помазания (см. еще Ин. 19,39–40 .) Поэтому и право славная Церковь , при совершении боже ственной литургии, повелевает кадить фимиамом св. Дары в воспоминание со бытий смерти и погребения Иисуса Христа. Наконец, Иоанну Богослову в открове нии было показано, как 24 старца пали пред агнцем, имее каждый гусли и золотыя чаши, полные фимиама, кото рые суть молитвы святых» (5, 8). В 8 главе св Иоанн Богослов описывает фимиампыя возношения, чистыя жертвы искупленных сынов Божиих (ст. 2–4). Здесь указывается внутреннее знамепо вание каждения фимиамом при бослужепии. Итак, обряд возжепия светильников и курения фимиама находит для себя осно вание, как и почитание св. храмов, в свящ. Писании. II. Основания из слова Божия для православного учения о храмах |
| Сия токмо всесвятая кровь Спасителя, на кресте излиянная, очистила нас от всякого греха ( 1Ин.1:7 ), оправдала, освятила и содеяла достойными Царствия Божия. Но поелику дела закона не могли оправдать человека, то для чего Бог не только дал закон и учредил дела закона, но и проклятие положил на преступающих оные, сказав: « проклят всяк человек, иже не пребудет во всех словесех закона сего, еже творити я »? ( Втор.27:26 ) Закон дал Бог яко пестуна, дабы он путеводствовал к вере во Христа, от коей оправдываемся. « Темже закон пестун нам бысть во Христа », говорит Павел, « да от веры оправдимся » ( Гал.3:24 ). И поистине закон дивно путеводствует к вере во Христа. Ибо в нем между прочим произрекает Бог о Иисусе Христе весьма ясно, говоря: « Пророка возставлю им от среды братий их, якоже тебе: и вдам слово Мое во уста Его, и возглаголет им, якоже заповедаю ему. И человек той, иже не послушает словес Его, елика возглаголет Пророк оный, во имя Его, Аз отмщу от Него » ( Втор.18:18–19 ). Почему и сам Спаситель говорил: « аще бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и Мне: о Мне бо той писа » ( Ин.5:46 ). И необиновенно еще учил, говоря: « Аз от Себе не глаголах: но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю » ( Ин.12:49 ). Повелевал же Бог с угрожениями соблюдать дела закона, потому что оные были образы законоположений Иисус Христовых, почему чрез оные предварительно научались люди тому, чему от Иисуса Христа имели быть научены, и тому, чтобы иметь достодолжное к Нему повиновение и благоговение. Но поелику, скажешь ты, дела закона не оправдывают человека, а токмо вера во Христа, то как праведные до закона и в самом законе бывшие оправдались? Они оправдались не делами закона, но верою во Христа, предвидев Его чрез просвещение от Всесвятого Духа и познав Его в знаменованиях, гаданиях, прообразованиях и Пророческих словах. Ожидали же они пришествия Его, дабы получить совершенное наслаждение оправдания и воздаяния ( Евр.11:39–40 ). Сие убо уведев, Богодухновенный Апостол со дерзновением говорил так: поелику знаем, что не дела, законом постановленные, но вера во Христа делает человека праведным и святым, то и мы уверовали во Иисуса Христа, дабы не от законных дел, но от веры в Него оправдиться: ибо никто не оправдится от дел закона. |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
|
|
