| В евангельском описании Тайной Вечери мы имеем основание для вышеуказанного понимания Евхаристической Тайны. 1. Господь Сам просто и ясно указал всем Своим ученикам на сущность Святых Даров: « сие есть тело Мое... сия есть кровь Моя ». Он не сказал, что вместе с Его телом и кровью пребывает еще нечто, например, хлеб и вино (в этом случае Он сказал бы: «в сем есть тело...» или «вместе с этим есть тело...», или «под этим есть тело...» и т.п.). 2. Нет никаких указаний или оговорок Спасителя, что Его слова о вкушении Его Плоти и Крови надо понимать в переносном, несобственном значении. Более того, их необходимо понимать в прямом значении, как поняли их апостолы: « ученики Его сказали Ему: вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой » (Ин. 16, 29). 3. При их небуквальном понимании ученики Господни оказываются обманутыми своим Учителем или целенаправленно введенными в заблуждение, а через них и вся Церковь Христова, что кощунственно даже в качестве предположения. Ниже будет еще показано, что с древнейших времен Отцы Церкви понимали эти слова именно буквально. 4. Установление завета человека с Богом как в древности (с Ноем, Авраамом, Моисеем) было основано на пролитии реальной жертвенной крови, так и ныне, при установлении Нового Завета, должно было совершиться и совершилось на реальной Крови. Только в случае ее реальности и сам завет имеет действительную силу. На то, что Кровь Христова есть Кровь, пролитая для установления Нового Завета, прямо указывают Его слова: « сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов » (Мф. 26, 28). 5. При внимательном рассмотрении значения евангельских слов мысль о сущностном изменении Святых Даров становится очевидной. Как справедливо заметил священник Дмитрий Пашков: «Господь изрек: " Сие есть тело Мое... Сия есть кровь Моя " ; что еще требуем? Пресуществление - значит изменение сущности; слово " сущность " в греческом языке (οσα) является существительным, происшедшим (через причастие женского рода) от глагола " быть " (εμ). Таким образом, слова «есть» и «сущность» - одноосновные; Господь указывает на сущностное изменение» (2). |
| В общем система Булгакова напоминает собою полуязыческие и полухристианские учения первых веков, гностиков и др. Тем более, что учение о Премудрости, о Логосе или о посредстве между Богом и тварным миром составляло основную проблему и гностиков. Приходя к христианству с остатками языческой философии, гностики не могли не столкнуться с церковным учением. Верная евангельскому слову: Бога никто не видел никогда ( Ин. 1:18 ), Церковь не требовала: Покажи нам Отца (14:18), чтобы познать Его нашим земным познанием. Слава Божия в том, что Он есть Бог неизреченен, невидим, непостижим (евхаристическая молитва Литургии Св. Иоанна Златоуста ). Откровение о Небесном Отце нельзя низводить на уровень обычной любознательности, тем паче бесцеремонно переправлять его, мешая пшеницу с плевелами ( Иер. 23:28–29 ). Для верующего – это святыня, к которой приблизиться можно только иззув сапоги ( Исх. 3:5 ), очистив себя не только от греха, но и от всяких чувственных, вещественных образов (неприступный мрак в видении). Гностики же искали философского познания, а так как откровенное учение о Боге непостижимом не давало конкретного материала для их философских построений, то недостающее гностики заполняли воображением, придавая невидимому, без о бразному бытию воображаемые чувственные образы. Получалась иногда грандиознейшая по размаху поэма, поражающая глубиной и красотой. Но это была не истина, а воображение, “прелесть”, обман и самообман (прельщающе и прельщаеми, 2Тим. 3:13 ). Особая опасность этой прелести была в том, что она прикрывалась терминами и понятиями, заимствованными от Церкви. Нужна была осмотрительность, чтобы не увлечься красивым миражем и от “здравого учения” не уклониться в “суесловие” ( 1Тим. 1:10; 6:10 ). Осязательным обличением прелести было то, что привычка придавать духовному бытию чувственный образ и духовные отношения представлять под видом чувственным заходила иногда так далеко, что в собственном смысле плотские движения принимались за духовные и даже за внушенные Богом. Конечно, далеко не все доходили до этого; но уже самая возможность таких плодов говорит о том, каково было дерево. |
| В основе метафорического значения употребляемого в Писании названия ада преисподними местами земли, находящимися где-то значительно ниже последней, может лежать общее всем народам представление находящегося над головой человека неба сферой света, более чистой и совершенной, чем земля. Отсюда вполне естественно метафорическое представление хорошего и худого, совершенного, славного и уничижённого под образом высокого и низкого. Такого рода метафору, несомненно, представляют слова, Самое наименование Бога Всевышним уже метафора, указывающая не на высоту его жилища, так как Бог везде, а скорее на Его бесконечные совершенства сравнительно с человеком. Местопребыванию душ праведников до всеобщего воскресения обычно усвояется наименование рая. В Новом Завете слово это встречается только два раза в обетовании Господа благоразумному разбойнику: ныне же будешь со Мной в раю ( Лк. 23:43 ), и у ап. Павла, который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12:4 ). В других местах Писания местопребывание душ праведников называется царством небесным ( Мф. 8:11 ; срав. 5:3, 10), царством Божиим ( Лк. 13:28–29 ; 1Кор. 15:50 ), домом Отца небесного ( Ин. 14:2 ), горой Сионом, градом Бога Живого, Иерусалимом небесным ( Евр. 12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал. 4:26 ), небесами ( Лк. 12:33–34 ; Евр. 10:34 ). Во всех этих местах ясна одна идея близости душ праведников к Богу, и только наименованиями: «небо», «небесный» даётся представление, что души умерших праведников пребывают на небесах (См. книгу свящ. Апол. Темномерова: «Учение священного писания о загробной жизни», СПб. 1899 г., стр. 125–131). 3. Достоверность загробной жизни Во все времена и у всех народов, наряду с верой в Божество, всегда существовала вера и в будущую загробную жизнь. Древние греки и римляне, персы и арабы, дикари Полинезии, Меланезии, центральной и южной Африки, американские алеуты и проч. – все, так или иначе, верили и верят, что жизнь человека не кончается вместе с его смертью, а продолжается в той или другой форме и по ту сторону гроба. Эта всеобщность веры в существование загробного мира имеет глубоко-знаменательное и поучительное значение: она красноречиво говорит о том, что будущая жизнь, действительно, существует, так как вера в неё непосредственно заложена в самой природе человека и есть существенный элемент религиозного сознания. То же, что всеобще и составляет неотъемлемое, необходимое достояние человека, вместе с тем всегда бывает и достоверно. |
| Воскресение Христово — Пасху Нового Завета — мы всегда исповедуем и в Символе Веры, хотя в тексте самого Символа Веры нет слова Пасха . Читая или воспевая Символ Веры, мы исповедуем веру Церкви и вместе с тем свою веру во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, распятого за нас при Понтийском Пилате и страдавша, и погребенна, и воскресшаго в третий день по Писанием . Воскресение Христово неотделимо от искупительных страданий и крестной смерти Христа Спасителя: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф 20:28). И радость Воскресения к нам пришла через Крест Христов: Се бо прииде Крестом радость всему миру! — поем мы в пасхальной песни “Воскресение Христово видевше”. Поэтому, празднуя ежегодно Светлое Христово Воскресение, мы прежде поклоняемся страданиям Христовым — совершаем Пасху Крестную, как говорили древние христиане, а затем переходим к пасхальному ликованию Пасхи Воскресения, или Пасхи Воскресной. К сожалению, для многих христиан утратилась богословская многозначимость слова Пасха . Некоторые в этом слове слышат только ликующие нотки величайшего церковного праздника Воскресения Христова и не чувствуют неотделимого от этого же слова ужаса Голгофы. В прежние же столетия, как свидетельствуют богослужебные книги, когда на всенощных бдениях согласно Уставу богослужебному читались избранные места из лучших богословских творений Святых Отцов Церкви, на ночной пасхальной службе кроме Огласительного Слова Святителя Иоанна Златоуста, которое читается повсеместно и в нынешнее время, перед 4-й песнью Пасхального канона читалось также “Слово на Пасху” (45-е) Святителя Григория Богослова. Оно начиналось словами из книги пророка Аввакума На стражу мою стал я (Авв 2:1), а после чтения этого Пасхального Слова следующая (4-я) песнь канона начиналась ирмосом: На Божественней стражи Богоглаголивый Аввакум… В этом изумительном Пасхальном Слове раскрываются величайшие тайны Церковного Богословия, в нем же дается и этимология самого слова Пасха . Древнееврейское слово Пасха , означавшее ‘прохождение’ или ‘перехождение’, по словам святителя Григория Богослова, в греческой огласовке обогатилось новым смыслом, ибо стало созвучно греческому слову, означающему ‘страдание’. Такому преображению слова, несомненно, содействовало то, что и в первом, и во втором случае оно означало спасение, пришедшее от Господа. В Ветхом Завете — это исход Израиля из Египта, переход через Чермное море, жертвенный пасхальный агнец и ежегодное празднование Пасхи ветхозаветной. В Новом Завете — это Воскресение Христа, Агнца Божия, Который берет на Себя грех мира (Ин 1:29), это Сам Господь наш Иисус Христос, Пасха наша (1 Кор 5:7), принесший Себя в жертву на Кресте за спасение мира, это еженедельное (по воскресным дням) и ежегодное (на Пасху) воспоминание Светлого Христова Воскресения. |
| Вспомним однако, что сказал Господь Иисус Христос апостолу Фоме, удостоившемуся осязать раны на Его воскресшем теле: «ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» ( Ин. 20,29 ). Значит, уверовать можно и не видя! И хотя видение чудесного явления поражает, конечно, увидевшего и может убедить его в действительности того, что он прежде считал невероятным, однако такое вйдение, телесными очами по своему нравственному достоинству уступает видению очами веры. Впрочем, апостол Фома хотя и говорил пред тем, что не поверит в воскресение Господа, пока не увидит на руках Его ран от гвоздей и не вложит перста своего в эти раны, но сердце его уже жаждало веры, и потому эта вера при явлении ему Спасителя вспыхнула ярким огнем и вылилась в пламенное исповедание: «Господь мой и Бог мой!» (ст. 28). Совсем иное может произойти тогда, когда чудо совершится на глазах людей, чьи сердца разъедены сомнениями, чей ум полон предубеждений и недоверия. Такими были евангельские книжники и фарисеи, о которых, повторяя оказанное Духом Святым чрез пророка Исаию, св. апостол Павел говорил: »огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их« ( Деян. 28:27 ). Такого рода люди, как уверяет нас притча о богатом и Лазаре, »если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк. 16:31 ). Господь не творил чудес для того, чтобы приводить в изумление скептиков и маловеров. Однажды в Назарете Спаситель произнес проповедь о цели пришествия Мессии и возвестил, что время этого пришествия уже наступило. Но одни из слушателей соблазнились тем, что Он – сын плотника и родственник хорошо известных им бедных назаретских поселян – прилагает слова пророка Исаии к Своей деятельности; другие же дали понять, что ждут от Него чуда как доказательства Его мессианского достоинства. И вот, евангелисты сообщают нам, что Господь «не мог совершить там никакого чуда... по неверию их; только, на многих больных возложив руки, исцелил их» ( Мк. 6:5 ; Мф. 13:58 ). |
| — Да, но в этих местах Священного Писания говорится о воскресении лишь некоторых. Так, может быть, воскреснут не все, а лишь праведники или святые? — Нет, воскреснет каждый человек, который когда-либо жил на земле. …Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5, 28–29). Здесь сказано «все». Апостол Павел пишет: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15, 22). Однажды созданная Богом сущность не может исчезнуть, а каждый человек, каждая личность — это своя особая сущность. — Получается, что воскреснут и Серафим Саровский, и Пушкин , и даже наши родные и друзья? — Не только друзья, но и враги… И такие исторические персонажи, как Гитлер со Сталиным… Воскреснут даже самоубийцы, поэтому самоубийство совершенно бессмысленно. Вообще, воскресение будет происходить вне зависимости от свободной воли человека. Изменится реальность, настанет иное бытие, и воскресение из мертвых будет следствием изменения реальности. Например, был лед, но с повышением температуры лед превращается в воду. Были мертвые, но изменится реальность — и мертвые оживут. Поэтому личные качества человека при всеобщем воскресении не играют никакой роли, они будут рассматриваться на следующем за воскресением Страшном Суде. — А какие у людей будут тела? — Ну, знаете… Боюсь, что на вопрос в такой постановке вам не ответит никто… Безусловным является только то, что грядущее всеобщее воскресение будет воскресением человека в единстве духа, души и тела. Православная Церковь исповедует не бессмертие души, как многие древние религии, а именно телесное воскресение. Только вот тело будет иным, преображенным, свободным от несовершенств, болезней, уродств, которые являются следствиями греха. Об этом грядущем преображении убедительно говорит апостол Павел: не все мы умрем, но все изменимся (1 Кор. 15, 51). При этом апостол Павел указывает существенный признак нового преображенного, обоженного, если хотите, тела. |
| Далее он говорит о Боге, как об огне, попаляющем недостойных. Не исключено, что здесь мы имеем цитату из апокрифического Апокалипсиса Иоанна «Огнь, попаляющий грешников» . Однако, гораздо более вероятен другой источник — Послание апостола Павла к евреям, где о Христе говорится следующее: «Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий» (Евр. 28:29). Он молит Бога, чтобы Тот не опалил его, но, напротив, проник во все составы тела и оживотворил и преобразил, об о жил, попалил тернии всех грехов. Образ греха как терновника, возможно, восходит к святителю Григорию Нисскому, который так говорил о гордости: «Гордость есть корень терновника, под названием грех» . Значимо, что преп. Симеон осмысляет спасение человека, как сораспятие Христу: «Всего мя пригвозди ко страху Твоему». Здесь чувствуются отзвуки слов св. апостола Павла: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Согласно преп. Симеону, на верующем христианине, достойно принявшем Святые Дары, исполняются слова Христа: «Веруйте в свет, да будете сынами света» (Ин. 12:36). Он становится сыном света и всецело пронизан Божественным огнем, так что от него бегут враги видимые и невидимые, злодеи и страсти. Упоминание обо всех святых во главе с Пречистой Божией Матерью напоминает их литургическое поминовение после освящения Святых Даров и связано с евхаристическим контекстом молитвы. Преп. Симеон Метафраст был современником преп. Симеона Нового Богослова и, вероятно, воспринял ряд его богословских идей, в частности — видения Святого Причащения как некоего духовного огня, который может попалить недостойных. Однако, не только это объединяет преп. Симеона Метафраста с преп. Симеоном, но и понимание спасения как уврачевания и обожения человека, просвещения его «ума и тела, чревес и утробы» и его преображения в сына света. Молитва написана шестистопным ямбом или ямбическим триметром. |
| Иуда Предатель не был каким-то необходимым орудием в руках божественного Промысла, как желают это представить некоторые ученые. (напр., Schmidt в “Энциклопедии Наиск‘а” «Сам Премудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и не случилось предательства. Посему-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Иисус называет его несчастнейшим человеком» (св. Иоанн Златоуст ). Вопрос, был ли Иуда при установлении Господом таинства Евхаристии и вкусил ли он святейшего Тела и Крови Господа, не может быть разрешен с абсолютно-бесспорной определенностью. Лучше следовать наиболее установившемуся церковному преданию, нашедшему свое выражение и в памятниках церковной иконографии, — что Иуда вкусил Тело и Кровь Господа, но вкусил «в суд и во осуждение» ( 1Кор.11:29 ) 2 . Спорным является вопрос о судьбе Иуды Искариота. Евангелист Матфей говорит, что Иуда, раскаявшись после осуждения Христа (такое раскаяние было только следствием угрызения совести, а не живой веры во Христа) и бросивши сребреники в храме, — вероятно в том месте, где находилась сокровищница (ср. Мк.12:41 . — Ин.8:20 ), — после бесплодной попытки возвратить их первосвященникам, — пошел и удавился ( Мф.27:3-5 ). Это свидетельство вовсе не стоит в совершенном противоречии с книгой Деяний Апостольских, где святой Петр в своей речи, по поводу избрания апостола на место отпавшего Иуды, говорит о последнем что «когда низринулся, разселось чрево его и выпали все внутренности его» (1, 18): последнее случилось после удавления Иуды, когда, по замечанию схоластика ( Евсевия Кесарийского ) «веревка порвалась, и Иуда упал на землю» ( Fr. Blass , Acta, p.47) Равным образом нет никакого противоречия в том, что, — по свидетельству Матфея ( Мф.27:6-7 ), — Акелдама была куплена первосвященниками за деньги, брошенные Иудою, а святой Петр говорит об Иуде, что он «приобрел землю (село, участок) неправедною мздою» ( Деян.1:18 ). Обычное, но хорошее примирение этих свидетельств то, что «господином участка был внесший деньги, хотя бы его покупали и другие» (св. Иоанн Златоуст ), Акелдама же была приобретена на деньги Иуды. Удавление Иуды произошло, — должно быть, — чрез несколько часов после осуждения Христа; нет никакого основания думать, что это случилось после воскресения Христа (блаж. Августин, О согласии евангелистов, III, VII: 28 сл.). |
| «Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте». (Лк. 9, 34–35) «Ученики услышали глас из облака, такой же, как и при крещении Христовом, с прибавлением слов: “Его слушайте”, — слов, указывающих на пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему (см. Втор. 18, 5), и показывающих, что это пророчество Моисеево исполнилось именно на Иисусе Христе» . «И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались» (Мф. 17, 6). «Хотя и прежде был такой голос при Иордане, при стечении народа, — объясняет святитель Иоанн Златоуст, — но никто не испытал ничего подобного, и после опять, когда и гром был, как говорили (см. Ин. 12, 28–29), никто не испытал подобного. Отчего же поверглись они ниц на горе? Причины тому — уединенность и высота места, глубокое молчание, преображение, соединенное с их ужасом, свет чрезвычайный и облако простертое; все это повергло их в сильный трепет…» «Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса» (Мф. 17, 7–8), к Которому, следовательно, и должны были отнести голос, бывший из облака. «И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте об этом видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17, 9). И они умолчали и никому не говорили в те дни о том, что видели. «Потому не говорили, — объясняет святитель Иоанн Златоуст, — что чем более стали бы рассказывать о Нем чудесного, тем труднее было бы тогда для многих верить этому. Притом соблазн о кресте от того еще более увеличивался бы. Потому-то Христос велит ученикам Своим молчать, и не просто велит, но снова напоминает о страданиях Своих, как будто бы приводя причину, по которой Он повелевает им молчать. Впрочем, Он не навсегда запретил им открывать это, но только до тех пор, пока Он восстанет из мертвых… Что же после того? Не могли ли они соблазниться? Никак. Потому что нужно было только пройти времени до Креста, а после они исполнились Духа и в знамениях находили голос, споспешествующий им… и события уже не возбуждали никакого соблазна». |
| Однако хотя человек и дышит одним и тем же воздухом, что и презренные в Библии свинья и бродячий пес, и больше пяти минут не может прожить без этого воздуха, ибо “одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом”, человек был поставлен над миром. Творя человеческую природу, Бог действует особенным образом; то, что в богословии называется предвечным Советом Троицы, – как бы сосредотачиваясь, прежде чем эту человеческую природу сотворить: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог и сказал: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, (и над зверями,) и над птицами небесными, (и над всяким скотом, и над всею землею) и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” ( Быт. 1:26-28 ). Человек потому способен и призван быть не только в мире, но и стоять над миром, что Сам Бог “вдохнул в лице его дыхание жизни”. И вот это живое существо, наделенное образом Божиим, стало называться человеком. Итак, человек состоит из двух основных элементов: материального тела и духовной бессмертной души. В Ветхом Завете тело и плоть обозначены одним словом “басар”, в греческом же тексте Нового Завета для этих понятий есть два слова: тело (греческий текст) (лат. Corpus) и плоть (греческий текст), то есть примерно то, что теперь в гистологии называется “тканью” и представляет собой нижестоящее понятие – структурную организацию тела. Тело есть совокупность слаженно действующих органов, состоящих из (греческий текст) ткани. В Библии плоть никогда не рассматривается как нечто дурное по своему существу (о “плотском человеке” апостола Павла скажем ниже). Иов Многострадальный, сетуя, напоминает Богу: “Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня… кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня” ( Иов. 10:9,11 ). Плоть вышла из рук Божиих как бы из рук ткача, и Псалмопевец славит Бога: “Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен” ( Пс. 138:13,14 ). Тем самым плоть достойна и нашего восхищения, ибо она была воспринята Сыном Божиим: “Слово стало плотию” ( Ин. 1:14 ). Плоть способна преображаться Духом Божиим. Даже апостол Павел, который в термин “плоть” вносит некоторую смысловую двойственность, говорит: “Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его” ( Еф. 5:29-30 ). |
|
|
