| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7) — разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2:13-14). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2-3), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20; Лк.9:58, 21:37). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:2-13; Евр.2:18, 4:15). Он страждет от голода (см. Мф.21:18; Мк.11:12), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28), от усталости (см. Ин.4:6). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15); Его называют «веельзевулом» (Мф.10:25), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19; Лк.7:34); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20), что Он безумствует (см. Ин.10:20). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3; Лк.23:11). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28-30, 13:31, 20:19-20; Ин.7:1, 19, 10:31-33, 39, 11:53-54); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18-20). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41-44). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37-45; Мк.14:32-41; Лк.23:39-46; Евр.5:7). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21-24; Евр.5:7; Ис.53:6, 8). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46; Мк.15:34; Пс.21:2). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46-50; Мк.14:18-21, 42-45; Лк.22:21-22, 47-48; Ин.13:21, 18:1-5). |
| ст. 4). Это Он повторяет и в момент совершения чуда, в ответ на робость Марфы перед зловонием разлагающегося тела (ср. Ин.11:39—40). В этой точке повествование о Воскрешении Лазаря требует сопоставления с рассказом об исцелении слепорожденного. И там Господь говорит о явлении дел Божиих (ср. Ин.11:3—4), совершение которых ограничено недолгими часами кончающегося дня. В повествовании о Воскрешении Лазаря, вместо дел Божиих, речь идет о Славе Божией (ср. Ин.11:4, 40). И что еще важнее, Слава Божия, противополагаемая смерти, получает свое выражение в прославлении Сына Божия (ср. ст. 4). Догматически явление Славы Божией чрез прославление Сына Божия объясняет единение Отца и Сына, о котором Сын свидетельствует во всеуслышание в молитвенном обращении к Отцу у могилы Лазаря (ср. ст. 41—42). Но мы уже видели, что на всем протяжении Ин. Страсти Христовы толкуются как Его Слава (ср. Ин.7и др.). Мы помним и то, что в жертвенной смерти Пастыря-Сына получает выражение любовь к Нему Отца (ср. Ин.10:17). Указание на прославление Сына Божия неизбежно направляет мысль читателя к Страстям. Ожидаемая развязка оправдывается и течением событий. Как мы видели, весь вводный отрывок Ин.11:1—16 стоит под знаком смерти, причем сильно подчеркивается опасность, грозящая Иисусу в Иерусалиме (ср. ст. 7—9 и 16). Ее предвидят и ученики (ср. ст. 8—10 и 16). И прямым последствием Воскрешения Лазаря оказывается решение иудейских начальников убить Иисуса (ср. ст. 46—53). Иисус удаляется вместе с учениками «в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим» (Ин.11:54). Приближалась Пасха. В Иерусалиме наплыв паломников. И «первосвященники и фарисеи дали приказ, чтобы, если кто узнает, где Он, донес, дабы схватить Его» (Ин.11:57). Решение начальников убить Иисуса налицо. С ним считается и Сам Иисус. Значение Воскрешения Лазаря не только в том, что оно символически выражает содержание Иоанновских речей на протяжении всей первой части Евангелия. Последние наши наблюдения показывают, что оно устремлено и в будущее и направляет внимание читателя к неизбежности Страстей. |
| напр., Лк. 10:30-37, или 15:11—32). Один из исследователей недавнего времени сравнил синоптиков с быстро текущею рекою, а Ин. — с морем, которое мерно колышется в своих берегах. Еще одна особенность поражает читателя Ин. Она касается, в равной мере, и фактов и речей. В Ин. многое остается неясным. Догматические беседы Ин. построены по одному плану: слова Иисуса вызывают недоумение, требующее разъяснения (ср., напр., 3:3—4). Господь его дает (там же, стт. 5—8), но у собеседника — и у читателей — - возникают новые вопросы (там же, стт. 9—10), до конца не разрешимые. Это же касается и истории. В гл. 5 Господь исцеляет больного в Овчей Купели в Иерусалиме. К Иерусалиму относится и его большая догматическая речь в ответ на обвинения Иудеев. Между тем, гл. 6 начинается с переправы Господа на другую сторону моря Галилейского (ст. 1). О том, что Иисус из Иерусалима возвратился в Галилею, Евангелист не сказал ни слова. В гл. 12, после Торжественного Входа, Еллины, пришедшие на праздник, выражают желание видеть Иисуса. Об этом желании Филипп и Андрей доводят до Его сведения (ср. стт. 20—22). Но мы остаемся в неизвестности, была ли сказана речь 12и слл., последняя перед народом, в присутствии Эллинов или в их отсутствии. Неясности в речах и пропуски в истории говорят об одном: благовестие Христово не может быть выражено немощным человеческим словом. Непередаваемое словом передается гармониею звуков. Отсюда — ритм. Соответствие между формою и содержанием наблюдается в Ин. еще и в том, что исторические факты получают в нем значение символов. Между фактами и речами устанавливается теснейшая внутренняя связь. Иногда повествование о фактах дает символическую иллюстрацию учения, уже преподанного. Так, заочное исцеление сына Капернаумского царедворца по вере отца (4:46—54) иллюстрирует учение первых догматических бесед Ин.: с Никодимом (3и слл.) и с Самарянкою (4и слл.), об Иисусе, как источнике жизни для верующих в Него. Но чаще наблюдается обратное соотношение. Исторический факт представляет собой исходную точку, от которой отправляется последующее учение. |
| Ин.6:43–46 . «Не ропщите между собою, – отвечал Господь; – никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» λκυ’ση понимают так: приведет, как отец дитя к лекарю или учителю. Но ‘это не точное понимание дела. По указанию (ст. 45) λκυ’ση здесь означает действие Божие на внутренность души; так и в других местах Писания ( Песн.1:4 ; Иер.31:4 ; Ос.11:3–5 ; Ин.12:32 ). Для веры в Иисуса необходимо действие благодати на разум и волю человека: сам по себе человек не в состоянии прийти к Иисусу верою и любовью. Потому естественно, что ученые иудейские, как и люди вроде Штраусов и Ренанов, занятые мечтами о своей учености, не допускающими до их гордых сердец благодати не понимают учения Иисусова. Об отношении благодати к свободе человека Августин замечает: «Не думай, что привлечен будет против воли; будет привлечен любовью. Как поверю, что по воле, если привлечен буду? Говорю тебе: по воле мало, по удовольствию – много. Что такое быть привлеченным по удовольствию? Откройся Господу, и Он исполнит прошение сердца ( Пс.37:4 ). Есть известное услаждение сердечное, для которого сладка та небесная пища». «Есть писано во пророцех»... Спаситель в защищение Своей мысли свидетельствуется пророками. Он приводил слова Исаии Ис.54:13 . Но сказав о пророках, конечно, указывает искать и другие свидетельства, каково Иер.33:33–34 . После того, как сказал: наставит Отец, прибавляет, что эти слова не то значат, будто люди могут видеть непосредственно Самого Отца; существо Божие созерцается только Сыном ( Ин.1:2, 3:18 ). Этим дается понять, что как в Божестве есть Отец и Сын, так спасение людей устроялось и устрояется Отцем при посредстве Сына, и что если хотят знать об Отце, то должны слушать Сына, иначе порядок спасения людей зависит не от воли людей, а от воли Неба. Ин.6:47–50 . Как прежде всего говорил самарянке, что земная вода не утоляет жажды, а утоляет жажду души вода духовная, которую Он преподает ( Ин.4:13–14 ), так теперь сравнивает земную манну ( Исх.16:13 ) с манною небесною и говорит, что земная манна не сообщала бессмертия телу, а манна небесная дарит бессмертие душе. «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, имеет жизнь вечную», говорит Он пред лицом маловерия и неверия, подтверждая слово сие клятвенным уверением. «Отцы ваши ели манну в пустыни и умерли». Гордившиеся манною, указывая на чудесную манну, забыли о том, что манна не спасла их отцев от смерти; мало того, за противление воле Божией те испытали на себе гнев Божий ( Пс.94 10–11, 77:33; 1Кор.10:5 ). |
| Если бы Господь Иисус Христос не был истинным человеком, то разве Его торжественный вход в Иерусалим был бы столь простым и по-человечески трогательным (Мф.21:1—11; Мк.11:1—10; Лк.19:29—44)? Если бы человеческая реальность Господа Иисуса не была даже слишком очевидной и слишком осязаемой, то разве Иуда предал бы привидение; и разве алчные еврейские архиереи отдали бы столь дорогие для них сребреники за призрак (Мф.26:14—16; Мк.14:10—11; Лк.22:4—6)? Если бы Господь Иисус не был истинным человеком, то разве на Тайной вечери Он открыл бы пресвятую тайну о том, что Его Новый Завет — это Завет в Его Крови, которая прольется за многих во оставление грехов, и что Его Тело — жизнь миру (Мф.26:26—28; Мк.14:22—24; Лк.22:19—20; 1Кор.11:23—25)? Если Господь Иисус Христос — не настоящий человек, а только Бог, то разве мог бы Он восскорбеть, разве в томлении сказал бы Своим ученикам: «Душа Моя скорбит смертельно», разве пал бы на Свое лицо, молясь, чтобы миновала Его чаша смерти, разве во время молитвы Его пот был бы, как капли крови, падающие на землю; разве с креста возопил бы Он к Богу: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.26:36—46, 27:46; Мк.14:32—42; Лк.22:39—46; Ин.18:1—11). Потому как Он был истинным человеком, Господь Иисус Христос предстал перед судом, был оплеван, биен, бичеван, осмеян, осужден на смерть, распят, Ему хотели перебить голени, Ему пронзили копьем ребра (Мф.26:65—68, 27:1—2, 11, 22, 26, 28—32, 35; Мк.14:53, 64, 65, 15:1, 15—25; Лк.22:54, 63—65, 23:1—46; Ин.19:17, 18, 34). Он умер как настоящий человек и был погребен как настоящий мертвец (Мф.27:57—61; Мк.15:42—47; Лк.23:50—56; Ин.19:39—42). Если бы Он не имел подлинного человеческого тела, то что бы тогда воскресил при Своем Воскресении, если Его Божество не умирает и не воскресает (Мф.28:2—7; Мк. 16:2—8; Лк.24:1—12; Ин.20:1—18)? Если бы Господь Иисус Христос не воскрес с телом, которое имел Он до распятия, то разве по Своем Воскресении мог Он являться Своим ученикам в истинном человеческом теле, реальность которого ученики проверили самым доскональным образом, как об этом свидетельствует пример апостола Фомы (Мф.28:9—10; Мк.16:9—13; Лк.24:13—35; Ин.20:14—29, 21:1—22; ср. |
| Вступая на путь мессианского служения, Христос возвещает собранию народа в Назарете основные цели Своего служения, состоящие в заботе о духовном, физическом и социальном благополучии людей, в их освобождении из-под ига греха как причины всех расстройств и аномалий, приводящих к потере духовного и физического З. (Лк 4. 18-19). Господь пришел в мир, в к-ром было «великое множество больных, слепых, хромых, иссохших» (Ин 5. 3) людей, нуждающихся в медицинской помощи и уходе. Наряду с картинами массовых исцелений в Евангелии подробно описываются отдельные чудотворения, совершенные Господом в присутствии ревнителей закона - книжников и фарисеев. Многочисленные исцеления в субботу использовались врагами Христа в качестве поводов для Его обвинения. В этом отношении характерен эпизод, связанный с исцелением человека с парализованной рукой. По закону «лечение болезней допускалось в субботу только тогда, когда промедление грозило смертельным исходом»; во всех других случаях лечение расценивалось как нарушение заповеди о покое субботнего дня. «Сухая рука смертью не грозила», однако Христос по Своему человеколюбию совершил исцеление страждущего, «преследуемый недобрыми взглядами подстерегающих Его противников» ( Кассиан (Безобразов). 2001. С. 54). Господь обращает Свое безграничное милосердие к больным и несчастным людям, прощая их грехи и подавая им полное и совершенное исцеление. Исцеляя больных, Господь являет идеальный образец следования тому этическому принципу, к-рый с древнейших времен понимался как исполнение долга врача и верность к-рому заключает в себе основной постулат медицинской деонтологии: долг врача простирается на всех людей независимо от их политических, социальных, религ. и национальных отличий. Евангелие сообщает об исцелении Господом Иисусом Христом мн. людей, не принадлежавших к избранному народу: сына царедворца (Ин 4. 46-54); слуги рим. сотника (Мф 8. 5-13; Лк 7. 1-10); дочери хананеянки (Мф 15. 21-28; Мк 7. 24-30); одного из 10 прокаженных, бывшего самарянином (Лк 17. 11-19). |
| Некоторые великие люди обладали даром слова, способностью привлекать к себе сердца людей. Но кто из них может сравниться с Тем, о Котором слышавшие учение Его говорили: никогда человек не говорил так, как Этот Человек ( Ин.7:46 ), слово Которого было со властью ( Мк.1:22 ; Лк.4:32 ), о Котором самые враги говорили: откуда у Него такая премудрость?.. и как Он знает Писания, не учившись? ( Мф.13:54 ; Ин.7:15 ). Ни один из основателей религий не выдавал свое учение как всеобщее, предназначенное для всех людей и всех времен. Свое религиозное учение они предназначали прежде всего только для своего народа. Только один Господь Иисус Христос возвестил о Себе, что Он пришел от Отца, чтобы спасти род человеческий ( Мф.18:11 и др.), быть светом для всего мира ( Ин.8:12, 9:5 ), преподать учение, которое должно быть проповедано от Иерусалима до последних пределов земли ( Мк.13:10 ). Он не основатель только новой религии, не преподаватель нового религиозного учения, нет: Он – Искупитель рода человеческого, Он – Агнец Божий, вземлющий на Себя грех мира ( Ин.1:29 ), Он – Сын Божий, на Которого Отец возложил вину всех ( Ис.53:6 ), чтобы через Него примирить с Собою мир посредством Креста Его ( Кол.1:20 ). Он – Разоритель ада, отверзший двери рая, наполняющий его обитателями земли и возвращенными пленниками ада. Он – Истребитель греха, Победитель смерти, Обновитель твари, Отец будущего века, второй Адам, от Которого происходит обновленное человечество, предназначенное для жизни в обителях Отца Небесного, где не будет болезни, печали и воздыхания. Он – Бог , имеющий придти со славою, чтобы судить живых и мертвых ( 1Пет.4:5 ; 2Тим.4:1 ). Прошло девятнадцать столетий со дня явления на земле Краснейшего паче всех сынов человеческих ( Пс.44:3 ), и как никто из современников не мог обличить Его в грехе, так и впоследствии, даже до дня сего самая строгая критика не может обрести в Нем ни малейшего нравственного недостатка. Фаворский свет был отблеском Его величайшей святости. Он был не только Самосвятостью, но и Виновником освящения других: Он – Праведник, имеющий даровать оправдание многим ( Рим.5:18 ). |
| Сначала Сам Иисус говорит отцу: «сын твой жив» (ст. 50). Затем его извещает раб, «что отрок его жив» (ст. 51). И наконец он вспоминает слова Иисуса: «сын твой жив» (ст. 53). Так в буквальном новом переводе. Синодальное «сын твой здоров» очень неудачно, теряет основную мысль. Иисус есть начало жизни для верующих в Него. Это и есть то содержание веры, которое выражено в знамении. Мы его уловили и в беседе Господа с Никодимом (ср. Ин.3:16—17), и в словах Иисуса Самарянке (ср. Ин.4:14), и в философии истории Ин.4:36. Можно сказать и больше. Заключая символическим актом ранее изложенное учение, Капернаумское чудо позволяет мыслить это учение в полном объеме в том знамении, которое оно являет. Да, Господь есть начало жизни для верующих в Него, но мы можем добавить — как Сын Божий и Мессия, крестящий Духом Святым. Еще одна подробность должна быть отмечена. В ст. 54 сотворенное Иисусом знамение обозначается как второе. Тем самым напоминает первое. Первое было в Кане. И в ст. 46 сказано прямо: «Он пришел в Кану Галилейскую, где Он претворил воду в вино». Второе знамение тоже связано с Каной. Мало того: евангелист напоминает, в чем состояло первое. Оно относится к теме о воде и означает замену Ветхого Домостроительства — Новым. Эта замена происходит — она тоже — на пути Мессианского служения Сына Божия. Глава V-VI Главы V и VI. Их порядок. Переходя к гл. V и VI, мы прежде должны поставить вопрос об их взаимном порядке. Как мы видели, конец гл. IV относится к Галилее. В Галилее оказывается Иисус и в гл. VI. Но гл. V содержит повествование о пребывании Господа в Иерусалиме. Он приходит туда на Праздник иудейский (ср. Ин.5:1) — какой, евангелист не говорит. Многочисленные толкователи расходятся. Многие издревле думают, что речь идет о Пасхе, там исцеляет больного (ст. 2—15), которого мы привыкли, по аналогии с синоптиками (ср. Мк. 2:1—12 и пар.), называть расслабленным, и держит речь к народу (ср. ст. 16—47). Неожиданным оказывается для читателя переход от гл. IV к гл. V и еще более неожиданным переход гл. |
| Понимание любви как сущности единения Отца и Сына получает свое подтверждение в том, что общее делание Отца и Сына есть делание жизни (ср. ст. 21 и дальше ст. 24, 25, 28, 29). И это учение Христово вплотную возвращает нас к тому символическому слову, которое в нем раскрывается. По слову Христа, больной у Овчей купели получил ту полноту жизни, которой казался навсегда и безнадежно лишен. Подобно тому как поклонение Отцу в Духе и истине в беседе Господа с Самарянкой мыслится как возможность уже наличная (ср. Ин.4:23), так «приходит час, и ныне есть, когда мертвые услышат голос Сына Божия и, услышавши, оживут» (Ин.5:25). Тем самым воскрешение мертвого тоже мыслится как некая данность: нечто уже совершившееся в нынешней жизни. И однако не только «ныне есть», но и «приходит час». Вопреки теории «осуществленной эсхатологии», особенно в ее первоначальной форме, жизнь вечная, или Царство Божие, имеет в Ин. два аспекта. Она есть в одно и то же время Царство Божие, уже наличное, и Царство Божие, поныне чаемое в полноте его эсхатологического свершения. В гл. V оба аспекта еще переплетаются. Они будут четко дифференцированы только в гл. VI (ср. ст. 40, 44, 54). Но и здесь ст. 28—29 трудно толковать иначе, как о грядущем воскресении мертвых. Вообще, не видеть Иоанновской эсхатологии значит не понимать Четвертое Евангелие. Очень показательно, что в Правиле Церкви все евангельские чтения на заупокойных службах заимствованы из Ин. Как бы то ни было, в том или другом аспекте делание жизни есть проявление Божественной любви. В беседе Господа с Никодимом дарование Иисусом жизни вечной имеет и оборотную сторону: совершаемый в Его явлении суд. То же и в гл. V — Отец предал суд Сыну (ст. 22). В своем Богосыновнем достоинстве Он, так же как Отец, есть носитель жизни (ст. 26). Но Он же и судит — тоже по воле Отца — как «сын человека». Сочетание тех же двух слов, υις ανθρωπου, но без неизменных во всех случаях членов, наводит на мысль, что речь идет не о Мессии и не о Сыне Божием, но о человеке. Он судит людей не как Бог, а как человек. Как понятие жизни вечной, так и понятие суда имеет и ясно выраженный эсхатологический аспект (ср. особенно ст. 29). В этой точке Иоанновская эсхатология тесно соприкасается с эсхатологией синоптической (ср. Мф. 13 параллельно XXI. 31—46). |
| Так, пр. Исаия предсказывал, что рождение Мессии, Раба Иеговы, совершится при бедной обстановке и совсем без царского величия и блеска и жизнь ого до общественного служения будет проходить незаметною даже для верующих людей (53:2). Так оно и было, как повествует еванг. Лука о рождении Господа Иисуса в Вифли- емской пещере от девы Марии и о положении новорожденного младенца Господа в яслях для скота ( Лк.2:7 ); также смиренно и без славы прошла жизнь Иисуса до тридцатилетнего возраста, когда он жил и работая с нареченным Своим отцом, плотником Иосифом, в бедном Галилейском городке Назарете (ст. 39 и 51 ср. Мр.6:3 ). Потом, когда Раб Иеговы выступил на свое великое общественное служение, то «вид его был безчестен, умален паче всех сынов человеческих» (53:3). Так и исполнилось: враги Иисуса всячески бесчестили Его, называя Его «любителем поест и попить, другом мытарей и грешников» ( Мф.11:19 ), объясняя совершаемые Им чудеса колдовством, «силою веельзевула, князя бесовскаго» ( Лк.11:15 ; Мф.9:34), обзывая Его самого «бесноватым» ( Мк.3:22 ; Ин.7:20 и 10:20) и проч. и проч. Сам Он был беден, «не имел, где приклонит голову» ( Лк.9:58 ); а враги постоянно покушались на Его жизнь ( Лк.4:28–30, 13:81, 20:19 ; Ин.7:1, 8:59 и друг.). Но Раб Иеговы, так позоримый и оклеветанный, носил грехи и болезни всех людей и соболезновал всем страдальцам, исцеляя их (53:4 ср. Мф.8:16 и 17). Наконец пророк с особенною выразительностию говорит о «язвах», или истязаниях, каким подвергся. Раб Иеговы он нечестивых судей своих (53:3, 5, 7, 8 и 10 ср. 50:6), сам оставался безгласным и беззащитным; обо всем этом мы знаем из подробных описаний Евангелистов ( Мф.26:57–27:50 ; Мк.14:55–15:37 ; Лк.22:54–23:46 и Ин.8,18:13–19:30 ). В общих чертах, какими изображает пр. Исаия события из времени страданий и смерти Раба Иеговы, можно находить указания и на частные факты из этого времени, именно: на распятие Иисуса Христа между двумя разбойниками (53:12: «и со беззаконными вменися» ср. Мр.15:27 и 28), на отречение ап. |
|
|
