| Наконец, нельзя не отметить выражение святителя Григория Богослова , который назвал человека «сотворенным богом» (PG 37, 690). «Если будешь низко думать о себе, – говорит он, – то напомню тебе, что ты – Христова тварь, Христово дыхание... Ты – созданный бог!» (PG 37, 678А). Возвышенное наименование людей богами и сынами Вышнего встречается в псалмах Давида ( Пс.81:6 ), на что обратил внимание иудеев сам Господь Спаситель в беседе с ними ( Ин.10:34 ). Человек есть богочеловек по своему потенциалу: созданный последним в ряду прочих живых существ, он получил «дыхание жизни» из уст самого Бога ( Быт.2:7 ). Человек должен достичь нравственного совершенства и стать богом, ибо «богами, – как говорит святитель Василий Великий , – мы называем совершенных в добродетели» (PG 29, 665 В). Таким образом, насчитывается семь или восемь наиболее характерных для христианских авторов определений человека, который есть: существо живое, разумное, смертное, царь видимого мира, посредник между двумя мирами, микрокосмос, храм Божий, сотворенный бог. Все эти определения встречаются у преподобного Симеона Нового Богослова . «Вот что такое человек, – пишет преподобный Симеон, – живое существо смертное и бессмертное, видимое и невидимое, чувственное и мысленное, способное видеть видимое творение и постигать мысленное» (Сар. 2, 23). Подчеркивается антиномичность двойственность человека, состоящего из души и тела. По телу он является смертным, видимым и чувственным, по душе – невидимым, бессмертным и мысленным. Преподобный Симеон часто говорит о царственном достоинстве первозданного человека. Единое, то есть Бог , после прочих тварей – четвероногих, пресмыкающихся, зверей, птиц – «сотворило и меня, как царя, и дало мне все это для служения, как рабов, рабски исполняющих мои нужды» (Hymn. 45, 50–52). Бог сделал человека царем не только всего земного, но и «того, что находится под крышей неба, ибо солнце и луна и звезды приведены (в бытие) только ради человека» (Cat . 5, 160–163). Ссылаясь на свидетельство «некоего из богословов» (имеется в виду Григорий Богослов – cм.PG 38, 324 А), преподобный Симеон говорит, что «каждый из нас приводится (в бытие) Богом как второй мир – великий в этом малом и видимом» (Eth. 4, 799–801). Большинство древних авторов именно человека называли «малым миром», а видимый мир – «великим». Святой Симеон, очевидно, желает сделать акцент на превосходстве человека над миром. |
| Нередко в Новом Завете, мы встречаем такие изречения, которых нет в канонических книгах Ветхого Завета. Так, ап. Иуда в 14 стихе своего послания имеет в виду 2-ю главу книги Эноха, происхождение которой Люкке относит ко временам Маккавеев 11 , – но не устное предание от времён Эноха, как думает Кэрль 12 . Без сомнения, эту книгу Эноха (именно 7 главу) имел в виду апостол, говоря о наказании падших духов (в 6 и 7 ст.); подобно тому, как изречение о споре архангела Михаила с дьяволом (в 9 ст.), он же заимствует из другой апокрифической книги, называемой Климентом Александрийским и Оригеном «ναλψις Μοσως» 13 . Ап. Иаков, говоря о несовместимости любви к миру с любовью к Богу, с формулой: « γραφ λγι» приводит изречение ( Иак.4:5–6 ): πρς φϑνον πιποϑε τ πνεμα κατκησεν ν μν; μεζονα δ δδωδι χριν (до ревности любит дух, живущий в вас, но тем большую даёт благодать). Выражение πρς φϑνον показывает, что апостол приводит это место буквально; в противном случае следовало бы сказать πρς ζλον, как того требует смысл. Но такого места нет ни в переводе LXX, – по букве, ни в еврейском оригинале, – по смыслу, так что остаётся предположить, что это место заимствовано из какого-либо затерявшегося памятника иудейской литературы. Приводимые же места, как параллельные из книги Быт.6:3–5 ; Чис.11:4–29 ; Иез.23:25 , равно из послания к Гал.5:17 и 1Пет.2:1 и сл. имеют лишь отдалённое и самое неопределённое сходство с рассматриваемым изречением в послании апостола Иакова. В послании к Коринфянам ( 1Кор.2:9 ) приводится изречение, мало имеющее сходства с каноническими изречениями ( Исх.44:3–4 ) и потому Оригеном (ad Math. 37:9) и другими древними экзегетами признанное за изречение, взятое из апокрифов. Подобным образом, изречение, приводимое в Евангелии Ин.7:38 . ни по мысли, ни по форме выражения не имеет достаточного сходства с указываемыми параллельными местами из канонических книг ( Исх.58:11 ; Исх.44:3 ; Исх.11:9 ; Зах.14:8 ; Иез.47:1–12 ; Ин.3:23 ), – ни в одном из них нет слов κ τς κοιλας ατο; вероятно и здесь имеется в виду место из какого-либо потерянного памятника еврейской литературы. |
| VI. Что они потеряют Иерусалим и оставят наследственную землю У Исаии: «земля ваша пуста, гради ваши огнем пожжени, страну вашу пред вами чуждии поядают, и опусте низвращена от людий чуждих. Оставится дщерь Сионя, яко куща в винограде, и яко овощное хранилище в вертограде, яко град воюемый; и аще не бы Господь Саваоф оставил нам семене, яко Содома убо были быхом, и яко Гоморру уподобился быхом» (Ис.1:7—9). Также Господь говорит в Евангелии: «Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки и камением побиваяй посланныя к тебе: колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже собирает кокош птенцы своя под криле, и не восхотесте? Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:37—38). VII. Что они утратят свет Господень У Исаии: «приидите, пойдем светом Господним; остави бо люди своя дом Иаковль» (Ис.2:5—6). Также в Евангелии от Иоанна: «бе свет истинный, иже просвещает всякаго человека, грядущаго в мир. В мире бе, и мир тем бысть, и мир Его не позна» (Ин.1:9—10). Там же: «не веруяй уже осужден есть, яко не верова во имя единороднаго Сына Божия. Сей же есть суд, яко свет прииде в мир и возлюбиша человецы паче тму, неже свет» (Ин.3:18—19). VIII. Что за упразднением первого плотского обрезания постановится второе — духовное У Иеремии: «сия глаголет Господь мужем Иудиным и обитателем Иерусалимлим: поновите себе поля и не сейте на тернии; обрежитеся Богу вашему и обрежите жестосердие ваше,... да не изыдет яко огнь ярость Моя и возгорится и не будет угашаяй» (Иер.4:3—4). Также Моисей говорит во Второзаконии: (в последние дни) «очистит (обрежет) Господь сердце твое и сердце семени твоего, любити Господа Бога твоего» (Втор.30:6). И у Ииуса Навина: «рече Господь Иисусу: сотвори себе ножи каменны от камене остраго и седе обрежи сыны Исраилевы второе» (Нав.5:2). Также Павел в послании к Колоссянам: «обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове» (Кол.2:11). Да и первый человек Адам сотворен от Бога необрезанным; таким же был и Авель праведный, и Енох, угодивший Богу и преложившийся, и Ной, избранный для сохранения рода человеческого в то время, как земля и люди были погубляемы за беззакония, и Мелхиседек священник, по чину коего обещан Христос. |
| Между тем евангелист Иоанн дает определенные указания на то, что Спаситель наш по крещении Своем (1:31–34) удалился· одиноко в Галилею (1:43; 2:12), но отсюда совершил пять путешествий в Иерусалим. Таковы – первое на первый праздник Пасхи (2:13,23), когда Он властво изгнал из храма торговцев и менял и явил Себя великим пророком анонимным; второе путешествие Спасителя – на праздник Пятидесятницы (5:1), когда он при купели Вифезда совершил исцеление разслабленного; – это было уже после второй (неупомянутой лишь) Пасхи в период служения Иисуса Христа (на третью же Пасху, (названную в 6:4), Он в виду злодейских замыслов иудеев (7:11) не приходил в Иерусалим, а проповедывал только в Галилее (3–4), не бывав в Иудее и Иерусалиме около 1½ лет); третье путешествие в Иерусалим – на праздник Кущей (7:14,2); четвертое – на праздник обновления храма (10:22); пятое – на последнюю Пасху (12), с каковым путешествием можно соединить скорое шествие Спасителя в Вифанию (11:1,17–18). Не вступая здесь в обследование вопроса об усматриваемом критиками противоречии между четвертым Евангелием и синоптиками, мы не можем не сказать лишь о том, что Господь Иисус, как Мессия, не мог все годы служения посвятить только отдаленным провинциям Палестины, вопреки предписанию Моисеева закона, не посетивши ни однажды теократическую столицу даже во время великих еврейских праздников. Притом, в переданных синоптиками событиях и изречениях Иисуса Христа имеется немало прозрачных, хотя без хронологического обозначения, указаний на пребывание Его в Иудее и Иерусалиме ( Ин. 11:1 , Мф. 26:6–7 ; Ин. 19:38 ; Мф. 27:57–60 ; Мф. 23:37 ; Лк. 13:34 ). Справедливо полагать, что в повествовании синоптиков отдельные путешествия Спасителя в Иерусалим представлены безраздельно, слитно в одном большом или важном по трагическому исходу путешествия туда на Пасхальный праздник, и оно, как общее целое, видимо противополагается различным проявлениям галилейской проповеднической Его деятельности, одинаково объединенной в нераздельном пребывании. |
| Итак, Соломон – царь в Иерусалиме и проповедник – говорит о суетности этого мира. Однако святые отцы в этом наименовании Соломона усмотрели и прообразовательно-духовное указание на Христа-Мессию, истинного Царя-Проповедника, возвестившего не только о суетности мира, но и о радости Царствия Небесного. Уже св. Дионисий Александрийский († 265 г.) отмечает: « Глаголы Екклесиаста, сына Давидова, царя Израилева во Иерусалиме . Так и Матфей называет Господа сыном Давида ( Мф. 1:1 )» 1, 1]. Так св. Дионисий полагает начало 4 параллели между Соломоном, сыном Давидовым , в Екклесиасте и Христом, Сыном Давидовым , в родословии Евангелия от Матфея. Основательно раскрывает прообразовательно-христологическое значение выражения Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме св. Григорий Нисский († 394 г.): «А, может быть, надписание имеет в виду и Вождя церкви. Ибо истинный Екклесиаст, собирающий рассеянное в единую полноту и блуждающих многократно по разным обманчивым путям воцерковляющий в единый сонм, – кто иный, как не истинный Царь Израилев, Сын Божий, которому Нафанаил сказал: Ты еси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев ( Ин. 1:49 )» Беседа 1]. И дальше ещё: « Глаголы Екклесиаста, сына Давидова . А так и Его [Христа. – Г. Ф.] именует Матфей в начале Евангелия, называя Господа сыном Давидовым » [там же]. Итак, слова Екклесиаста – это изречённое Тем, Кто есть Слово Предвечное Безначального Отца. Созвавший рассеянных и заблудших в единый сонм, в единую полноту, во едину церковь есть Христос Господь, истинный Екклесиаст . Он по земному родству сын Давидов ; Он, во исполнение пророков, истинный Царь в Иерусалиме , а вышний Иерусалим свободен; он – матерь всем нам ( Гал. 4:26 ). Также христологически, после буквального исторического комментария говорит об Екклесиасте и блж. Иероним. Блж. Иероним: «А по разумению духовному: миролюбивый [так переводится имя «Соломон». – Г. Ф.]. и возлюбленный [другое имя Соломона – «Идидия». – Г. Ф.] Бога Отца и Екклесиаст наш есть Христос, Который, разрушив стоявшую посреди преграду и упразднив вражду плотию Своею, соделал из обоих одно, говоря: мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам ( Ин. 14:27 ), о Котором Отец глаголал ученикам: сей есть Сын Мой возлюбленный, Того послушайте , Который есть глава всей церкви. Он говорит не к синагоге Иудейской, но ко множеству язычников; Он царь Иерусалима , созданного из живых камней, не того, о котором Сам сказал: Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки ( Мф. 23:37 ) и: се оставляется вам дом ваш пуст ( Мф. 23:38 )… Он есть Сын Давидов , к которому слепые в Евангелии взывали: помилуй ны, сыне Давидов ( Мф. 9:27 ), и всё множество единогласно восклицало: осанна Сыну Давидову ( Мф. 21:9 )» 1, 1]. |
| Лк. 10:35 . Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? 37. Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай также. И должно молиться за них: 1Ин. 5:16 . Если кто видит брата своего, согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. III. Для миссионерской полемики об отношении к сектантам Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Ин. 6:44 . Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. 45 . У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. ( Ис. 54:13 ). Деян. 5:38 . И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо если это предприятие и это дело от человеков, то оно разрушится. 39 . А если от Бога, го вы не можете разрушать его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками. На основании этих мест сектанты утверждают, что в дела веры души человеческой люди вмешиваться не должны, а должны всецело предоставить их воле Божией. Неправильность сектантского понимания ясно видна из наставления ап. Павла пастырям: 2Тим. 4:2–4 . Согласно указываемому сектантами месту из Евангелия Иоанна, Господь именно чрез поставленных людей – пастырей и привлекает к Себе людей верных и научает их: Мф. 4:19. Слова Гамалиила к нашим сектантам не относятся, – потому что Гамалиил говорил об апостолах Христовых, а сектанты – не апостолы Христовы, а непокорные и невежественные люди: Тит. 1:10–11 ; 1Пет. 2:15 . Апостолы посещали рукотворенный храм, – сектанты этого храма не признают; апостолы ублажали святых страстотерпцев, сектанты святых угодников не почитают; апостолы заповедали повиноваться пастырям, – сектанты отвергают это повиновение (см. выше). 2Тим. 4:2 . Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготорпением и назиданием. 3 .Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху. 4 .И от истины отвратят слух, и обратятся к басням. Мф. 4:19 . И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. Тит. 1:10 . Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, 11 . Каковым должно заграждать уста; они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти. Срав. 1Пет. 2:15 . |
| Еще более грубая, противная самой сущности веры христианской, ересь вводится о. Булгаковым в упомянутом уже определении им Софии, как Усии, существа Божия, называемой им самобытным началом на ряду с Божественными Ипостасями 34 ибо этим нам дается понятие о Софии-Усии, как о каком – то втором Боге, вопреки учению Св. Церкви. Последняя, как все мы хорошо знаем, смотрит на Существо Божие и Божественныя три Ипостаси не как на два, а как на одно самобытное, т. е. Божественное начало. И в Ветхом Завете, и в словах Самого Спасителя – «первая из всех заповедей: слушай Израиль: Господь Бог наш есть Бог единый» ( Марк. 12,29 ; Второзаконие 6, 4), и все Божественное Откровение, начиная с 1-ой заповеди, всего строже запрещает допускать каких-либо иных богов: «никто же Бог ин, токмо един», знаем мы, точно оттенял и св. апостол Павел ( 1Кор. 8,4 ). И потому-то «вера кафолическая сия есть, да единаго Бога в Троице и Троицу во Единице почитаем, ниже сливающе Ипостаси, ниже Существо разделяюще». Ведь совершенно несомненно, что самобытным началом может быть только Бог, как единое Божественное Существо, каковым является в нашем христианском учении как Божественная природа во всей Пресвятой Троице, так и каждая Ипостась в отдельности, что отмечал и св. авва Фалассий : «Ипостась определяет естество с личными свойствами, так что каждая Ипостась имеет и то, что, едино обще естеству, и то, что собственно Ипостаси» 35 . Но, определяя Софию как некую самобытную Усию, о. Булгаков ставит ее, несмотря на все свои оговорки, в положение особаго Божественнаго Существа. Если с одной стороны мы находим у о. Булгакова выражения, в коих эта Усия отождествляется с существом Божиим до степени слияния, при котором сама природа Божия трактуется и разсматривается как София 36 , то с другой стороны в Софии у него не только «Бог любит Самого Себя в своем самооткровении, любит СВОЕ сущее по себе, объективированное и опредмеченное, но и София, это самооткровение, любит ипостаснаго Бога-Любовь ответною любовью; она не просто принадлежит Богу, но и есть Бог , т. е. любит триипостаснаго Бога» 37 . Тут София трактуется как другое Божественное существо, рядом с существом Божиим, что противоречит православному учению о Св. Троице 38 . |
| 36. Рубцова, О. Ю. Серебряные изделия из фондов Соловецкого музея-заповедника//Наследие Соловецкого монастыря: докл. и сообщ. Всерос. конф. (Архангельск, 28 нояб. – 1 дек. 2006 г.). Архангельск, 2007. С. 93–101. 37. Сохраненные святыни Соловецкого монастыря: кат. выст./Гос. ист.-культур. музей-за- поведник «Моск. Кремль»; [авт. вступ. ст. Т. А. Тутова; авт. вступ. ст. к разд. И. И. Вишневская и др.]. М.: Белый берег, 2001. с.: цв.ил. 38. Тутова, Т. А. Соловецкое собрание в Оружейной палате: спасение соловецких сокровищ деятелями культуры в первые годы советской власти//Искусство христианского мира: сб. статей/Правосл. Свято-Тихон. Богосл. ин-т, Фак. церк. художеств; [отв. ред. А. А. Воронова]. М., 2001. Вып. 5. С. 307–318. Вскрытие святых мощей (1925 г.) 39. Бардилева, Ю. П. Кампания по вскрытию святых мощей и закрытие монастырей на Европейском Севере России в 1918–1929 годах//Российская история. 2009. 3. С. 135–142. 40. Иванов, А. Соловецкие мощи//Карело-Мурманский край. 1927. 4. С. 7–9: ил. 41. Кампания по вскрытию мощей//Православный церковный календарь, 2014 год. Памяти узников Соловецкого лагеря особого назначения посвящается, пос. Соловецкий: Изд. Соловецкого монастыря, 2013. С. 125–126: фото. ...и их обретение в 1992 г. 42. Алексий II, патриарх. «Слава Богу за все»: слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, на перенесение святых мощей преп. Первооснователей Соловецкой обители//Соловецкий вестник. 2000. Окт. 43. 20 лет назад в Соловецкий монастырь были возвращены мощи его основателей: [фоторепортаж]/фото Павла Кононова//Правда Севера. 2012.15 авг. С. 5. 44. История обретения святых мощей Преподобных Зосимы, Савватия и Германа, Соловецких чудотворцев//Православный церковный календарь с повествованиями из истории Соловецкого монастыря. Изд. Соловецкой обители, 2002. С. 156–164. 45. Сказание об обретении святых мощей преподобных Зосимы и Савватия Соловецких и о перенесении их в новоустроенную церковь монастыря//Житие преподобных Зосимы, Савватия и Германа, Соловецких чудотворцев. [Б.м.]: Спасо-Преображ. Соловец. ставропиг. муж. монастырь, 2003. С. 98–101: ил. |
| На совещании, описанном у синоптиков, первосвященники принимают решение взять Иисуса хитростью и убить. Но тут же делают оговорку: только не в праздник. Как понимать ее? Если следовать дальнейшему повествованию синоптиков, Иисус был арестован в первый день опресноков ( Мк.14:12 ; ср. Мф.26:17 ; Лк.14:12 ) и распят на следующее утро. Однако, согласно Иоанну, Он был распят в пятницу перед Пасхой ( Ин.19:14, 31, 42 ). Об этом расхождении мы подробнее скажем в следующей главе. Сейчас лишь отметим, что, если следовать хронологии синоптиков, первосвященники в дальнейшем изменили своему намерению. Так понимает это место Иоанн Златоуст : «Сказав «только не в праздник», потом, найдя предателя, они не ждали времени, но совершили убийство в праздник». 145 Если же соединить данные синоптиков с данными Иоанна, то оговорка только не в праздник должна означать «до наступления праздника». 2. Вечеря в Вифании Рассказ о вечере в Вифании присутствует в трех Евангелиях – от Матфея, Марка и Иоанна. В центре повествования – женщина, помазавшая Иисуса миром в то время, как Он возлежал на вечере. У Иоанна она отождествляется с Марией, сестрой Лазаря; у Матфея и Марка остается безымянной. В Евангелии от Луки имеется повествование с похожим сюжетом: там женщина, которая была грешница, узнав, что Иисус возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром ( Лк.7:37–38 ). Этот сюжет был рассмотрен нами в книге «Притчи Иисуса». 146 В ней же мы указали, что в древних и современных толкованиях имеется несколько точек зрения на соотношение между этими рассказами: 1) все евангелисты описывают один и тот же случай, но разногласят в деталях; 2) один случай описан у синоптиков, другой у Иоанна; 3) один описан у Луки, другой – у Матфея, Марка и Иоанна; 4) в четырех Евангелиях речь идет о трех разных случаях : первом – у Луки, втором – у Матфея и Марка, третьем – у Иоанна. |
| На повторный вопрос Пилата: «итак Ты Царь?» (Ин. 18, 37) Иисус спокойно и со властью подтвердил Свое Царское звание: «ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18, 37). Прокуратор сказал Иисусу: «что есть истина?» (Ин. 18, 38). Слова эти не содержали никакого вопроса. Это была реплика неверующего, скептически настроенного человека. Пилата не интересовал ответ. Он вышел и сказал первосвященникам и народу: «я не нахожу никакой вины в этом человеке» (Лк. 23, 4). Но иудеи не собирались уступать. Они вновь попытались представить прокуратору проповедь Спасителя политически опасной: «Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места» (Лк. 23, 5). При упоминании о той области, которая была в то время под властью тетрарха Ирода Антипы, Пилат сделал еще одну попытку уклониться от своих судебных обязанностей. Он принял неожиданное решение отправить Узника на суд Ирода, надеясь, что приговор вынесет Ирод. Ирод Антипа, второй сын Ирода Старшего от самарянки Малфаки, воспитанный в Риме, став по смерти отца (4 г. до Р. Х.) властителем Галилеи и Переи, своей политикой старался угодить императорам. Укрепив пограничную крепость Беф-Хоран, он назвал ее именем жены Августа Ливиадой. После смерти императора Августа Ирод Антипа переименовал этот же город в честь жены нового монарха Тиберия и назвал Юлиадой. Построив на берегу Геннисаретского озера новую столицу, он дал ей имя римского императора, назвав Тивериадой. Часто проповедуя в городах и весях близ Галилейского моря, Спаситель никогда не входил в Тивериаду. Когда Иисус Христос учил в Перее, к Нему пришли фарисеи и сказали: «выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить Тебя» (Лк. 13, 31). Из ответа Спасителя можно заключить, что тетрарх не хотел, чтобы в его областях находился Иисус, и послал к Нему фарисеев. Поэтому Иисус назвал Ирода «лисицей» (Лк. 13, 32). Расслабленный греховной похотью Ирод Антипа вступил в прелюбодейный брак с Иродиадой, дочерью своего сводного брата Аристовула (женой своего родного брата Филиппа). |
|
|
