| Потому он и был утешителем и духом истины, который пришёл после Иисуса Христа 428 . Нередко в качестве доказательства своего утверждения исламские богословы приводят стихи Евангелия, в которых, по их мнению, в Новом Завете предсказывался приход Мухаммеда: 1 . И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек… ( Ин.14:16 ). 2 . Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам ( Ин. 14:26 ). 3 . Когда же придёт Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне… ( Ин. 15:26 ). 4 . Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придёт к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам… ( Ин.16:7 ). Доказывая, что эти пророчества относятся к Мухаммеду, последователи ислама приводят следующие аргументы : a) Иисус, предсказывая пришествие Утешителя, использовал местоимения мужского рода. Поскольку дух не имеет пола – как утверждают исламские богословы – то о нём нельзя говорить иначе, как только в среднем роде, но так как при описании Утешителя многократно, а именно семь раз в одном стихе, используется слово «Он», то это слово относится к человеку, а не к Святому Духу: Когда же придёт ОН, Дух Истины, то (ОН) наставит вас на всякую истину; ибо не от СЕБЯ (ОН) говорить будет, но будет (ОН) говорить, что (ОН) услышит, и будущее (ОН) возвестит вам ( Ин.16:13 ). Об этом же пишет известный исламский богослов Ахмад Дидат. Он утверждает, что «так много местоимений мужского рода в одном стихе с трудом подходит духу, будь он свят или нет» 429 . b) В Евангелии говорится, что, когда придёт Утешитель, он наставит всех на всякую истину и возвестит будущее (См.: Ин. 16:13–14 ). Это всё исполнилось в Мухаммеде, когда через него был передан Коран, с помощью которого он наставил людей на путь истины, возвестил о будущей жизни. Он, также свидетельствуя об Иисусе, прославил его: «Мухаммад, аль-Амин, пророк истины достиг славных успехов на этом поприще. |
| Не так было после крещения Христа Спасителя. С этого времени и в притчах и прямо Он постоянно указывает на Себя, как на Спасителя мира, Сына Божия, явившегося спасти род человеческий и основать на земле новое, благодатное царство. Так, по притче о сеятеле и плевелах, Он есть сеятель того доброго семени, плодом которого бывают сыны царствия ( Мф.13:37 ); по притче о дворе овчем, Он есть дверь, чрез которую входят во двор ( Ин.10:9 ); по притче о стаде, Он есть пастырь, имеющий привести к единому стаду и тех овец, которые не суть от двора овчего ( Ин.10:14–16 ); по притче о виноградной лозе, Он есть самая лоза, дающая жизнь находящимся на ней ветвям ( Ин.15:5 ); по притче о брачной вечере, Он есть сын Царя, для которого устроена эта вечеря ( Мф.22:2 ); по притче о винограднике, Он есть убитый виноградарями сын и наследник виноградаря ( Мф.21:37 . Мк.12:6 . Лк.20:13 ). Все такие образы ясно показывают, что с явлением Его на земле тесно связано начало новой благодатной жизни на земле. Так именно и засвидетельствовал Он в синагоге отечественного города Назарета, когда отнес к Себе слова книги пророка Исаии: Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное ( Лк.4:18–19 ; Ис.61:1–2 ). Заключив чтение этого места словами: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами ( Лк.4:21 ), Он заявил тем, что Он есть предмет чаяния пророков, что Он есть помазанник Божий или Христос, что со времени Его появления должна начаться новая жизнь. В том же смысле говорил неоднократно о Себе Христос Спаситель и по многим другим случаям. Исследуйте Писания, говорил Он иудеям, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне ( Ин.5:46 ). Бывали случаи, когда Он Сам указывал на отношение к Себе некоторых пророчеств и прообразований ( Ин.3:14 ). |
| Рассмотрим пассаж В " ( Ин. 4:13–14 ) хиазма Ин. 4:10–15 , в свою очередь представляющий хиастический пентаколон: А: Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, В: а кто будет пить воду, которую Я дам ему, С: тот не будет жаждать вовек; В»: но вода, которую Я дам ему, А: сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Здесь мы видим характерную для евангелиста Иоанна антиномию духовного и вещественного, вечного и временного, воды Христовой и воды из колодезя Иаковлева. Обратим внимание на вербальную параллель (В-В»), где сугубое значение придается тому факту, что воду живую даст Сам Господь, а также на антитезу (А-А), где пьющему из колодца Иаковлева и всегда жаждущему противопоставляется пьющий воду Христову и сам могущий дать ее другим. Заметим, что об этом говорится в контексте будущих событий, и если обратиться к параллели для Беседы с самарянкой в полном объеме Евангелия (это место – исповедание Марфы, см. Приложение 2), то увидим, что Господь перед воскрешением Лазаря, прообразующим Его Воскресение, говорит Марфе, что и «верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин. 11:25 ). Тем самым в пассаже Ин. 4:13–14 , учитывая прямое указание Христа на Ипостась Духа через образ «воды живой», можно видеть мессианское утверждение будущего домостроительства Святого Духа, открывающего через поклонение Отцу в Духе и истине путь в Царство Божие и вечную жизнь. 3.1.5. Ин. 6:35, 6:63, 7:37–39 В Беседе о Хлебе Жизни мы встречаемся с двумя эпизодами, явно или неявно содержащими пневматологические пассажи. Первый из них – Ин. 6:32–38 , хиастическую структуру которого мы приводим ниже. А: Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. В: На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. С: Иисус же сказал им: Я семь хлеб жизни; приходящий ко Мне не Будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. |
| Лк. 10:1–32 ). Итак, кажется сообразнее со смыслом иносказания рассматриваемого разуметь под добрым пастырем Господа Иисуса, под наёмником – тогдашнюю иерархию, под волком – фарисеев. – Не пастырь: пастырь берётся здесь как собственник, который пасёт своих, ему принадлежащих овец; ему противополагается нанятый пастух, которому овцы не свои. Господу Иисусу эти овцы свои частью потому, что Он Господь всех, частью по искуплению Им всех ( Деян. 20:28 ; Тит. 2:14 ). – Видит приходящего волка: как только ещё издали завидит бегущего волка, уже убегает от овец, заботясь только о своей безопасности, – черта, указывающая в наёмнике своекорыстие, самолюбие и малодушие. – Волк расхищает овец: выражение относится к действию волка в отношении к отдельным овцам, – он похищает тех из них, на которых нападает, умерщвляет их, а потом уносит; следующее же выражение разгоняет их – распугивает овец – относится к целому стаду; от страха всё стадо разбегается. Таковы и враждебные действия фарисеев в отношении к стаду Божию, или членам Церкви: своими ложными учениями и действиями они губили души их и разгоняли всё стадо; страх пред враждебной силой и был таков, что боялись открыто исповедовать веру в Господа Иисуса (12:42–43; 9 и др.). 14. Ин. 10:14 . Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Ин. 10:11 ; 2Тим. 2:19 ; Ин. 10 д.; Ин. 8:43, 47, 7:29 . 15. Ин. 10:15 . Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Мф. 11:27, 15:13 ; Ин. 6:51 . В противоположность этим недобрым пастырям-наёмникам Господь ещё раз указывает на Себя как на доброго пастыря, выставляя на вид две черты отношений Своих к овцам: взаимное тесное познание между пастырем и овцами и самоотвержение пастыря до смерти ради овец. – Знаю Моих: тех, которых дал Ему Отец (6:37), или вообще верующих в Него. Он знает их, их внутренние расположения, нужды, опасности для них. – И Мои знают Меня: и верующие знают своего Господа; верою, сердцем они ощущают и разумеют Его, как своего Искупителя и верховного благодетеля, в котором они находят удовлетворение всем своим духовным потребностям, покой, счастье, блаженство. |
| „Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам“ ( Ин.16:12–13 ). От Кого услышит: от Отца или от Сына? Это видно из непосредственно следующих слов, составляющих продолжение той же речи: „Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт, и возвестит вам. Всё, что имеет Отец, есть Моё; потому Я сказал, что от Моего возьмёт, и возвестит вам“ ( Ин.16:14–15 ). – „Отец любит Сына, и всё дал в руки Его“ ( Ин.3:35 ). – „Всё предано Мне Отцом Моим...“ ( Мф.11:27 ). – „Когда же придёт Утешитель, которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне“ ( Ин.15:26 ). „Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас Всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам“ ( Ин.14:26 ). Кто же посылает Духа Святого: Отец или Сын? Прежде Иисус Христос сказал, что Отец, а после, – что Он, Сын, посылает. Но противоречия тут нет: Отец посылает Духа во имя Сына, а Сын посылает Духа от Отца; Отец посылает не в Своё имя, а Сын – не от Себя. Сын посы- —17— лает непосредственно, а Отец не непосредственно, а через посредство Сына. Сын молит Отца послать Духа; Отец сочувствует, Сын посылает. „И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век, Духа истины“... ( Ин.14:16 ). Почему Иисус Христос, обещая своим ученикам иного Утешителя, говорит, что будет умолять Отца, чтобы Он, Отец, послал им Духа Святого, а не говорит, что будет умолять Духа Святого, чтобы Он, Дух, пришёл к ним и пребывал с ними во век? Мог ли Дух, вследствие моления к Нему Сына, прийти к ним по Своей воле, без воли Отца? Мог ли Сын послать им Духа Святого, по Своей воле, без воли Отца? Кого должен был молить Сын о сошествии на Его учеников Духа Святого: Отца или Духа? Почему Отца, а не Духа? Власть принадлежит одному Отцу. Он Вседержитель и Верховный распорядитель, от Него зависят все и всё. |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он – истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит – воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, – за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого – в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ; ср.: Ин.8:28, 12:32–33 ). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26–28 ; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32–33 ; 1Пет.1:20 ; Откр.13:8 ). Это – чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну – Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» ( Ин.18:11 ). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» ( Ин.10:18 ; ср.: Ис.53:12 ; Мф.20:28, 26:53 ; Гал.1:4, 2:20 ; Еф.5:2 ; Флп.2:8 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:14 ). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» – умереть за мир – «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин.10 – Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но – одной с Ним силы и одной воли». |
|
|
