| Глава 4 " И Сам Иисус был годов около тридцати» (ср. Лк.3:23 ), когда пришел принять крещение от Иоанна, – что сделал, дабы постыдить маркионитов. Ибо если бы не облекся плотию, то зачем бы приступил к крещению? Ведь Божественная природа не нуждается в крещении. Далее то, что Он был тридцати лет, также удостоверяет нас в Его человечестве. И говорит: «оставь теперь, чтобы нам исполнить всякую правду» (ср. Мф.3:15 ), – ибо освободители и цари от священников получали помазание и закон. Как облекся плотию и открылся, (став) подверженным нуждам (тела), так и к крещению приступил для того, чтобы засвидетельствовать истинность своего человечества, – преимущественно же для того, чтобы крещением Своим положить конец крещению Иоанна, так как Он снова крестил тех, кто были крещены Иоанном. Этим показал и сделал ясным, что Иоанн только до Его прихода совершал крещение, ибо истинное крещение открыто Господом нашим, Который соделал его свободным от наказаний закона 69 . И говорит: «оставь теперь» ( Мф.3:15 ), – дабы не входить вором во двор овчий и чтобы постыдить фарисеев, которые по гордости презирали крещение Иоанна, и вместе с тем почтить смирение своего вестника, как сказано: «Всякий, кто унижает себя, возвысится» (ср. Мф.23:12 , Лк.14:11, 18:14 ). И поскольку Иоанн объявил: «я недостоин... развязать ремень обуви Его» ( Мк.1:7 , Лк.3:16 , Ин.1:27 ), то Господь наш взял его десницу и возложил на главу Свою. «Оставь,.. чтобы нам исполнить всякую правду» (ср. Мф.3:15 ), ибо Иоанн был как бы пятою закона: «закон и пророки до Иоанна» ( Лк.16:16 ), – Христос же – началом Нового Завета. Итак, Христос через крещение облекся правдой Ветхого Завета, дабы принять совершенное помазание и Своим ученикам передать его полным и неповрежденным; Он положил конец крещению Иоаннову вместе с законом. Христос крещен был в правде, так как был без греха, но Сам крестил в благодати, так как прочие люди были грешниками. Он отменил закон Своей правдой, и крещение (Иоанна) прекратил Своим крещением. Далее. |
| Скачать epub pdf Глава 1 Иоанн Креститель (1–8). Крещение Христово (9–11) и искушение в пустыне (12–13). Прововедь Господа в Галилее (14–15); призвание некоторых апостолов (16–20). Иисус Христос в Капернауме: учение там (21–22); исцеление бесноватого (23-–28), тещи Симоновой (29–31) и других (32–34). Удаление в пустыню (35–37). Проповедь в селениях и городах (38–39). Исцеление прокаженного (40–45). Мк.1:1 . Начало Евангелия: евангелист Марк, опуская историю рождества и детства Христова, указывает начало Евангелия Христова о наступлении благодатного Царства Мессии в явлении Иоанна Крестителя народу с проповедью о Христе (ст. Мк.1и далее), с которого времени действительно началось открытое благовествование (Евангелие) Божье о пришедшем Искупителе и учреждении Его нового благодатного царства (ср. Мф.3:2 и дал. и Феофил. Благовестник 2. 8). На то же время, как на собственное начало евангельской истории, указывает святой Апостол Петр при благовествовании Корнилию (Деян.10и далее). – «Евангелия Иисуса Христа»: см. кн. 1, предисловие к Евангелиям вообще – 1: Евангелие. – «Сына Божьего»: Евангелист Матфей, назначавший свое Евангелие первоначально преимущественно для уверовавших из иудеев (ср. предисловие к Евангелию от Матфея), говорит: «сына Давидова, сына Авраамова» ( Мф.1:1 ), чтобы показать иудеям происхождение Христа от праотцев еврейского народа, что особенно нужно и важно было для иудеев и христиан из иудеев (см. прим. к Мф.1:1 ). Марк же, первоначально предназначавший свое Евангелие для христиан из язычников (см. предисловие к Евангелию Марка – 2), говорит: «Сына Божия», чтобы обратить тем особенное внимание уверовавших из язычников на главное лицо этого благовествования, которое есть не простой, хотя бы и великий человек, но Сын Божий, которому подобает всякая слава, честь и поклонение, которого проповедь и дела заслуживают полной безусловной веры в Него. – Сына Божия: в собственном и исключительном смысле слова (см. прим. к Мф.16:16 ). Мк.1:2–3 . «Как написано»: см. прим. к Мф.11:10 . – «У пророков»: пророки – чрезвычайные провозвестники откровений Божиих, предрекавшие будущие события по чрезвычайному особенному вдохновению от Святого Духа ( 2Пет.1:21 ). Евангелист приводит вслед за этим изречение об Иоанне Крестителе двух ветхозаветных пророков – Малахии и Исаии, а потому говорит во множественном числе – у пророков. – «Вот, Я посылаю» и пр.: это пророчество Малахии ( Мал.3:1 ) отнес к Иоанну Крестителю Сам Господь Иисус (Мф.11и прим. к этому стиху). «Именует предтечу Ангелом за его ангельскую и почти бесплотную жизнь и за возвещение и указание грядущего Христа. Иоанн уготовлял путь Господень, приготовляя посредством крещения души иудеев к принятию Христа» (Феофилакт). – «Глас вопиющего» и пр.: см. прим. к Мф.3:3 . Это изречение пророка Исаии относит к себе и сам Иоанн Креститель ( Ин.1:23 ). |
| В Пс.16 псалмопевец, невинно преследуемый жестокими врагами, в сознании своей правоты и невинности, усердно молит милостивого, правосудного Бога – защитить его от нападений и замыслов злобных и кровожадных гонителей, низложив их праведным судом своим, а верного раба Своего утвердить на пути добродетели к достижению им полного блаженства. – По свидетельству надписания, как и по своему содержанию и характеру, молитва эта бесспорно принадлежит Давиду. По изображению положения псалмопевца, с сознанием своей невинности жалующегося на своих гонителей, и по характеристике врагов, особенно главного вождя их, уподобляемого кровожадному льву, выжидающему в засаде своей добычи, она сходна с Пс.7 (ср. ст. 2–6 с 7:4–5, 9–10; ст. 8–12 с 7:2–3, 6; ст. 13 с 7:7:13); и надобно полагать, что она, подобно атому последнему, относится ко времени Саулова гонения и, вероятно, написана была по случаю возобновления Саулом своего преследования ( 1Цар.26:2 ), несмотря на то, что Давид пощадою своего гонителя в пещере Эн-Гадди ( – 24:4–8) доказал свою правоту и невинность перед ним ( – ст. 18) и очевидным образом засвидетельствовал, что он охранял себя от путей притеснителя ( Пс.16:4 ), т. е. действовал в отношении к врагу своему не по чувству злобы и мщения (ср. 1Цар.24:20 ), а милостиво, по чувству любви и снисхождения, воздавая добром за зло ( – ст. 18–19; ср. св. Афанасий, бл. Феодорит и Евф. Зигабен). Но так как невинно гонимый Давид был прообразом невинно страдавшего за грехи мира Христа Спасителя (ср. Пс.21 ), то псалом этот может быть понимаем также в пророчественно-прообразовательном смысле, как молитва к небесному Отцу страждущего Христа Спасителя (Евсевий и Августин). Христианская православная Церковь с древних времён употребляет его в богослужении так называемого 3-го часа, показывая тем, что она понимает его в смысле пророчественного предызображения воспоминаемых, между прочим, на этом часе страданий Христа Спасителя на суде у Пилата (Нов. скриж. ч. I, гл. 13, 94 и учит. известие при служебнике), где с одной стороны признана была совершенная невинность Христа Спасителя ( Ин.18:38; 19:4, 6, 12 ; Мф.22:18–19:24 ), а с другой – обнаружилась жестокость врагов Его, настойчиво добивавшихся осуждения Его на распятие ( Мф.27:20–23, 25 и Ин.19:6, 7, 12:15 ). |
| Глава XLI. Как понимать 34 главу книги пророка Иезекииля? 1) Бл. Иероним Стридонский : а) Рукою, говорит, Своею соберет агнцев, не юнцев, и овнов, и козлов, и болших овец, которым чрез Иезекииля (гл. 34) угрожает за то, что они питаются молоком, и одеваются волною, и попирают ногами слабое стадо, но еще очень нежных и находящихся в состоянии невинного во Христе младенчества агнцев, недавно возрожденных в крещении, о которых Сам Господь говорил Петру: паси агнцы Моя ( Ин.21:15 ). Посему и у того же Иезекииля написано: восставлю им пастыря единого, и упасет я, раба Моего Давида, той упасет я, и будет им пастырь, Аз же Господь буду им в Бога, и раб Мой Давид князь сред их. Аз Господь глаюлах, и завещаю Давидови завет мирный ( Иез.34:23–25 ). Здесь должно обратить внимание на те слова Его, что, после многих времен, Он, отвергши прожорливых пастырей, воздвигнет Давида, Господа нашего, происходящего от племени Давидова, который соберет агнцев и согреет их на лоне Своем, и Сам будет носить ягнят или беременных овец на раменах Своих, как читаем в евангелии, что овцу, заблудившуюся н пребывающую особо от стада, Он обратно принес на раменах Своих в овчарню ( Лк.15:3–7 ). Овцами беременными мы можем называть апостолов и всех учителей церкви, которые рождают спасение очень многих и говорит с апостолом: чадца моя, ими же паки болезную, дондеже вообразится Христос в вас ( Галат. 4:19 ) (ч. VIII, стр. 145). б) «После того как и апостолы и мужи апостольские вместо пепла и духа скорби получат елей радости..., славы и хвалы; тогда они будут называться поколениями правды, славным насаждением Господним, сильными и в Божией правде или насаждением Господним для прославления, чтобы, когда будут прославлены или когда сами прославят Господа, они построили города, бывшие вечно в запустении, и восстановили древние развалины как народа Иудейского, так всех народов, которые не только будут обладать знанием строить и возобновлять города, но и будут наилучшими пастырями, чтобы, по отвержении прежних пастырей которым Бог сказал чрез Иезекииля: оле пастыри Израилевы! Еда пасут пастыри самих себе? Не овец ли более ( Иез.34:3 )? могли внимать с апостолом Петром: паси овцы Моя ( Ин.21:17 ). |
| иером. Филипп VII. О поклонении Богу 1. Что означают слова Христа Спасителя о поклонении Богу Отцу в духе и истине ( Ин.4:23 )? Это значит, что поклонение Богу должно быть в духе Христовом и истине евангельской. 2. А говорит ли Господь здесь о том, что внешнего, телесного богопоклонения совсем не нужно? Ничего подобного. Христос Спаситель никогда об этом ничего не говорил, а, наоборот, – оставил нам пример внешнего, телесного поклонения Богу. 3. Как именно говорит слово Божие о телесном богопоклонении Христа Спасителя? «И отошед немного, пал на лице Свое, молился»... ( Мф.26:39 ; Мк.14:35 ; Лк.22:41 ). 4. Принимал ли Христос Спаситель внешнее поклонение? Прокаженный, «кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить» ( Мф.8:2 ). «Некоторый начальник, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» ( Мф.9:18 ). Ученики, после укрощения бури на море, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф.14:33 ). Мария, сестра Лазаря, увидевши Иисуса, «пала к ногам Его и сказала Ему: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» ( Ин.11:32 ). «И они (мироносцы), приступивши, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф.28:9 ). " И пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин... Не десять ли очистилось? (спросил Христос Спаситель) Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника»? ( Лк.17:16–18 ). 5. Какой образ поклонения Богу на небе показан был апостолу Иоанну Богослову в особом откровении? «Двадцать четыре старца падают пред Седящим на престоле и покланяются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу... » ( Откр.4:10–11 ). 6. Как говорит слово Божие о внешнем поклонении Богу св. Апостолов? Апостол Петр, прежде чем воскресить Тавифу, «выслал всех вон и, преклонив колена, помолился» ( Деян.9:40 ). «Преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа», – говорит ап. Павел ( Еф.3:14 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [от греч. πστολος - посланник, вестник], ближайшие ученики Иисуса Христа, избранные, наученные и посланные Им на проповедь Евангелия и устроение Церкви. Двенадцать А. избраны, чтобы пребывать со Христом, проповедовать и свидетельствовать об исполнении во Христе древних пророчеств (Мк 3. 14; Лк 24. 46-48). Причем если во время земной жизни Господа им запрещается идти к язычникам (Мф 10. 5), а их проповедь ограничивается «погибшими овцами дома Израилева» (Мф 10. 6), то после Воскресения эта задача коренным образом меняется: апостольское провозвестие должно охватить весь мир (Мф 28. 18; Лк 24. 47). А. должны быть вестниками того, что с пришествием Христа началась окончательная победа Бога над сатаной (Лк 10. 18). Им поручено делом (Мф 10. 8) свидетельствовать, что «враг мира сего изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Данной им силой (Мк 6. 7) А. изгоняют бесов и исцеляют больных (Мк 6. 13), им не может повредить никакое зло (Мк 16. 18). Господь дает А. власть провозглашать мир либо суд (Мф 10. 12-13; Лк 10. 5-6), прощать либо удерживать грехи (Ин 20. 23). БЕССМЕРТИЕ 1. Свойство Божественной природы, неподвластной смерти (см. ст. Свойства Божии ). 2. Состояние, в к-ром, согласно религ. верованиям, пребывают духовно-разумные существа, преодолевшие свою зависимость от смерти. 3. Во внерелиг. понимании посмертная слава, к-рую стяжали себе среди людей совершившие подвиг жертвенного служения. Идея Б. в язычестве Страх смерти и соответственно чаяние и предвосхищение Б., попытки наглядно представить его осуществление - одна из устойчивых тенденций человеческого существования, свойственная различным культурам и религиям. Обостряющееся по мере роста личностного самосознания стремление к Б., тоска по нему, забота о его достижении запечатлены уже в памятниках письменности Др. Египта - Текстах пирамид (2700-2400 гг. до Р. Х.), Книге мертвых (ок. XVI в. до Р. Х.), шумеро-аккад. эпических песнях о Гильгамеше и др.; соответственно развивались представления о Стране мертвых, загробном царстве. Подобные представления отчетливо выражены и в древнегреч. мифологии (ср. повествования об аиде, его свойствах и строении в кн. XI «Одиссеи» Гомера, кн. XI «Энеиды» Вергилия и др.). Переходя от мифа к логосу, Платон и его последователи разработали философскую доктрину Б. души как идеального «безвидного» неразложимого начала в человеческом существе, причастного Божественному совершенству и резко отличающегося по своей природе от «плотного, тяжелого, землеобразного» смертного тела (Phaedo. 81c), к к-рому душа прилепляется в своем земном бытии; потому-то истинно «философские занятия», по Платону, и состоят «в освобождении и отделении души от тела» (Phaedo. 67d) - именно ради восстановления бессмертной сущности души. Представление о Б. в ВЗ |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав. ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: « » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАМАС I Дамас I [лат. Damasus] (ок. 304/5, Рим - 11.12.384, там же), св. (пам. зап. 11 дек.), папа Римский (с 1 окт. 366). Согласно Liber Pontificalis , предки Д. были родом из Испании, родители (Антоний и Лауренция) получили статус граждан Рима. Отец Д., овдовев, а по др. версии получив согласие жены на развод, служил в сане диакона в рим. ц. св. Лаврентия, впосл. став субурбикарным епископом. При той же церкви начинал служение и Д. В 355 г. он покинул Рим вместе с папой Либерием (352-366), которого имп. Констанций II (337-361) отправил в ссылку во Фракию из-за нежелания папы осудить на Миланском Соборе 355 г. свт. Афанасия I Великого . В отсутствие Либерия в Риме оставшиеся клирики во главе с архидиак. Феликсом (впосл. антипапа Феликс II ) на особом собрании, в к-ром принимал участие и Д., торжественно поклялись в присутствии мирян, что, «пока Либерий жив, они не примут никакого другого епископа» (Collectio Avellana, N 1; Hieron. Chron. 2365). Однако, когда в 355 г. имп. Констанций утвердил Феликса новым епископом Рима, большинство рим. клириков встали на его сторону, а миряне поддержали Либерия. После смерти Феликса (22 нояб. 365) его сторонники решили не избирать преемника, папе Либерию на нек-рое время удалось восстановить единство рим. клира. 24 сент. 366 г., в воскресенье, Либерий умер. Противники Либерия в тот же день собрались в базилике Юлия (ц. Санта-Мария ин Трастевере) и в присутствии 7 пресвитеров и 3 диаконов избрали новым папой диак. Урсина (366-367), к-рого сразу же рукоположил во епископа Павел, еп. Тибурский. Др. партия римлян собралась на краю Марсова поля в Луцинской базилике (ц. Сан-Лоренцо ин Лучина), где папой был избран Д. Его рукоположение было отложено до следующего воскресенья, 1 окт. Но, узнав вечером о посвящении Урсина, сторонники Д. отправились громить базилику Юлия. Беспорядки в городе, в к-рых были человеческие жертвы, продолжались 3 дня ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 29; Sozom. Hist. eccl. VI 23). |
| Отдел II. О Боге, как Освятителе и как Судии и Мздовоздаятеле Глава I. О Боге как Освятителе § 106. Связь с предыдущим; понятие об освящении человека и участие всех Лиц Пресвятой Троицы в деле этого освящения I. Господь Иисус, как Пророк, Первосвященник и Царь, совершил спасение для всех людей. Но чтобы каждый человек мог соделаться причастником этого спасения, мог действительно спастись во Христе Иисусе, необходимо освящение человека. II. Под именем освящения (γιασμς, δικαιοσνη, sanctificatio, justificatio) разумеется действительное усвоение каждому из нас заслуг Христовых, или такое дело, в котором всесвятый Бог, при известных условиях с нашей стороны, действительно, очищает нас от грехов, оправдывает и соделывает освященными и святыми ( 1Кор. 1:2 ; 2Кор. 1:1 ). И сими убо нецыи бысте, – писал св. Апостол Павел Коринфским христианам, исчислив разные виды грешников, – но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся, именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего ( 1Кор. 6:11 ). III. В деле освящения нашего участвуют все Лица Пресв. Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. Отец, Которому молился Сын еще во дни служения Своего на земле о верующих в Него: Отче святый, святи их во истину Твою ( Ин. 17:11, 17 ), и о котором писал потом Апостол христианам: Сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных во всем ( 1Сол. 5:23 ). Сын, Который для того и предал Себя за Церковь , да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю себе славну Церковь : не имущу скверны или порока, или ничто от таковых, но да будет свята и непорочна ( Еф. 5:26, 27 ), –и действительно, бысть нам Премудрость от Бога, правда же и освящение ( 1Кор. 1:30 ). Дух Святой, который потому и называется в преимуществеином смысле святым ( 1Кор. 12:3 и др.), что всё освящает; называется также Духом Святыни ( Рим. 1:4 ), совершающим святыню в нас ( 1Пет. 1:2 ). В частности – 1. Отец представляется источником нашего освящения. От Него Спаситель первоначально ниспослал на землю Духа Святого; и Аз умолю Отца, – говорил Христос ученикам пред вознесением Своим на небеса, – и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век ( Ин. 14:16 ). От Негоже, Отца, прежде всего, и Апостолы желали верующим благодатных даров, благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа ( Рим. 1:7 ; 1Кор. 1:3 ). |
|
|
