| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
| Ориген, живший в третьем столетии, в кн. 3, против Цельса: «Во-первых изъясни (Павловы) послания; и, вникнувши в значение каждого в оных слова, (например, в послание к Ефесянам, и к Колоссянам, и в послание к Фессалоникийцам, и Филиппийцам, и к Римлянам); покажи и то и другое, и что ты уразумел слова Павловы, и что доказать (можешь), что оные из них просты суть и буии. Ибо, ежели предастся кто внятному чтению (его); то, я совершенно знаю, что таковой или удивится разуму сего мужа, в простом речении великое объемлющего, или, не удивившись, сам посмеяния достойным покажется». Кроме ж того, древние церковные учители, во утверждение своих писаний, приводят из нового Завета и самые изречения, некоторые подлинными словами, а другие с малою переменою. Климент, Епископ Римский в первом своем послании к Коринфянам, в гл. 13 приводит следующие тексты: Хваляйся о Господе, да хвалится. 1Кор.1:31 . Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть. Лк.6:36 . Св. Игнатий, живший в конце первого и в начале второго столетий, в своем послании к Смирнянам, приводит сии тексты: Могий вместити, да вместит, Мф.19:12 . А в послании своем к Поликарпу: И болезни понесе. Мф.8:17 . Будите мудри яко змия, и цели яко голубие. Мф.10:16 . В послании к Ефесянам: Да есте же утверждени в томже разумении и в тойже мысли. 1Кор.1:10 . Бог гордым противится. 1Пет.5:5 . Молитеся непрестанно. 1Сол.5:17 . Ни хищники царствия Божия не наследят. 1Кор.6:10 . Где премудр? где книжник? 1Кор.1:20 . К Магнезианам: Скверных же и бабиих басней отрицайся. 1Тим.4:7 . В послании к Филаделфянам: Дух, идеже хощет, дышет, и глас его слышиши, но не веси откуду приходит, и камо грядет. Ин.3:8 . В послании к Римлянам: Видимая бо временна, невидимая же вечна. 2Кор.4:18 . Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит. Мф.16:26 . Поликарп, живший во 2-м столетии, в своем к Филиппийцам послании, (о котором упоминает и Св. Ириней,) приводит сии тексты: Служим благоугодно Богу, страхом и истиною. Евр.12:28 . |
| Но взглянем внимательно в Священную Библию и здесь увидим, что ещё в раю был установлен брак Самим Господом Богом: «и благословил их (Адама и Еву) Бог – читаем в 1 главе Книги Бытия, – и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (ст.28). Перед сотворением жены «сказал Господь Бог не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему... И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку. И сказано: «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» ( Быт.2:18:22–24 ). Также и после потопа «благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» ( Быт.9:1 ). Сам Господь Бог помогал устроению брака Исаака с Ревеккою ( Быт.24 ) и Товии с Саррой ( Тов.5 ). Спаситель, освятивший брак своим личным присутствием на браке в Кане ( Ин.2:1 ), сказал: «не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их? Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть» ( Мф.19:4–6 ), значит, брак есть таинство. Апостол Павел учит: «в избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» ( 1Кор.7:2 ). «Если женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» ( 1Кор.7:28 ). «Жена связана законом, доколе жив муж её; если же муж её умрёт, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе (т.е., значит в церкви чрез известное священнодействие) ( 1Кор.7:39 ; ср. 1Тим.5:14 ). И так было ещё при апостолах! Тот же апостол брак прямо называет таинством великим: «тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф.5:32 ); а союз Христа с Церковью «исполнен благодати и истины» ( Ин.1:14 ); значит, и брачный союз благодатен, а потому-то он и совершается в Церкви чрез пастырей для преподания брачущимся благодати Господней. В посл. к Фессал. апостол Павел пишет: «вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса (и далее прибавляет, о каких именно заповедях он говорит): ибо воля Божия есть освящение ваше (в брак), чтобы вы воздерживались от блуда» ( 1Фес.4:2–3 ); ясно, что апостол брак называет заповедью Самого Господа нашего Иисуса Христа; и кто восстаёт против таинства брака, тех он именует «лицемерными лжесловесниками, сожжёнными в совести своей» ( 1Тим.4:2–3 ), Наконец, в послании к евреям брак он называет «честным и ложе (в браке) непорочным» ( Евр.13:4 ). Эта святость брака и потом его нерасторжимость неоднократно подтверждается и ограждается в Слове Божием (чит. Исх.20:17 ; Лев.20:10 ; Втор.22:22 ; Мф.5:32:19:6 ; 1Кор.7:10 ). |
| Вереск ( Иер.17:6 ) 10 . Слово это встречается в Библии только однажды и почти тождественно с арабским словом, значащим колючий можжевельник, который растёт большей частью в пустых и скалистых местах. Этот густой кустарник приносит красные ягоды. Виноград ( Быт.9:20; 40:9 ; Втор.8:8 ) 11 . Палестина славилась издревле количеством и отличным свойством своих виноградников, особенно долина Есхол, и ни один климат, ни одна почва не были более пригодны для роста винограда. Памятники свидетельствуют о ранней обработке винограда в Египте, теперь там не существующей. Первым виноградник насадил Ной ( Быт.9:20 ); виноград был известен Аврааму ( Быт.14:18 ) и найден соглядатаями Иисуса Навина ( Числ.13:24 ). На некоторых монетах Ирода виноград служил символом Иудеи. Виноград часто произрастал в Палестине по жердям и решёткам на стенах домов как в Италии. Выражение пророка Михея ( Мих.4:4 ) – сидеть под своей виноградной лозой означало мир и безопасность владельца виноградника. Вследствие особенных забот о насаждении и об охране виноградников, Израиль нередко называется виноградником Божиим ( Пс.79:9 ; и след. Ис.5:7 ). В Палестине, как во Франции в настоящее время, виноградные лозы заботливо обрезывались и очищались ( Ин.15:2 ). Сторожевая башня и точило неизбежно находились при каждом винограднике ( Ис.5:2 ; Мф.21:33 ). Таковые башни доселе ещё встречаются в Палестине, a также встречаются там случайно сохранившиеся от древних времён высеченные в скалах точила с углублением – для виноградных лоз и другим углублением для выжатого сока. Горы Кармил, Моавские, Галаадские, Южной Иудеи, Энгедди, где разведение винограда давно уже прекратилось, до сих пор заключают в себе следы подземных точил и подточилий ( Иоиль.3:13 ; Мф.21:33 ). Трудное дело выжимания сока не производилось одним лицом, a требовало участия нескольких лиц. Древние кожаные меха ( Мф.9:17 ) не всегда могли выдерживать сильное брожение молодого вина и часто разрывались. Ветви красивых дерев ( Лев.23:40 ) 13 – упоминаются в числе тех ветвей, из которых устраивались Евреями палатки в праздник кущей. По мнению раввинов, ветви эти срезывались с миртовых дерев, которые до настоящего времени употребляются в обозначенный праздник. Горчица |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Слова ап. Павла ( 1Кор. 11:4–16 ), о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос, сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательным, а «обычай» (ст. 16), относящийся до житейских «приличий» (ст. 13). Кроме того, мнение это относительно приличий апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст. 2 срав. Мф. 23:8 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст. 4 и 5. Ср. 1Кор. 14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст. 14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других библейских мест (см. Лев. 21:5 ; Исх. 29:4–6,9.). Несправедливо сектанты видят осуждение платы, принимаемой священно служителями за их церковный труд. Из Евангелий мы не видим, чтобы Господь Иисус Христос имел какой-нибудь род мирских занятий, который давал бы Ему заработок или вообще средства существования. Если и вероятно, что до Своего выступления на общественное служение Он помогал в плотничном ремесле Своему нареченному отцу, у которого жил, то во всяком случае со времени крещения и начала проповеди мы видим Его занятым исключительно одним Своим великим делом, ходящим из града в град, из веси в весь, не имеющим, где главу преклонить (т. е. без собственного постоянного пристанища– Мф. 8:20 ), пользующимся материальными услугами Своих учеников, друзей и благожелателей. Когда Господу угодно было собрать вокруг Себя тесный круг учеников, будущих апостолов вселенной, Ему естественно пришлось оторвать их от обычных житейских занятий (Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–20 ; см. Лк. 9:57–62 ). Призванные двенадцать, оставив свои занятия, всегда находились при Нем ( Деян. 1:21 – 22 ). Они составляли общину, братство, имевшее общую кассу – кружку, которая пополнялась доброхотными пожертвованиями ( Ин. 12:6, 13, 29 ); особенно много служили Христу и апостолам имениями своими «некоторые благочестивые жены, исцеленные Господом от злых духов и болезней ( Лк. 8:1–3 ), и как Спаситель и апостолы принимали доброохотпые подаяния не за дары благодати, а лишь как усердие верующих, на пропитание, так и православные священники принимают тоже не за дары благодати, а за свой личный труд. |
| 5 . В какой мере могущественно пред Богом ходатайство святых? Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам ( Ин.15:5 ; ср. Ин.17:23–24 ). И ничего не будет невозможного для вас ( Мф.17:20 ). 6 . На чем основывается вера, что святые могут ходатайствовать пред Богом и по отшествии своем на небо? а) На том, что для Бога все (и умершие) живы ( Лк.20:18 ; Рим.14:8 ). б) На том, что и по отшествии на небо святые состоят в общении с нами: Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память ( 2Петр.1:13–15 ). Примечание. Под отшествием нужно разуметь отшествие на небо. Ср. 2Тим.4:6 . Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов… и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:23 ). в) На том, что на небе святые стоят в непосредственной близости к Богу и потому скорее нас могут умолить Его. Чит.: 2Кор.5:8 ; Флп.1:28 ; Откр.4:3–11 , Откр.7:9–17 . 7 . Святые действительно ходатайствуют на небе: Видение же его [Маккавея] было такое: он видел Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, видел, что он, простирая руки, молился за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием, и сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (2Макк.15:12–14). И пришел иный ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом, и вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 . Ср. Откр.5:8 ; Вар.3:4 ). 8 . В Новом завете ходатайство Иисуса Христа не устраняет ходатайства святых угодников, хотя Он называется единым Ходатаем ( 1Тим.2:5 ; 1Ин.2:1 ): Иисус Христос ходатайствует, как Сын Божий и как Искупитель, Который претерпел за нас крестную смерть, и в этом смысле Он есть единый Ходатай: Един Бог, Един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:5–6 ). |
| Ветхозаветные чудеса также были необыкновенными проявлениями всемогущества, благости и правосудия Божия. Бог являл Себя Израилю в облаке и столпе огненном, в громах и молниях, а также в своих повсюдных благодеяниях: Он одождил манну с неба для питания своего народа, разделил море, образовал сушу, источил воду из камня, победил Амалика и т. п. Эти чудеса доказывали богоизбранному народу постоянное присутствие невидимого Бога, наглядно проявлявшего Себя в действиях всемогущества, благости и правосудия. В других случаях, когда совершителями чудес являлись особые богоизбранные посредники между Высшею Небесною Силою и чудесными действиями, ясно обнаруживалась зависимость их от даров Божественного всемогущества. Божественная помощь нередко испрашивалась продолжительною молитвою ( 3Цар.18:42–44, 17:20–22 ; 4Цар.4:31–35 ). Чудеса ветхозаветных праведников и последователей Христовых совершались во имя и во славу Божию ( Исх.14:13 ; Деян.3:6 ), причем становилось ясным, что могущество их, проявлявшееся в чудесах, заимствовано от Бога, как дар. Чудеса эти, совершаемые божественными посланниками, свидетельствовали о близости к Богу тех лиц, через которых действовала сила Божия. Они были доказательствами как божественного посольства совершителей их, так и законности их действий ( Мф.24:24 ; Ин.2:11 ). Так, посылая Моисея к Фараону, Бог, в виду возможности со стороны Фараона требования доказательства, относительно божественности посольства Моисея, вооружает последнего знамениями ( Исх.7:9 ). Равным образом, посылая на проповедь учеников, Господь Иисус Христос дает им силу чудотворений с тою же целью ( Мф.10:7–8 ). Уверовавших, как светочей истинного просвещения в области религии, будут сопровождать, по слову Спасителя, чудесные знамения ( Мк.16:17–18 ), как доказательства присутствия в них Высшей силы, возрастающей вместе с верою. Будучи непосредственными действиями Божественного всемогущества, все библейские чудеса совершались именно для достижения важных религиозных целей. Так, чудеса ветхозаветные имели целью воспитать еврейский народ в особый народ Божий, сохранить в нем, а чрез него распространить и во всем роду человеческом, истинное богопознание и богопочтение, все религиозные предания, чаяния и надежды. Это были воспитательные средства, направлявшие ум и сознание древнего Израиля на имеющую возсиять от Иакова Звезду, Солнце правды. |
| О двух жизненных путях и об экзистенциальном выборе между ними говорится во всех разделах Танаха. Приведем лишь по одному примеру из каждого раздела. 1) Тора. «Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете» (Втор 11:26-28). 2) Пророки. «Так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иер 21:8). 3) Писания. «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых… Стезя праведных как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч 4:14,18-19). В Новом Завете «путь праведных» становится «узким путем», в противоположность «пространному пути», ведущему в погибель: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13-14. Ср. Лк 13:24). Этот спасительный узкий путь – путь следования за Христом, который самого Себя отождествил с путем, сказав: «Аз есмь путь» (Ин 14:6). Христианская традиция развивает учение о двух путях и детализирует его. Описания двух путей – «пути жизни» и «пути смерти» – посвящены первые шесть глав Дидахэ, Учения двенадцати апостолов ( Дидахэ, гл. 1-6). Учение о двух путях присутствует в Послании Варнавы (гл. 18-20). Исследованию темы «двух путей» в святоотеческой литературе можно было бы посвятить целую монографию. Предоставим это патрологам, а сами вернемся к первому псалму. Почему в псалме говорится сначала не о добром пути, а о дурном? Средневековый комментатор книги Т е нилим Давид Кимхи (Радак) объясняет это так: «Вначале говорится о дурном пути, потому что с детства человек приобщается к пути мирских вожделений: он ест, пьет и веселится, и с этим он растет. |
| Итак, вслед за краткой заповедью не убий тянется бесконечная цепь фактов, как бы наперекор неизменной Божией воле. Что ж это такое? Здесь можно допустить несколько предположений, разбор которых послужит лучшим доказательством истинности какого-либо одного из них. Первое то, что и Моисей, как человек, мог течением времени «просмотреть» великую заповедь. Но для такого предположения нет места уже по одному тому, что 21-я глава (разумеется, по теперешнему деланию) является естественным продолжением 20-й, в 13 ст. которой начертана заповедь не убий. О каком-либо жестокосердии ( Мф.19:8 ) со стороны израильского вождя также неуместно говорить в виду ясного свидетельства Числ.12:3 , по которому, Моисей был человек кротчайший из всех людей на земле. Если писатель этого стиха счел нужным указать на выдающуюся кротость человека Божия, то, надо полагать, в ней было, действительно, что-то феноменальное, решительно противящееся даже зачатку такого предположения. Кротчайший – и вдруг возвещает строжайшия заповеди насчет многоразличных случаев, наказуемых убиением, мало того, – смертью на костре! ( Лев.20:14 ). Надо полагать, что такому человеку не легко было обрекать преступников на смерть, и судейская должность стоила ему величайшего напряжения и самообладания ( Исх.18:13–27 ). Заподозрить не подлинность мест, в которых повелевается казнить смертью преступников, значит расписаться в неслыханном безумии, потому что пришлось бы заподозрить подлинность не только четырех книг Моисеевых, но и других ветхозаветных писаний. Такой критики, слава Богу, пока еще не видал свет. Легче было бы отрицать подлинность двух слов: «не убий», но они так прочно скованы с крепчайшими всякого железа звеньями единой нерасторжимой цепи заповедей, что о них ломаются зубы самой ярой критики. Руководствуясь методом остатков, необходимо предположить подлинность цитированных мест и полное согласие их между собою, ибо не может нарушиться писание ( Ин.10:35 ) и, следовательно, досадное «просмотрел» поставить в счет современным «думским» толковникам. |
|
|
