| Из дел Иисуса ясно, что Он – Мессия, Спаситель, Богочеловек. Все Его дела указывают на Его Божество, удостоверяя то, что Он Бог, хотя и в человеческом теле. Лишь с момента явления Господа Иисуса Христа в мире людям было ясно показано, как действует Бог, как творит Он дела в мире сем. Спаситель Сам объясняет природу Своих дел: они – Божественные, так как проистекают от Единородного Сына Божия, единосущного с Богом Отцом. Господь Иисус возвещает тайну Своих спасительных дел: «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» ( Ин.14:10 ). В Своей деятельности по спасению мира Сын не отделяется от Отца: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин.5:17 ). Тождественность в природе и в образе Их действия очевидна: «Что творит Он» (то есть Отец), «то и Сын творит также» ( Ин.5:19 ). В спасении мира и Отец, и Сын действуют одной и той же Божественной силой: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ). Без единосущия Спасителя с Отцом никак нельзя объяснить чудотворной силы Богочеловеческого домостроительства спасения, посему Спаситель решительно утверждает: «Я ничего не могу творить Сам от Себя» ( Ин.5:30 ). «Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного; ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:29 ). О том, что Богочеловек послан в мир для спасения мира, свидетельствуют Его Божественные дела спасения. Поэтому Он благовествует: «Дела... Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» ( Ин.5:36 ). Для беспристрастного человека очевидно, что Христовы дела коренятся в Боге Отце и свидетельствуют о Божественности своей природы, а тем самым и о Божестве Иисуса Христа: «Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» ( Ин.10:25 ). Ясно, что Христовы дела можно объяснить лишь тем, что Он – Бог. Иначе они необъяснимы, хотя и очевидны даже для Его лютейших врагов. Поэтому Спаситель и говорит Своим врагам: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» ( Ин.10:37–38 ; ср.: Ин.14:10–11 ). |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27) — и объясняя им, что этот мир будет с ними и что они будут считаться Его учениками только тогда, когда будут исполнять новую Его заповедь любви — по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35), — не скрывал от них и той распри, которую породит Его учение. «Не думайте, —- сказал Он, — что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч (Мф. 10, 34). Следовательно, мир дается не всем живущим на земле, не всем даже признающим Иисуса Христа за Господа: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21), но только тем, которые вправе называться истинными учениками Христа, тем, которые свято исполняют Его заповедь любви; причем этот мир есть мир внутреннего мира человека, мир его души, и об этом-то мире пели ангелы в своем гимне. Ангелы удалились, а пастухи поспешно отправились в Вифлеем, нашли Младенца, лежащего в яслях, и первые поклонились Ему. Они рассказали Марии и Иосифу о том событии, которое привело их к колыбели Христа Господа; рассказывали они о том же и другим, и все, слышавшие их рассказ, удивлялись. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем (Лк. 2, 19). Она не удивилась необычайным рассказам, но запоминала все слышанное. Евангелист Лука, подробно описывающий события благовестия ангела и рождение Иисуса Христа, очевидно, писал со слов Самой Богоматери, а потому его повествование — вне всякого сомнения. Определение дня Рождества Христова Рождество Христово Восточные Церкви стали праздновать лишь в конце IV столетия, приняв для этого, по примеру Западных Церквей, день 25 декабря. Иоанн Златоуст (Творения. 2. С. 392-400) следующим образом объясняет, почему западные, а за ними и восточные христиане празднуют Рождество Христово 25 декабря: полагали, что Захария был первосвященник, и что явление ему ангела было за завесой, во Святом Святых, куда раз в год, в праздник очищения, входил первосвященник, а так как праздник этот приходился в конце сентября, в десятый день седьмого лунного месяца (см. Лев. 16, 29), то днем зачатия Предтечи стали считать 23 сентября; отсчитав девять месяцев от этого числа, признали, что рождение Предтечи произошло 24 июня. В шестом месяце после зачатия Иоанна Крестителя, то есть в марте, было благовестие ангела Деве Марии, после чего Она пошла к Елисавете, пробыла у нее около трех месяцев и, не дождавшись рождения ею сына, вернулась домой, что должно было случиться до 24 июня; поэтому считают, что Благовещение было 25 марта, а через девять месяцев, то есть 25 декабря, родился Иисус Христос. По тому же исчислению |
| 6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15. |
| Схождение в ад и явление воскресшего Христа разделены (во времени) тайной, абсолютно недоступной человеческому взору, покрытой молчанием. Перейдем сразу ко второй иконе диптиха Воскресения, на которой изображаются жены–мироносицы, пришедшие ко гробу с благовониями. На иконах Рублева и иконописцев его круга силуэт жен–мироносиц напоминает контуры удивительно изящного букета из трех цветов, словно отражающих тайну троического единства. Обычно изображаются и два ангела в белых одеждах, один – «у главы, второй – в ногах». Ангелы возвещают женам–мироносицам: «Его нет здесь: Он воскрес» ( Лк.24:6 ). Они указывают на пустой гроб с погребальными пеленами, пелены имеют такую же форму, как пелены Младенца на иконе Рождества. Все, что осталось от ада, – прах, небытие, пустота. Жизнь – в другом месте. «Тогда вошел и другой ученик (Иоанн)… и увидел, и уверовал» ( Ин.20:8 ). Икона показывает нам, что он увидел. Вглядевшись в икону, можно проникнуться ее глубочайшим символизмом. Во времена Моисея, как уже упоминалось, Ковчег завета был закрыт массивной золотой крышкой ( Исх.25:21, 37:6 ), носившей название Kapporet, то есть «искупительная». Считалось, что Kapporet – то место, где Бог входит в общение со Своим народом, дарует ему прощение. «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою» ( Исх.25:22 ). Отсюда и название – «Ковчег Откровения» ( Исх.25:22 ). Исполняя повеление Божие, Моисей приказал поместить на крышке «одного херувима с одного края, а другого херувима – с другого края; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку»( Исх.25:19–20 ). Иконописец точно воспроизвел крышку и тем самым дал ключ к пониманию связи. Kapporet и «ковчег откровения» были символами, прообразами, предвещавшими Встречу двух Адамов и место, где совершилось Таинство спасения. Само это место представляло собой столь красноречивое свидетельство, что Иоанн «увидел и уверовал» ( Ин.20:8 ). Жены–мироносицы бегут от гроба с радостью, и вот им является Иисус, и Его первое слово к ним – χαρετε, радуйтесь! ( Мф.28:9 ). |
| Поэтому когда Бог Слово явился как человек во плоти, мир – тот мир, который Он создал, – не познал Его. Пришел к своим, и свои Его не приняли ( Ин.1:11 ). Не приняли Его и не поверили Ему. Спросили Его: Кто [же] Ты? ( Ин.8:25 ). И Он ответил им: От начала Сущий (в серб.: Начало. – Пер.)... Прежде нежели был Авраам, Я есмь (в серб.: Я есмь прежде, нежели родился Авраам. – Пер.) ( Ин.8:25,58 ). Тогда они, то есть свои, взяли каменья, чтобы убить Его ( Ин.8:59 ). Безгрешный Адам в раю даже не спросил бы Бога: Кто Ты? Узнал бы он Его как начало и свое собственное, и всего прочего. А праотец Авраам, хотя и рожден был под грехом, вне рая, однако как Божий праведник принял бы ответ Спасителя как истинный. Посему и свидетельствует о нем Господь, что рад был [он] увидеть день Мой; и увидел и возрадовался ( Ин.8:56 ). Но дальние потомки Авраама, еще более отдаленные от Адама, не познали Его и не признали. Ибо, глубоко погрязнув в земной, ложной логике, не могли они уразуметь логику истинную, небесную – логику Бога Слова. Его логика была им противна и ненавистна. И будучи не в состоянии ни постигнуть ее, ни совладать с нею, они в гневе схватили камни, чтобы умертвить Его. Неоднократно покушались они на убийство, но не удалось им это до назначенного времени. Наученные человеконенавистником-сатаной пытались они убить Единого Человеколюбца, полного благодати и истины ( Ин.1:14 ), снисшедшего на землю, чтобы возвратить людей к логике небесной и тем самым сделать их сынами Божиими, которые не от крови, не от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин.1:13 ) и которые, как апостол Павел, могут воскликнуть: Мы имеем ум Христов ( 1Кор.2:16 ) и: Мыслим мы не о земном, а о небесном (ср.: Кол.3:2 ; Флп.3:19–20 ). Итак, здесь столкновение двух логик, небесной и земной, словесной и бессловесной. Собственно, [коллизия] логики и антилогики. В конечном же счете – противостояние Христа и сатаны. Оно простирается с Христова рождения, когда Ирод хотел убить Его, и вплоть до Его смерти на кресте. Лишь памятуя о (букв.: в свете. – Ред.) противоборстве двух названных логик, можно понять Новый Завет , а равно и всю историю Церкви до сего дня и до скончания века. Благая весть |
| «Ныне суд миру... ныне и князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Называется не князем твари и всех людей, но князем мира. Так как извергается вон, то ясно, что он не вечной сущности и что лишен власти. Каким образом извергнут был вон, это изъясняет Иоанн: «вот, – говорит, – Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» ( Ин.1:29 ). Князем же называется в том же смысле, в каком говорится: «боги народов не суть боги» (ср. Пс.95:5 ), и: «ваша брань и битва не против... плоти и крови, но против... властей,.. начальств и ...мироправителей тьмы сей, которые под небом» (ср. Еф.6:12 ), и как говорит: «ум... которых... ослепил бог мира сего, дабы не уверовали» (ср. 2Кор.4:4 ). В таком же смысле говорится: «князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Также и в другом месте сказано: «бог... их... чрево их, и слава... в сраме своем» (ср. Флп.3:19 ). «Мы слышали из закона, что Христос живет вовек» (ср. Ин.12:34 ). То же содержится и в следующих изречениях: «не отнимется скипетр, пока не придет Тот, Кому принадлежит он» (ср. Быт.49:10 ), и: «Пророка... воздвигнет вам Господь Бог, такого, как я; Его слушайте» (ср. Втор.18:18 ). «Ты же говоришь, что должно... быть... вознесену Сыну Человеческому» ( Ин.12:34 ). То есть, (слова) этого места они понимают о будущем конце мира, поскольку говорят, что может быть только одно пришествие. Или о всех пророках сказали: «мы слышали из закона» ( Ин.12:34 ), как (сказано) и следующее: «как написано... в законе их: что возненавидели Меня напрасно» (ср. Ин.15:25 ), – каковое написано у Давида: «ненавистью неправедно воз ненавидели Меня» (ср. Пс.24:19 ), и: «грешники, воз ненавидевшие меня напрасно» (ср. Пс.34:19 ) 247 . Где царь, там и царство. Посему говорит: «Царство Божие в сердце вашем» (ср. Лк.17:21 ). Не должно, – говорит, – исчислять Царство днями, потому что они наблюдали времена и сроки, в которые, по их мнению, надлежало явиться Христу. Ведь молва о Нем возникла уже тридцать лет тому назад, и слухи о Нем умножились по причине рождества Его. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при обсуждении вопроса о войне Мф.5:21 . «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду» ( Исх.20:13 ). Объясн. Гневающийся напрасно на брата своего не может быть сравниваем с защитниками веры и отечества: Чис.25:16–18:31:1–2 , полагающими души свои за друзей своих: Ин.15:13 . Не осудил воинское звание и Иоанн Креститель: Лк.3:14 , а Спаситель «войну» брал для примера: Лк.14:31 , веру же благочестивых воинов восхвалял: Мф.8:10 ; Деян.10:1–4 ; и на небе без войны не обошлось: Откр.19:11–19 . Мф.5:38–39 . «Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб» ( Исх.21:24 ). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую». Объясн. Защита веры и отечества не есть «око за око, или зуб за зуб», а любовь до самопожертвования за друзей своих: Ин.15:13 ; эта защита не осуждена словом Божиим: Лк.3:14 ; Чис.25:16–18 . Лк.9:54–56 . Видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение». Объясн. Самаряне не с оружием напали на Иисуса Христа и апостолов, а только не приняли их, стало быть, огонь сводить на них было бы делом неразумной ревности. Отсюда ясно, что к войнам, которым надлежит быть, помимо всякого желания: Мф.24:6 , это место не относится. В Священном Писании военная служба не запрещается: Лк.3:14:14:31–32 , и воинское звание не препятствовало получить от Господа помощь и похвалу: Мф.8:9–10 . Мф.26:52 . «Тогда говорит ему (апостолу Петру) Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Объясн. Здесь осуждается самоуправное и незаконное употребление оружия, как, например, отсечение уха Малху: Мф.26:51 . Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не обеспечен: 2Пет.2:1 , и потому-то самой высшей любовью считается положение души своей за друзей своих: Ин.15:13 ; о возможности войн говорил и Сам Иисус Христос: Лк.14:31–32 ; Мф.24:6 , а в Ветхом завете Бог даже повелевал воевать: Чис.25:16–18 . |
| Сорок четвертая заповедь: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мк. 8:34 ). Сорок пятая заповедь: «Не судите, да не судимы будете» ( Мф. 7:1 ). Сорок шестая заповедь: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством, и заботами житейскими» ( Лк. 21:34 ). Сорок седьмая заповедь: «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» ( Лк. 6:25 ). Сорок восьмая заповедь: «Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете» ( Лк. 6:25 ). Сорок девятая заповедь: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, – говорит Господь, – тот сбережет ее» ( Мк. 8:35 ). Пятидесятая заповедь: «Терпением вашим спасайте души ваши» ( Лк. 21:19 ). Пятьдесят первая заповедь: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь и немногие находят их» ( Мф. 7:13-14 ). «И употребляющие усилия восхищают его» ( Мф. 11:12 ). Пятьдесят вторая заповедь: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Небесное» ( Деян. 14:22 ). Пятьдесят третья заповедь: «Претерпевший же до конца спасется» ( Мф. 10:22 ). Если б не было страдания и преодоления, то не давались бы венцы мужественным и сильным, и терпеливым. И если ради слов Христовых и ради заповедей Его умрем, то и оживем, по слову Его. Пятьдесят четвертая заповедь. Сказал Христос Бог: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин. 15:5 ) – и если ради Христа терпим всякие страдания и неудобства, то и царствовать с Ним будем. Пятьдесят пятая заповедь. Сказал Господь Бог: «Где Я, там и слуга Мой будет» ( Ин. 12:26 ). Пятьдесят шестая заповедь. И еще сказал Господь: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин. 11:25 ). Пятьдесят седьмая заповедь. И сказал: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» ( Лк. 10:19 ). Пятьдесят восьмая заповедь: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» ( Мк. 16:17-18 ). |
| На фоне столь частых отсылок к Царству Божию в поучениях Иисуса, зафиксированных в синоптических Евангелиях, столь редкое употребление этого выражения в поучениях, вошедших в Евангелие от Иоанна, может вызвать недоумение. Однако в этом Евангелии 17 раз встречается словосочетание «жизнь вечная» и 19 раз термин «жизнь» в значении «жизнь вечная»: это намного чаще, чем во всех трех синоптических Евангелиях вместе взятых (где слово «жизнь» встречается в общей сложности 16 раз, из них лишь в 14 случаях обозначая жизнь вечную). Иисус употреблял выражения «Царство Божие», «Царство Небесное», «жизнь вечная» и просто «жизнь» в качестве синонимов. Например, выражение «войти в жизнь» ( Мк.9:43, 45 ) синонимично выражению «войти в Царствие Божие» ( Мк.9:47 ); «наследовать жизнь вечную» ( Мк.10:17 ) – то же самое, что «войти в Царство Божие» ( Мк.10:23–25 ); «наследовать Царство» ( Мф.25:34 ) – то же, что «пойти в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). Словосочетание «жизнь вечная» дважды встречается в продолжение рассматриваемой беседы: Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:9–16 ). Вопрос Никодима – как это может быть? – последнее, что мы слышим от него перед тем, как он окончательно умолкает. Далее диалог превращается в монолог Иисуса 153 . Никодим же появится в четвертом Евангелии еще два раза – в рассказе об обсуждении первосвященниками и фарисеями деяний Иисуса ( Ин.7:50–53 ) и в рассказе о погребении Иисуса ( Ин.19:39 ). |
|
|
