| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Мф.14:22 . И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. (Ср. Мк.6:45 ; Ин.6:14–15 ). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т.е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде у Капернаума. Это подкрепляется Ин.6:17 , где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет в своем Евангелии только Иоанн. При этом из двух стихов Ин.6:14–15 лишь последняя часть Ин.6:15 несколько совпадает с Мф.14:23 и Мк.6:46 . Мф.14:23 . И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. (Ср. Мк.6:46 ; Ин.6:15–17 ). Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, неожиданно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным. Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь. Мф.14:24 . А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Мф.14:25 . В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. (Ср. ( Мк.6:48 ; Ин.6:19 ), с довольно значительными различиями). Марк добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай со времени Помпея распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается в Мк.13:35 ; Деян.12:4 и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин.19:23 ). Так как насыщение народа было около времени Пасхи ( Ин.6:4 ), т.е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около 3-х часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (185 метров). |
| «Злодейственные руки дерзкого не умедлило поразить отсечением правосудие Бога, оградившего божественной славой честь одушевлённого кивота, в котором Слово сделалось плотью» (1 кан. Усп. п. 3, т. 2). Только в одном песнопении ковчег мыслится как прообраз Самого Христа: «Божественный ковчег носивши и скрижали завета, неописанного Сына Твоего Христа, Дево» (гл. 2, Нед. повеч. п. 8, т. 2). Гл. 25, 17 И да сотвориши очистилище покрóв от злáта чиста, двою лáктий и пóл в долготý, лáктя же и пóл в широтý Сделай также крышку из чистого золота: длина её два локтя с половиною, а ширина её полтора локтя и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки Гл. 25, 19 да сотворятся херувими, един от страны сея и другий от страны другия очистилища, и сотвориши двá херувима на обоих странáх сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях её Гл. 25, 20 да бýдут херувими распростирáюще крила верхý, соосеняюще крилами своими над очистилищем, и лица их ко другдрýгу, на очистилище бýдут лица херувимска и будут херувимы с распростёртыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов «И Христос (прообразом Которого было очистилище с херувимами), и воплотившись, – рассуждает св. Кирилл Александрийский , – тем не менее естеством и истинно есть Бог и Господь, имея раболепно стоящими вокруг Его даже самые высочайшие силы (ср. Мф.4, 11 ; Ин.1, 51 )» (тв. ч. 2, стр. 135, 153). А «поставление очистилища наверху кивота, – по его же мнению, – было образом того, что, по апостолу, „Бог Его (Христа) превознесе” ( Флп.2, 8–9 )» (ibid, стр. 154). Гл. 25, 21 и да возложиши очистилище на кивóт верхý, и в кивóт да вложиши свидения, яже дáм тебе И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе Гл. 25, 22 И познáн бýду тебе оттýду, и возглагóлю тебе с верхý очистилища междý двемá херувимы, иже сýть над кивóтом свидения, и по всем, елика áще заповем тебе к сынóм Изрáилевым |
| Он воскрес, ибо всегда был Воскресением, всегда был Жизнью. Потому и изрек благовестие: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43–44 ), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11–15 ), дочь Иаира (см. Мф.9:18–25 ; Мк.5:22–42 ; Лк.8:41–55 ) и других мертвецов (см. Мф.11:5 ; Лк.7:22 ). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:25, 26, 28, 29 ). Ведь воскресение мертвых – это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39 ). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ; Мк.12:24–27 ; Лк.20:35–36 ). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть – это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24 ; Мк.5:39 ; Лк.8:52 ; Ин.11:11 ). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19–31 ). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. |
| Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Дар В. ж. воспринимается людьми уже здесь, на земле, через веру в Сына Божия (Ин 3. 36; 5. 24) и Крещение (Ин 3. 5). В беседе с самарянкой Христос говорит о живой воде, т. е. о благодати Св. Духа, к-рая становится в принимающих ее «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 14). Приобщиться к В. ж. могут как живые, так и почившие. По мысли Патриарха Сергия (Страгородского) , В. ж. «не обусловлена воскресением из мертвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я (как будто бы в силу этого) воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). С др. стороны, «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин 3. 15), т. е. не только не имеет твердой надежды на получение вечной жизни в будущем веке, но прямо не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния» ( Сергий (Страгородский), архиеп. 1898. С. 113-114). Полученный в Крещении Божественный дар В. ж. должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср. Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) со стороны самого человека. Этот процесс осуществляется через соблюдение заповедей (Мф 19. 17), самоотверженное следование за Христом (Мф 19. 29), Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14. 6), постоянство в добродетели (Рим 2. 7) и евхаристическое приобщение к Христовым Плоти и Крови (Ин 6. 54). Однако полное приобщение к В. ж. станет возможным только после всеобщего воскресения (Ин 6. 40; 2 Кор 5. 1), когда Бог обновит все творение, соделает его нетленным и вечным (Откр 21. 5). В новом преображенном состоянии (1 Кор 15. 51-53) человек получит возможность созерцать Бога непосредственно (Откр 22. 4), «как Он есть» (1 Ин 3. 2). Богопознание , непрестанно возрастающие соединение с Богом и уподобление Ему станут источником бесконечного блаженства человека, содержанием его вечного бытия: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17. 3). Это соединение не предполагает спиритуалистического развоплощения или пантеистического растворения в Божестве, напротив, человек не утратит ни своего личностного начала, ни духовно-телесной целостности. Так будет окончательно осуществлен Божий замысел о творении. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании судов и судей Мф.7:1–2:12 ; Лк.6:37 . «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерой мерите, такой и вам будут мерить... Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки». Объясн. Здесь Господь запрещает осуждать ближнего: пересуды или злословие, иначе сплетничество, но судебные государственные учреждения признавал и Сам Иисус Христос законными и богоучреждёнными: Ин.19:11 ; также и апостолы: 1Пет.2:13–14 ; Деян.25:10–11 ; непокорных, пустословов и обманщиков и т.п. строго осуждали и апостолы: Тит.1:10–11 ; Иуд.1:18–19 ; 2Пет.2:1–3 ; Мф.7:15 . Иак.4:11–12 . «Не злословьте друг друга, братия; кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого?». Объясн. Этими словами апостола Иакова опять-таки воспрещаются пересуды или злословие. Что здесь под «судом» нельзя разуметь судебных учреждений общественных и государственных, это ясно видно из того, что государственные судебные учреждения законными и богоучреждёнными признаны Самим Господом и апостолами: Ин.19:11 ; 1Пет.2:13:14 ; Деян.25:10–11 . При этом нужно помнить, что в судах законных не злословится закон, а напротив, восстанавливаются права божеского и человеческого закона. 1Пет.2:23 . «Не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному». Объясн. Господь Иисус Христос по предвечному предопределению должен был пострадать за род человеческий и от людей перенести всяческое уничижение: Ис.56:6:42:1–4 . Но тем не менее законность суда человеческого Господь признавал: Ин.18:23 . И святой апостол Павел для оправдания себя против обвинений, возведённых на него враждебными ему иудеями, потребовал суда пред римским императором-язычником: Деян.25:11 . Верующие должны молиться за судей: 1Тим.2:1–2 . |
| Христианство учит о необходимости искупления кровью. Как Иисус, так и Павел учили, что пролитая кровь Христа необходима для искупления наших грехов (см. смерть Христа). Иисус провозглашал: «ибо и Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк. 10:45 ). На последней вечере Он сказал: «сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ). Павел столь же категоричен. Он подтверждает, что во Христе «мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» ( Еф. 1:7 ). В Послании к римлянам он добавляет: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» ( Рим. 5:8 ). Вспоминая прежнюю, ветхозаветную Пасху, Павел сказал: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Христианство провозглашает воскресение Христа. Иисус и Павел учили также, что смерть и погребение Иисуса обрели своё завершение в Его телесном воскресении (см. воскресение Христа: свидетельства; воскресение Христа: физическая природа). Иисус сказал: «так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мёртвых в третий день» ( Лк. 24:46 ). Иисус предрекал: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его [...] А Он говорил о храме тела Своего» ( Ин. 2:19, 21 ). После воскресения Иисуса из мёртвых Его ученики вспомнили, что Он говорил им. Тогда они поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус ( Ин. 2:22 ; ср. Ин. 20:25–29 ). Апостол Павел тоже указывал на необходимость Воскресения для спасения. Римлянам он писал: «[Иисус] предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ). Действительно, Павел, подчёркивая, что вера в Воскресение имеет решающее значение для спасения, наставлял: «если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься» ( Рим. 10:9 ). Христианство учит о спасении по благодати через веру. Иисус подтвердил, что каждому человеку необходима Божия благодать. Ученики Иисуса спросили Его: «так кто же может спастись?» Глядя на них, Иисус ответил: «человекам это невозможно, Богу же всё возможно» ( Мф. 19:25–26 ). Во всём Евангелии от Иоанна Иисус указывает только на один путь для обретения Божьей благодати ко спасению: «верующий в Сына имеет жизнь вечную» ( Ин. 3:36 ; ср. Ин. 3:16; 5:24 ; Мк. 1:15 ). |
| мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27) — и объясняя им, что этот мир будет с ними и что они будут считаться Его учениками только тогда, когда будут исполнять новую Его заповедь любви — по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35), — не скрывал от них и той распри, которую породит Его учение. «Не думайте, —- сказал Он, — что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч (Мф. 10, 34). Следовательно, мир дается не всем живущим на земле, не всем даже признающим Иисуса Христа за Господа: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21), но только тем, которые вправе называться истинными учениками Христа, тем, которые свято исполняют Его заповедь любви; причем этот мир есть мир внутреннего мира человека, мир его души, и об этом-то мире пели ангелы в своем гимне. Ангелы удалились, а пастухи поспешно отправились в Вифлеем, нашли Младенца, лежащего в яслях, и первые поклонились Ему. Они рассказали Марии и Иосифу о том событии, которое привело их к колыбели Христа Господа; рассказывали они о том же и другим, и все, слышавшие их рассказ, удивлялись. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем (Лк. 2, 19). Она не удивилась необычайным рассказам, но запоминала все слышанное. Евангелист Лука, подробно описывающий события благовестия ангела и рождение Иисуса Христа, очевидно, писал со слов Самой Богоматери, а потому его повествование — вне всякого сомнения. Определение дня Рождества Христова Рождество Христово Восточные Церкви стали праздновать лишь в конце IV столетия, приняв для этого, по примеру Западных Церквей, день 25 декабря. Иоанн Златоуст (Творения. 2. С. 392-400) следующим образом объясняет, почему западные, а за ними и восточные христиане празднуют Рождество Христово 25 декабря: полагали, что Захария был первосвященник, и что явление ему ангела было за завесой, во Святом Святых, куда раз в год, в праздник очищения, входил первосвященник, а так как праздник этот приходился в конце сентября, в десятый день седьмого лунного месяца (см. Лев. 16, 29), то днем зачатия Предтечи стали считать 23 сентября; отсчитав девять месяцев от этого числа, признали, что рождение Предтечи произошло 24 июня. В шестом месяце после зачатия Иоанна Крестителя, то есть в марте, было благовестие ангела Деве Марии, после чего Она пошла к Елисавете, пробыла у нее около трех месяцев и, не дождавшись рождения ею сына, вернулась домой, что должно было случиться до 24 июня; поэтому считают, что Благовещение было 25 марта, а через девять месяцев, то есть 25 декабря, родился Иисус Христос. По тому же исчислению |
| 6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15. |
| Схождение в ад и явление воскресшего Христа разделены (во времени) тайной, абсолютно недоступной человеческому взору, покрытой молчанием. Перейдем сразу ко второй иконе диптиха Воскресения, на которой изображаются жены–мироносицы, пришедшие ко гробу с благовониями. На иконах Рублева и иконописцев его круга силуэт жен–мироносиц напоминает контуры удивительно изящного букета из трех цветов, словно отражающих тайну троического единства. Обычно изображаются и два ангела в белых одеждах, один – «у главы, второй – в ногах». Ангелы возвещают женам–мироносицам: «Его нет здесь: Он воскрес» ( Лк.24:6 ). Они указывают на пустой гроб с погребальными пеленами, пелены имеют такую же форму, как пелены Младенца на иконе Рождества. Все, что осталось от ада, – прах, небытие, пустота. Жизнь – в другом месте. «Тогда вошел и другой ученик (Иоанн)… и увидел, и уверовал» ( Ин.20:8 ). Икона показывает нам, что он увидел. Вглядевшись в икону, можно проникнуться ее глубочайшим символизмом. Во времена Моисея, как уже упоминалось, Ковчег завета был закрыт массивной золотой крышкой ( Исх.25:21, 37:6 ), носившей название Kapporet, то есть «искупительная». Считалось, что Kapporet – то место, где Бог входит в общение со Своим народом, дарует ему прощение. «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою» ( Исх.25:22 ). Отсюда и название – «Ковчег Откровения» ( Исх.25:22 ). Исполняя повеление Божие, Моисей приказал поместить на крышке «одного херувима с одного края, а другого херувима – с другого края; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку»( Исх.25:19–20 ). Иконописец точно воспроизвел крышку и тем самым дал ключ к пониманию связи. Kapporet и «ковчег откровения» были символами, прообразами, предвещавшими Встречу двух Адамов и место, где совершилось Таинство спасения. Само это место представляло собой столь красноречивое свидетельство, что Иоанн «увидел и уверовал» ( Ин.20:8 ). Жены–мироносицы бегут от гроба с радостью, и вот им является Иисус, и Его первое слово к ним – χαρετε, радуйтесь! ( Мф.28:9 ). |
|
|
