| 194. Мень А. В., прот. Библейская христология: (Из словаря по библеистике)//МБ. 2000. Вып. 7. С. 16–21. Ср. также 1779, 1781. Комментарии на отдельные книги (тексты, эпизоды) 195. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Первые прошения молитвы Господней/Подгот. к печ.: Е. Л. Майданович//АиО. 1998. 2(16). С. 5–17. 196. Говорун С. Н. Притча о блудном сыне//АиО. 1997. 3(14). С. 16–29. 197. Данн Дж. Д. Молитва/Пер. с англ.: Л. Б. Сумм//Страницы. 2000. Т. 5. 4. С. 483–497. Молитва в иудаистском каноне I в. по Р Х. и молитва Господня. (Ст. из словаря «Иисус и Евангелия»). 198. Мецгер Б. М. Молитва , которую Иисус оставил Своим ученикам/Пер. с англ.: А. Федорчук//МБ. 1998. Вып. 5. С. 41–45. 199. Сомин Н. В. Социологическое прочтение двух евангельских притч//ЕжБК ПСТБИ, 1999. С. 68–71. Толкование притчи о сеятеле (о стойкости в исповедании веры) и о неверном управителе (смысл и значение частной собственности). 200. Табак Ю. М. К вопросу об исторической достоверности pericope adulterae ( Ин. 7:53–8:11 )//МБ. 1995. Вып. 3. С. 21–29. Анализ эпизода с прощеной блудницей («Христос и грешница»). См. также 2326. Комментарии на Евангелия. Евангелисты 201. Мень А. В., прот . Евангелия: [Из словаря по библеистике]/Подгот. текста и примеч.: В. Н. Кузнецова//МБ. 1993. Вып. 1. С. 9–31. Матфей 202. Сперанский М. К., прот . Святой апостол и евангелист Матфей: Историко-экзегетический очерк//БТ. 1964. Сб. 3. С. 8–33. Марк 203. Григорий (Лебедев), еп. Шлиссельбургский. Евангельские образы: Дневник размышлений над Евангелием. Благовестие св. евангелиста Марка//БТ. 1976. Сб. 16. С. 5–32; Сб. 17. С. 3–84. 204. Басин И. В. [Рец. на кн.:] Григорий (Лебедев), еп. Проповеди; «Благовестие святого евангелиста Марка»; Письма к духовным чадам/Сост.: В. В. Антонов. М.: Отчий дом, 1996. 432 с.//Страницы. 1997. Т. 2. 2. С. 310–311. 205. Тестелец Я. Г., Михайлов К. Б. Крэнфилд Ч. Дж. Комментарий к Евангелию от Марка: Реф.: Cranfield Ch. The Gospel according to St. Mark. Cambridge University Press, 1971//АиО. 1998. 3(17). С. 36–46; 4(18). С. 44–61; 1999. 1(19). С. 28–47; 2(20). С. 80–92; 3(21). С. 41–56; 4(22). С. 46–60. Лука |
| 22. Каковы признаки православной веры? (1:04:29) 23. Условия при ЧС не поддаются точному прогнозированию. Можно ли говорить о Промысле Божием и исключить человеческую вину? (1:04:48) 24. Когда риск допустим, а когда нет? (1:06:54) 25. Христос пришёл и изменил ветхозаветную Церковь. Не считаете ли Вы, что и новозаветная Церковь должна меняться вместе с обществом? (1:08:18) 26. Имеет ли право жена священника работать на светской работе или она должна быть при храме? (1:11:23) 27. Бог есть любовь (1 Ин. 4, 16) – как это совместить с тем, что «Господь путь грешных погубит» и множеством других подобных цитат? (1:12:25) 28. Где заканчивается человеческая ответственность и начинается воля Божия в вопросе спасения? (1:17:43) 29. Какие требования должны предъявляться к сотруднику МЧС для ответственного спроса за результат? (1:19:32) 30. Человек подвергается уголовному преследованию, когда требования, предъявляемые к нему, подразумевают сверхчеловеческие способности. Как быть? (1:21:17) 31. Возможно ли спрашивать с человека за недостаточный контроль и результат ликвидации ЧС? Как найти душевное равновесие в данном вопросе? (1:22:09) 32. Как оградить семьи работников МЧС от последствий их трудовой деятельности? (1:23:45) 33. Могут ли являться достаточными для работников реабилитационные меры и социальные компенсации? (1:24:07) 34. Жена и родители просят сменить работу. Как быть? (1:24:41) 35. Где баланс между долгом и вознаграждением за труд? (1:25:44) 36. Что такое добро и зло сегодня? Как различить их в СМИ? (1:26:09) 37. Един ли Бог в разных религиях? (1:26:48) 38. Христианство – монотеистическая или дуалистическая религия? (1:27:26) 39. Какие есть упражнения, кроме молитвы, чтобы в ЧС остаться с Богом и не струсить? (1:29:10) 40. Как не думать о сребролюбии в наше нестабильное время? (1:30:11) Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть |
| – указывает на Свое единосущие с Отцем ( Иоан. 10, 30, 14, 10, 11 ) и совершенное равенство с Ним (5,17. 19, 21. 16, 15. 17, 10), а при таком единосущии и равенстве Сына с Отцем – никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти ( Матф. 11, 27 . Иоан. 8, 19 ); – усвояет Себе Божеские свойства, а именно – вечность ( Иоан. 8, 58. 17, 5 ), самобытность (5, 26), вездесущие (3, 13. 14, 24. Матф. 18, 20 ), всемогущество, выразившееся в совершении чудес, ихъже ин никтоже сотвори ( Иоан. 15, 24 ), и показавшее, что Он, – Бог, имеет власть не над телом только, но и над душею ( Матф. 9, 6 ); – как Бог, Иисус Христос дает ученикам Своим силу чудес ( Марк. 16 17, 18. Лук. 10, 19 ), обещает им премудрость ( Лук. 21, 15 ), ободряет их надеждою на получение просимого ( Иоан. 14, 13, 14. 16, 23 ), утешает обетованием Святого Духа (15, 26); – Христос Спаситель постоянно и с особенною силою доказывает иудеям Свое Божество и при этом ссылается на свидетельства: Иоанна Крестителя, который свидетельствова о истине (5, 33), назвав Иисуса Христа Сыном Божиим, сшедшим с неба и сущим над всеми (3, 31–36), – Отца небеснаго, сказавшего о Нем: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих (5, 37, Матф. 3, 17 ), – Своих чудесных дел ( Иоан. 5, 36 ) и ветхозаветных писаний (ст. 39). – Наконец Господь утверждает истину Своего Божества славным Своим воскресением из мертвых. б) Эту веру в Божество Господа I. Христа ап. Петр, от лица всех апостолов, исповедывал пред Самим Господом, когда на вопрос Его: вы же кого Мя глаголете быти? – отвечал: Ты еси Христос, Сын Бога живого ( Матф. 16, 15, 16 ). На этой вере, как на краеугольном камне, Господь обетовал непоколебимо основать Свою церковь (ст. 18). в) Чему учил Господь Иисус Христос, что проповедали апостолы, тому веровала древняя христианская церковь , хранительница истинно-апостольского предания, признавая Божество Господа, и свою веру выражала в изречениях пастырей и учителей, в исповеданиях мучеников, в символах, употреблявшихся в поместных церквах, и в определениях соборов. |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
| По сравнению с армянскими лекционариями в рассматриваемом сборнике мы находим дальнейшие изменения, какие с течением времени испытало иерусалимское богослужение при сохранении в то же время своей древней основы. Начнем опять таки с богослужения подвижных дней. 40-ца в нашем памятнике предваряется мясопустной неделей. Для нее положены на утрени 3 Евангелие Мф. 5:17–48 (6, 7 и 3 заповеди и о любви к врагам в Нагорной проповеди ), а на литургии – Лк. 7:36–50 (Господь на вечери у Симона фарисея). В сырную неделю утреннее Евангелие Лк. 12:32–40 (заповедь бодрствовать в ожидании пришествия Господа), на литургии же – наше (лишь несколько длиннее: Мф.6:16–33 ). 1 неделя поста: Мф. 7:13–29 (конец Нагорной проповеди) и Мф. 6:1–15 (о милостыне, молитве и прощении обид); 2 неделя: Мф. 22:1–14 (притча о браке царского сына) и Лк. 15:11–32 (притча о блудном) 4 ; 3 неделя: Мф. 20:1–16 (притча о работниках в винограднике) и Лк. 18:9–14 (притча о мытаре и фарисее); 4 неделя: Мф. 21:33–46 (притча о злых виноградарях) и Лк. 10:25–37 (о милосердном самарянине); 5 неделя: Мф. 23:1–39 (обличительная речь Господа книжникам и фарисеям) 5 Лк. 16:19–31 (притча о богатом и Лазаре) 6 и Ин. 9:1–38 (о слепорожденном). Как видим, для 40-цы в Иерусалим избраны едва ли не самые трогательные, в смысле побуждения души к покаянию, зачала: этим иерусалимская система сильно отличается от константинопольской, назначающей для данного периода, за исключением приготовительных дней, большую часть чтений из рядовых зачал Евангелия Марка, которые с удобством можно прочесть во всякое другое время года. Для литургии Лазаревой субботы евангелистарий назначает Ин. 11:1–45 , но пред ним помещено зачало Ин. 11:55–57 (толки евреев, собравшихся на Пасху, о Христе), часть древнего чтения при возвещении Пасхи, с не совсем понятным заголовком: ες τν δπρθεσιν предназначалось ли оно в качестве заключения к Евангелию предшествующей недели (между ними стоит упоминавшаяся выше запись), или же употреблялось при старинном обряде возвещения Пасхи, сказать трудно. |
| По свидетельству надписания псалма и по близкому сходству его характера и языка с Давидовыми псалмами, особенно 8 и 18, и в частности в образном описании гробы и бури с ст. 8–16 псалма 17, не может подлежать сомнению, что он написан был Давидом 137 . Судя по тому, что в нём говорится о прославлении Господа во храме (ст. 9 ср. Пс.5:8; 26:4 ) и поклонении Ему во благолепии святыни (ст. 2), а также о даровании Господом силы и благословения мира народу своему, можно полагать, что он написан был после устроения Сионской скинии, и притом в мирное время царствования Давида над Израилем. аломъ Двд, исхода а. Принесите Гдеви, сынове принесите Гдеви сыны вни, принесите Гдеви слав и честь: 1. Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, в. принесите Гдеви слав имени поклонитес Гдеви во двор стмъ 2. воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его. Надп. В евр. т. ( – халд.) Пс.надрывается только словами: Псалом Давида, а слова: исхода скинии читаются лишь в грек.-лат. перев., хотя, – по общепринятому изъяснению их о богослужебном употреблении Пс.в иудейской церкви времён второго храма при отдании праздника Кущей, – вероятно заимствованы из иудейских преданий и, может быть, составляют перевод еврейского надписания из какого-либо богослужебного сборника псалмов: () ; – ср. по евр. Лев.23:34 и 36. – Сообразно с общепринятым значением этого надписания и русским его переводом следовало бы и слав. буквальный перевод: исхода скинии, не дающий определённого смысла, заменить более ясным: во исходное (ср. Лев.23:36 слав.) праздника chiй (ср. Ин.7:2 и слав. Ncaлm. XIV в. Севаст. Собр. исходоу сни), или же прямо: праздника кущей (ср. Втор.16:16 ). – Подробнее о разночт. и значении этого надп. см. выше общ. введение к толк. стр. 37–33. Ст. 1 и 2 представляют введение к хвалебной песни, в котором псалмопевец, под впечатлением величественного и грозного явления природа, – именно разразившейся над Палестиною страшной гроза и бури, желая восхвалить Господа, приглашает сынов Божиих т. е. благочестивых верующих (ср. Быт. 6:2 и 4; Втор.14:1 ; Ин.1:12–13 ), от которых именно дары благоприятны Богу (Вас. В.), воздать Господу славу и честь, т. е. прославить его усердными молитвами и хвалебными песнями, принести ему в жертву агнцев (=сыны овни, как прибавлено в слав.-грек.-лат. и сирск. пер.) и поклониться ему в благолепии святыни (букв. с евр.), или в священном благолепии т. е. украшенными и внешне-телесною чистотой и чистыми, лучшими одеждами (ср. Исх.19:10 и 14), и внутренно-духовною чистотой и святостью ( Ис.1:16–17 ), подобно тому, как это всегда требовалось от совершающих богослужение священников, которые должны были являться для поклонения Господу не иначе, как украшенные особенными, благолепными священными одеждами ( Исх.28:2 и 40–43). |
| От Христа и доныне смерть для нас есть один сон и разлучение души с телом до дня обновления нашего (25,487). С Адама началась смерть, и течение ее простиралось до Христа. Христос упразднил державу ее, отнял жало у греха и во всех родах проповедуется, что смерть во Христе побеждена человечеством (25,505). Когда пришел Христос и умер за жизнь мира, то смерть уже не называется смертью, а сном и успением (33,348). ВТОРНИК. Ин. Зач. 42. (12,19–36) О ЖИЗНИ И СМЕРТИ ДУШИ Жизнь души – служение Богу и приличные тому нравы… Смерть души – нечестие и беззаконная жизнь (33,832). Каким образом любящий душу свою погубит ее? – Когда кто исполняет ее неуместные желания, когда кто угождает ей больше, чем должно (39,449). Воскресение души есть соединение ее с Жизнью, Которая есть Христос. Как тело мертво, если не восприимет и не сольется с нею некиим образом неслиянно, не бывает и не именуется живым и жить не может, так и душа не может жить сама по себе, если не соединится неизреченным соединением и не сочетается неслиянно с Богом, Который воистину есть Жизнь Вечная. И тогда только, как соединится она с Богом и, таким образом, воскреснет силою Христовою, удостоится она узреть мысленно и таинственно Домостроительное Воскресение Христово (57,256)… Утро в душе производит Солнце Правды, восхождением умного Света производя день в приявшем Его (1,296). Душа, поползнувшаяся в плотские страсти, губит свойственную ей красоту (4,42). Заботящийся о жизни и здравии души своей будет держать себя в средине истины, не склоняясь и не приобщаясь ни к одной из противоположных крайностей, лежащих по ту и другую сторону добродетели (20,361). Имея в себе Божий свет и в нем живя и украшаясь всякими добродетелями, причастна душа Свету упокоения (30,9). Горе душе, если останавливается на своей природе и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом, потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной Жизни… Наша душа, приступая к истинному Архиерею – Христу, должна быть от Него закланною и умереть для своего мудрования… и для греха; и, как жизнь оставляет жертву, должно оставить ей лукавство страстей (30,12). |
| Господь первых сподобил причащения Апостолов, и, совершая на тайной вечери таинство причащения, тем совершил духовную и умилостивительную жертву за людей. «Располагающий все своею властию», говорит св. Григорий Нисский , «не ожидал определения Пилата, но тайным образом священнодействия, невидимым для людей, принес Самого Себя в приношение и жертву за нас. Он священник и вместе Агнец Божий, вземляй грехи мира. Когда это? Когда собранным ученикам дал в пищу тело и в питие кровь, когда ясно открыл, что совершилось жертвоприношение агнца» (Огат. 1 in Chrism. resur. rect.). Господь, по силе жертвы, принесенной Им на кресте, принес на тайной вечери, самое свое тело и самую свою кровь в умилостивление Бога, во оставление грехов людей. Произнося слова: «сие есть тело мое», «сия есть кровь моя», Господь сим устремлял мысли учеников не к предстоящему своему закланию на кресте; это ясно из слов Его: «за вы ломимое», которые не могли относиться к крестной смерти Спасителя, так как на кресте, согласно пророчеству, «кость не сокрушилась у Него» ( Ин. 19:33,36 ). Слова: «сие есть тело мое», «сия есть кровь моя» указывали ученикам на предлагаемое для вкушения. И это предлагаемое Апостолам на тайной вечери было жертвою и умилостивлением Бога за людей. Ибо оно было даваемо, ломило за них в оставление грехов. Господь сказал: «сие есть тело мое, еже за вы даемо» ( Лук.22:19 ), или по изложению Апостола: «еже за вы ломимое» ( 1Кор.11:24 ). «Сия есть кровь моя, яже за многие изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:28 ). Господь, указывая иа кровь, назвал её кровию нового завета, и таким образом сопоставил её крови ветхозаветной. Та приносилась Богу в жертву, служила умилостивлением за грехи мира, по силе крови, имеющейся пролиться на кресте; приношение агнца было жертвою и священнодействием за грехи. Такое значение, по воле Господа, имеет и таинство причащения. Сия есть кровь моя нового завета, сказал Господь, яже за вы и за многие изливаемая во оставление грехов ( Мф. 26:25 , Лук. 22:19 ). Жертвенная кровь при Моисее служила утверждением завета между Богом и избранным народом. Се кровь завета, его же завета Господь к вам ( Исх. 24:8 ), говорил Моисей о жертвенной тельчей крови. Подобно тому тело в евхаристии служит утверждением союза между Богом и человеком. И святые тайны тела и крови Господней составляют не только принадлежность нового завета, а самый новый завет, как сказал Господь: «сия чаша новый завет моею кровию» ( Лук. 22:20 ). |
| Заметно усложняет проблему и одно из двух упоминаний иссопа в Новом Завете. В отрывке из 19 главы Евангелия от Иоанна, где описываются страдания Спасителя на кресте, говорится: " Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его " (Ин. 19, 29). Некоторые исследователи сомневаются, что речь идет о том же самом иссопе, так как побеги его должны были быть весьма длинными, чтобы воины смогли дотянуться до уст распятого Спасителя 2 . Кроме того, в параллельных стихах у Матфея и Марка (Мф. 27, 48; Мк. 15, 36) упоминается не иссоп (HYSSOPOS), а трость (CALAMOS), то есть стебель тростника — прибрежного высокого злака. Мог ли оказаться тростник под рукой у воинов на Голгофе? Или следует читать, как предлагает ряд авторов, вместо HYSSOPOS иссоп — HYSSOS, то есть древко копья? Для еврейского слова EZOV в Библии трудно подобрать однокоренные слова, проливающие свет на его этимологию. Встречающиеся в некоторых популярных изданиях и на сайтах попытки перевести это слово с древнееврейского (чаще всего как " священная пахучая трава " ) 3 не имеют под собой никаких оснований. В Септуагинте мы также встречаем лишь своеобразную транслитерацию еврейского слова HYSSOPOS и ничего более. В латинском переводе (Вульгате) то же самое — HYSOPUS. Попробуем теперь обратиться собственно к ботанике и попытаемся понять, совпадают ли современный, так сказать, " ботанический " иссоп и его библейский тезка? Оказывается, что иссоп (Hyssopus) действительно род травянистых растений или полукустарников, объединяющий около пятидесяти видов, распространенных в Малой и Средней Азии, Центральной и Южной Европе, а также в Средиземноморье 4 . Для побегов всех видов иссопа характерен сильный запах. Наиболее широко из иссопов распространен и введен в культуру иссоп лекарственный (Hyssopus officinalis), с древнейших времен используемый в качестве лекарственного и пряного растения. Более того, иссоп лекарственный — это полукустарник, и у него имеются одревесневающие побеги, что хорошо согласуется со словом " дерево " в 3 Цар. 4, 33 ( " и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены " ). Однако ни иссоп лекарственный (Hyssopus officinalis), ни другие виды Hyssopus в диком виде не произрастают в Палестине. Таким образом, современный " ботанический " иссоп может быть библейским EZOV только в том случае, если последний широко культивировался в древней Палестине, о чем нигде не говорится в Библии, где, по-видимому, речь идет об очень широко распространенном в природной флоре растении. Таким образом, " ботанический " иссоп, скорее всего, отличается от библейского иссопа. С большой долей вероятности можно сказать, что это разные растения. |
| С этим созвучны и слова Философа, который говорит во второй книге Метафизики, 33 что наш ум так относится к первым сущностям, наиболее ясным по природе, как глаза ночной птицы к солнцу. Подтверждает эту истину и Священное Писание . В Книге Иова говорится: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (11:7). И: «Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его» (36:26). А в Первом послании к Коринфянам сказано: «Мы отчасти знаем» (13:9). Итак, не все, что говорится о Боге и не может быть исследовано разумом, следует тотчас отвергать как ложное, как думали манихеи и большинство неверных. 34 29 Аристотель, Никомахова этика, 1094 b 23. Боэций, О Троице, гл.2 (Русск. пер. Боэций. Утешение философией и другие трактаты, М., Наука, 1990, с. 147). Боэций, в свою очередь, цитировал Аристотеля по Цицерону, Тускуланские беседы, V, 7,19. 30 Ср. Аристотель, Метафизика, 1037 а 14; Физика, 258 b 10. Avicenna, Met. VIII, 1 sqq.; Averroes, Destructio destructionum, disp.6; Maimonides, Dux neutrorum, II, 2. 32 Ни люди, ни ангелы не способны познать Бога непосредственно. И те, и другие узнают Его из его действий, или следствий, как их первопричину. Но люди восходят от чувственных, материальных вещей, доступных их непосредственному познанию, а ангелы, как существа духовные, способны непосредственно воспринимать умопостигаемые сущности, и потому начинают восхождение к знанию Бога с более высокой ступени. – Слово «благородный» (nobilis) Фома употребляет постоянно для характеристики положения той или иной вещи в иерархии бытия. «Благороднее» – значит выше в онтологическом порядке. Так, дух благороднее тела, человек – зверя, живое существо – неодушевленного вещества. 34 Ср. Augustini De Genesi contra Manichaeos, I ,1, 2; De utilitate credendi, I, 2; Retractationes, I,14,1. Читать далее Источник: Сумма против язычников/Фома Аквинский; [пер. с лат. и примеч. Т. Ю. Бородай]. : В 2-х Кн. - М. : Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2004./Кн. 1. - 440 с. ISBN 5-94242-008-4 |
|
|
