| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| Избрание и послание апостолов «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» ( Ин.17:18 ; ср. Ин.20:21 ), – т.е. «как по предвечному определению Божию» ( Еф.3:11 ; Евр.10:7 ), Сын Божий послан в мир, так по такому же определению посланы Им и апостолы. Избранные Господом апостолы были во все дни Его земного служения, свидетелями Его дел, им одним Он открывал «тайны Царствия небесного» ( Мф.13:11 ; Мк.4:11, 33 ; Деян.1:3 ), т.е. сокровенные истины относительно Церкви, и им 55 (а не обществу верующих) непосредственно от Себя передал Свои полномочия: а) учить божественным истинам : «одиннадцать же учеников пошли в Галилею... и, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле; итак, идите, научите все народы» ( Мф.28:16, 18–19 ). «Наконец, явился самим одиннадцати... и сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:14–15 ). «Будете Мне свидетелями (о Моей жизни, Моем учении, Моих делах или, что то же, проповедниками Евангелия) в Иерусалиме и во всей Иудеи и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). б) Священнодействовать, т.е. освящать верующих божественными таинствами . «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф.28:19 ). «Сие (таинство Святого Причащения) творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ). «Сказав это, дунул и говорит им: приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:22–23 ). в) Управлять, т.е. руководить и направлять верующих к достижению спасения . «Иисус говорит ему (Петру): паси агнцев Моих (т.е. членов Церкви неопытных в духовной жизни)... паси овец Моих» (членов более совершенных в духовной жизни), – т.е. заботься, управляй верующими ( Ин.21:15–17 ). «Истинно говорю вам: что вы свяжите на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф.18:18 ; ср. Ин.20:22–23 ). Здесь говорится о власти суда над верующими с правом подвергать виновных наказанию (ср. Мф.18:17 ). |
| 3)Использование при указании на необходимость предстоящих страданий, смерти и воскресения ( Мф.20:18, 28:26:45 ; Мк.8:31:10:35:14:21, 41 ; Лк.18:31:19:10 ). Более того, Иисус отождествляет себя со Страдальцем, описанным у Исайи ( Ис.53:10–12 ) и возвещает: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать жизнь свою как выкуп за многих» ( Мк.10:45 ). Отсюда видно, что новый элемент в использовании Иисусом этой фразы – комбинация мотива унижения, страдания и смерти с будущим прославлением Сына Человеческого. Очевидно, что Иисус предпочитал прибегать к двусмысленному термину, которому он, соответственно, мог дать более четкую дефиницию для выражения тайны своей личности и служения. На устах Иисуса понятие «Сын Человеческий» – парадокс. Оно одновременно связывает Иисуса с человечеством и отличает его от других людей. Оно намекает на его надмирную славу и земное уничижение. Оно включает представление о том, что Человек с неба, который явится при конце мира, должен быть сначала сокрыт на время. Одним словом, называя себя Сыном Человеческим, Иисус намекал, что однажды он будет признан как Владыка, Мессия и Искупитель. (iii) Сын Божий В отличие от выражения «Сын Человеческий», которое используется в Евангелиях только Иисусом, и от титула «Мессия» (=«Христос»), которым его величают другие, «Сын Божий» или просто «Сын» – титул, употребляемый обеими сторонами. Четвертый евангелист часто присоединяет к фразе «Сын Божий» определенный артикль ( Ин.1:54,49:5:25; 9:35:10:36:11:4, 27:19:7:20:31 ), а иногда сопровождает определенным артиклем просто слово «Сын» (3:17, 35–36:5:19–23, 26:6:40:8:36:14:13; 17:1). Это означает: Сын, единственный в своем роде. Отсюда и специфически Иоаннова формула «единственный 55 Сын» (3:16–17; ср. 1Ин.4:9–10 ). На протяжении всего своего Евангелия четвертый евангелист хочет показать: тот, кто был в начале с Богом, и который даже был Богом, воплотился в человеческой плоти ( Ин.1:1, 14 ). Называя Сына Божьего Царем Израилевым (1:49), автор неоднократно объявляет, что Иисус претендовал на уникальные отношения с Богом. Не раз пытались иудеи убить Иисуса за кощунство, «ибо он не только нарушал субботу, но и Отцом своим называл Бога, делая себя равным Богу» ( Ин.5:18 ; ср. 10:30–33). С помощью целого ряда беспрецедентных высказываний вроде «я -хлеб жизни» ( Ин.6:35 ), «я – свет миру» (8:12), «я – воскресение и жизнь» (11:25), Иисус изображается использующим ветхозаветную формулу теофании. В Ветхом Завете она была отведена для особенно величественных описаний Яхве (ср. Иск 3:14). Неуди» вительно, что Четвертое Евангелие завершается рассказом, в котором воскресший Иисус не только принимает слова поклонения, сказанные Фомой («Господь мой и Бог мой!»), но н называет блаженными всех, кто выражает аналогичное исповедание ( Ин.20:28–29 ). |
| Православная догматика утверждает «высочайшую свободу» Бога во всех Его действиях, включая творение мира, промышление о нем, искупление падшего человека, возрождение и освящение его. Святые отцы утверждали, что «Бог не подлежит никакой необходимости и определяет Себя к действиям совершенно свободно» . Свобода божественной ипостаси Логоса явлена в волевом акте сотворения мира и разумных существ в предведении последствий – грехопадения части ангелов и человека, страдания отпавшей от Творца твари, спасения человечества и мира ценою вочеловечения, страданий и смерти Сына Божия. Акт творения мира и разумной твари был свободным действием Бога, по предведению знающего и принимающего на Себя будущую трагедию мира и Собственных страданий ради его спасения. В этом смысле Предвечный совет Святой Троицы (Быт. 1:26) – это как бы предвечная Гефсимания (ср. Пс. 39:7–9; Евр. 10:5–10) и Голгофа (ср. Ин. 3:16; Еф. 3:11): предназначение «прежде создания мира» «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр. 1:19–20) на заклание (Откр. 13:8), которым должно обернуться сотворение человека . О свободе Бога святитель Григорий Неокесарийский писал: «Бога не могут удержать ни Его природа, ни какое-либо иное существо от того, чтобы Он следовал Своей воле. Мы утверждаем, что только Тот [действительно] является высочайшим, свободным, Кто не претерпевает противодействия от закона своей природы… Кто не страшится величия Своего Божества и от смерти не содрогается» . Добровольность страданий Мессии предсказана пророком Исаией (Ис. 53:7). О добровольности Своих страданий и смерти говорит Сам Господь (Ин. 10:11, 17–18). Согласно евангельским свидетельствам, Христос добровольно подчиняется обстоятельствам, которые вызывают в нем безгрешные страсти (голод, утомление) и страдания (крестные муки и т. п.), в других случаях являя Свою божественную силу, чтобы изменить события по Своему желанию. Григорий Богослов пишет: Христос алкал, но напитал тысячи (Мф. 14:15–21); жаждал, но мог дать воду живую (Ин. 4:7–11; 7:39); утруждался (Ин. 4:6), но Сам есть упокоение труждающихся и обремененных (Мф. 11:28); Его пытаются схватить и убить, но не могут взять (Лк. 4:28–30; Ин. 7:25,30; 10:24–39); «был “мучен и язвен” (Ис. 59:5), но “исцеляет всяк недуг и всяку язю” (Мф. 4:23)»; напоевается оцтом и желчью (Мф. 27:34; Ин. 19:29), но претворяет воду в вино (Ин. 2:1–11); умирает и сходит во ад (1Петр. 3:18–20; 4:6), но возводит из него души (Мф. 27:52–53) и Сам восходит на небеса (Мк. 16:19) . |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
| Один из примечательных моментов повествования апостола Иоанна заключается в том, что женщине требуется некоторое время, чтобы понять, что Иисус имеет в виду под водой «жизни», или «живой» водой ( Ин.4:11 ). Несмотря на это она очарована – не только Самим Незнакомцем, но и тем, что Он говорит – и это заставляет ее слушать. После первого потрясения от того, что Иисус знает о ней («... правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала», Ин.4:17–18 ), она полностью принимает Его слова – «Господи! вижу, что Ты пророк» ( Ин.4:19 ). Начинается разговор о поклонении Богу: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» ( Ин.4:22 ). Иисус коснулся ее сердца и таким образом подготовил ее к восприятию Его слов о Нем как о Мессии: «Это Я, Который говорю с тобою» ( Ин.4:26 ), – Он побудил ее открыть свое сердце для истинного поклонения в Духе и принятия откровения Иисуса как Помазанника Божьего. Женщина «оставила водонос свой и пошла в город сказать людям» все об этом человеке (ср. Ин.4:28 ). Поразительное воздействие, которое оказала на женщину встреча с Незнакомцем, вызвало у них такой интерес, что они тоже «пошли к Нему» ( Ин.4:30 ). Вскоре они тоже приняли истину о Его миссии: «... уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира» ( Ин.4:42 ). От слышания об Иисусе они перешли к знанию Его лично, затем к пониманию универсального значения Его миссии. Все это становится возможным благодаря тому, что их разум и сердце все больше и больше участвуют в общении. Очень важен тот факт, что история происходит у колодца. Иисус предлагает женщине «источник воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин.4:14 ). То, как милосердно Иисус обращается с женщиной, является примером пастырской эффективности в помощи другим людям быть честными, не испытывая страдания на трудном пути самопознания («Он сказал ей все, что она сделала», Ин.4:39 ). Такой подход может принести обильные плоды, учитывая, что речь идет о людях, которые могут быть привязаны к тому, кто несет воду (Водолею), но все-таки искренне и неутомимо ищут истину. Их необходимо пригласить слушать Иисуса, Который предлагает нам не просто то, что утолит нашу сегодняшнюю жажду, но скрытую духовную глубину «воды живой». Важно сознавать искренность людей, ищущих истину; здесь дело не в обмане или самообмане. Важно также быть терпеливым, это известно каждому хорошему учителю. Человек, увлеченный истиной, неожиданно обретает силы от совершенно нового ощущения освобождения, особенно от прошлых неудач и страхов, и «тот, кто стремится познать себя, как та женщина у колодца, передаст другим эту жажду познания истины, которая способна освободить и их» 87 . |
| 668. Иоанн Синайский. Лествица21, 7. 669. Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670. Нил Сорский. Послание 1. 671. Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672. Пс. 70:12 и далее. 673. Пс. 34:1. 674. Ср.: Пс. 117:14—16. 675. Пс. 6:3. 676. Нил Сорский. Послание 2. 677. Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678. Мф. 6:6. 679. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681. Там же, гл. II (С. 10). 682. 1 Фес. 5:17. 683. 1 Кор. 14:19. 684. Кол. 3:17. 685. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686. Лк. 1:38. 687. Мф. 1:21. 688. Деян. 4:11–12. 689. Пс. 50:8. 690. Мал. 4:2 691. Песн. 1:2. 692. Фил. 2:11. 693. Ср.: Иак. 2:19. 694. Ср.: Ин. 1:9. 695. Фил. 2:10. 696. Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697. Ср.: Рим. 10:10. 698. 1 Кор. 2:2. 699. Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). |
| Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670 Нил Сорский. Послание 1. 671 Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672 Пс. 70:12 и далее. 673 Пс. 34:1. 674 Ср.: Пс. 117:14—16. 675 Пс. 6:3. 676 Нил Сорский. Послание 2. 677 Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678 Мф. 6:6. 679 Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681 Там же, гл. II (С. 10). 682 1 Фес. 5:17. 683 1 Кор. 14:19. 684 Кол. 3:17. 685 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686 Лк. 1:38. 687 Мф. 1:21. 688 Деян. 4:11–12. 689 Пс. 50:8. 690 Мал. 4:2 691 Песн. 1:2. 692 Фил. 2:11. 693 Ср.: Иак. 2:19. 694 Ср.: Ин. 1:9. 695 Фил. 2:10. 696 Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697 Ср.: Рим. 10:10. 698 1 Кор. 2:2. 699 Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). 700 |
| Как уже было указано, по свидетельству Евангелия, они первые и увидели Воскресшего. В том перечне явлений, который ап. Павел дает в 1 Кор. (15:3–8), явления женам-мироносицам опущены. На первом месте поставлено явление Господа Петру, на которое есть указание в Лк. (24:34), затем явление Двенадцати, должно быть, тожественное с тем, которое рассказано в Лк. (24:36 и слл.), и к которому, по всей вероятности, относятся и наставления Мк. 16:14–18 . С ним очень часто, хотя, может быть, и неправильно, отожествляют явление Ин. 20:19–23 . Далее в списке ап. Павла стоят явления, которые не имеют параллели в Евангелии: явление более, чем пятистам братиям, и явление Иакову, которое знаменует обращение Брата Господня (ср. Ин. 7:5 ). Явление «всем апостолам» также нелегко отожествить с каким-либо из евангельских явлений. С своей стороны, явление Господа двум ученикам на дороге в Еммаус ( Лк. 24:13–35 ; ср. Мк. 16:12–13 ), явление Его Фоме ( Ин. 20:26–29 ) и семи ученикам на море Тивериадском ( Ин. 21:1–23 ), галилейское явление Мф. (28:16–20), а может быть, и первое явление Ин. (20:19–23) не вошли в перечень ап. Павла. Таким образом, сопоставление источников позволяет утверждать, что Господь многократно и в разных местах являлся, по Своем Воскресении, тем, с кем Он общался в дни Своего общественного служения. Согласное свидетельство Мк. (16:19) и писаний Луки (Евангелие, 24:50–51 26 , Деян. 1:1–11 ) говорит, что последнее явление Воскресшего, о котором эти писатели повествуют, закончилось Его вознесением на небо. Очень часто с Вознесением связывают и единственное явление ученикам в Мф. (28:16–20). Это, конечно, неправильно. Не говоря уже о том, что в этом отрывке Мф. о Вознесении не говорится ни слова, явление Мф. имело место в Галилее, а вознесся Господь с горы Елеонской в окрестностях Иерусалима ( Деян. 1:12 , ср. Лк. 24:50 : указание на Вифанию). Точная дата Вознесения указана только в Деян., где говорится (1:3) о явлениях Воскресшего в продолжение сорока дней. Эта дата и принята, во всем христианском мире: память Вознесения совершается в сороковой день по Воскресении. |
| Приводим замечания его против вышеприведённого смелого утверждения Гариака: 1) Иоанн употребляет глагол καϑιζειν и в других местах ( Ин.12:14 : ср. Ин.8:2 ) также как Синоптики и книга Деяний апостольских, постоянно в интразитивном и возвратном значении. При этом заслуживает особенно внимания связь его с π ϑρνου, βματος, καϑδρας и т. п. ( Мф.19:28, 20:21, 23, 23:2, 25:31 ; Мк.10:37, 40, 16:19 ; Лк.22:30 ; Деян.2:30, 12:21, 25:6, 17 . – Во всём вообще Новом Завете, – заметим от себя, – из 47-ми мест, где встречается гл. καϑζειν, в транзитивном значении он употребляется только два раза, у апостола Павла: 1Кор.4:4 и Еф.1:20 ); 2) В предложении, где подлежащим является судья, значение κϑισεν π (или π το βματος само собою понятно: «он сел на своём судейском кресле»; ср. Мф.27:19 . На противоположный смысл всякий разумный писатель непременно указал бы чрез прибавление ατν после κϑισεν (ср. Еф.1:20 ). Как на особенность Иоаннова стиля, Цан указывает далее на то, что он любит вообще, ради полноты речи, даже излишнее иногда употребление ατν как после собственного имени ( Ин.6:24–25, 12:17, 18:12–13 ), так и после ατν же ранее употреблённого ( ): а потому и в рассматриваемом месте, даже без особого побуждения, он прибавил бы ατν, если бы при этом объектом был Иисус; 3) Обстоятельное указание места, где стояло судейское кресло, а также дня (пятница) и часа (шестой), когда случилось описываемое обстоятельство, не имело бы совершенно смысла у Иоанна, если бы речь шла не о последнем, торжественном моменте суда, когда Пилат, сев на своё судейское кресло, произнёс, наконец, смертный приговор над Христом, а об одной лишь из тех насмешек, которые были и ранее ( Ин.18:39, 19:1–5 ). Со своей стороны, к этим замечаниям Цана прибавим 4), что по самому существу дела невозможно вообще допустить, чтобы Пилат, наместник Кесаря, позволил себе такой не только унизительный для своего достоинства, но и прямо противозаконный поступок – посадить подсудимого Узника на своё судейское место, и при этом ещё провозгласить: «се, Царь ваш»! Подобный поступок справедливо сочтён был бы враждебным ему Синедрионом за crimen minutae majestatis (преступление против величества Кесаря); позволить себе его Пилат тем менее мог, что по сказанию Евангелиста же Иоанна наущенный Синедрионом народ громко начал, наконец, угрожать прокуратору доносом на него в Рим – Тиверию, как на изменника Кесарю ( Ин.19:12 ). |
|
|
