| интерпретация возможных упоминаний И. Б. связана с рядом проблем. Во-первых, И. Б. в этом Евангелии по имени нигде не назван; «сыновья Зеведеевы» упомянуты лишь однажды (Ин 21. 2). Такое умолчание толкователи обычно объясняют скромностью автора. Во-вторых, в Евангелии от Иоанна не упоминается подавляющее большинство событий, в которых сам И. Б., согласно синоптическим Евангелиям, принимал непосредственное участие. Единственное исключение - эпизод в Гефсимании (Ин 18. 1: «Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его»; здесь, однако, опущена молитва Иисуса Христа, при к-рой присутствовал И. Б.). Эту особенность также можно отнести на счет авторской скромности, равно как и объяснить общим характером четвертого Евангелия, редко совпадающего с синоптическими в выборе эпизодов. В-третьих, главной проблемой, связанной с тем же вопросом об авторской скромности, является отождествление И. Б. с персонажем, к-рый в Евангелии от Иоанна назван описательно: «один из учеников… которого любил Иисус» (Ин 13. 23), «ученик... которого любил» (Ин 19. 26), «ученик, которого любил Иисус» (Ин 20. 2-9; 21. 7; 21. 20) и к-рый написал это Евангелие (Ин 21. 24). В пользу такого отождествления говорит и имя евангелиста (в надписаниях появляется только в кон. II в., но, судя по всему, в традиции такое отождествление было с самого начала - Hengel M. Die Evangelienüberschriften. Hdlb., 1984), и подробность описаний в той части четвертого Евангелия, где упоминается анонимный «ученик, которого любил Иисус». В таком случае именно И. Б. возлежал на груди Христа на Тайной вечере (Ин 13. 23), стоял у креста и взял к себе Матерь Иисуса (Ин 19. 26-27), получил вместе с Петром от Марии Магдалины весть об исчезновении тела Христа из гробницы и поспешил туда (Ин 20. 2-3), узнал Господа при чудесном лове рыб (Ин 21. 3-8, особ. ст. 7). Такое отождествление имеется уже у сщмч. Иринея, епископа Лионского , ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Наконец, подробности описания в Евангелии от Иоанна позволяют предположить, что одним из двух учеников Иоанна Предтечи, к-рые провели день с Иисусом Христом, был И. Б. (не называемый по имени) (Ин 1. 35-39). Подобное отождествление иногда встречается в церковной традиции (напр., в списке апостолов из рукописи Vat. gr. 2156). Возможно также тождество И. Б. с учеником, «который был знаком первосвященнику» (Ин 18. 15-16), вошедшим с ап. Петром во двор во время суда над Христом. |
| В новозаветных текстах понятию «посланничество» принадлежит особая роль, глагол «П.» здесь служит описанию важнейшего и решающего Божьего деяния во благо людей. Если ранее Бог посылал к людям Своих рабов-пророков, то теперь Он посылает к ним Своего Сына ( Мф. 21:33–46 ; Мк. 12:1–12 ; Лк. 20:9–19 ); ученики, которых собирает вокруг Себя этот Посланник, названы ⇒ «апостолами», т.е. ⇒ «посланниками»: 1) ПОДГОТОВКА. Бог направляет посланников, которые, проповедуя о том, что будет послан Иисус, подготавливают людей к явлению Иисуса (ангел Гавриил в разговоре с Марией, Лк. 1:26 ) и свидетельствуют о Нем (Иоанн Креститель, Ин. 1:6 ); 2) ИИСУС КАК ПОСЛАННИК. Иисус послан Богом: говоря об этом, НЗ представляет явление Христа величайшим звеном единой Свящ. истории. Бог посылает Своего Сына в предопредел. период Свящ. истории ( Гал. 4:4 ), и этим исполняются пророчества о Посланнике, Которого предвидели пророки ( Лк. 4:18–21 ). О Втором пришествии Иисуса Христа также сказано, что Его пошлет Бог ( Деян. 3:20 ). Словом «посылать» характеризуется вся несравненная миссия Иисуса, что особенно ярко описано и засвидетельствовано евангелистом Иоанном. Иисус не явился Сам от Себя, Он был послан Богом ( Ин. 8:42 ). Иисус знает Отца, потому что это Он послал Иисуса ( Ин. 7:29 ), и деяния Иисуса свидетельствуют о том, что Его послал Отец ( Ин. 5:36 ). Осознавая Себя посланным, Иисус проявляет полное послушание: Он ничего не может творить от Себя, а все совершает по воле Пославшего Его ( Ин. 5:30 ); он проповедует не Свое собственное учение и не Свои слова, а учение и слова Того, Кто Его послал ( Ин. 7:16 ; Ин. 14:24 ). Но поскольку Иисус послан Богом, то Его слово обладает Божественной силой ( Ин. 3:34 ), а Его суд истинен ( Ин. 8:16 ). Желающий познать истинную сущность Иисуса должен верить в то, что Его послал Бог ( Ин. 12:44 ). Слушающий слово Иисуса и верующий в Пославшего Его имеет жизнь вечную ( Ин. 5:24 ). В этом и состоит сама вечная жизнь: познавать Бога и посланного Им Иисуса Христа ( Ин. 17:3 ); |
| Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 . |
| Амилленниалисты считают, что Тысячелетнее царство является прообразом теперешнего царствования Христа и святых на небе (аналогично 6,9.10). Первое воскресение, в свою очередь, понимается как жизнь христиан вне плоти на небесах со Христом либо как жизнь во Христе, которая начинается с нового духовного рождения ( Рим. 6,8–11 ; Еф. 2,6 ; Кол. 3,1–4 ). Сатана был скован на тысячу лет благодаря победе Христа, одержанной Его распятием и воскресением ( Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). По мнению постмилленниалистов, перед вторым пришествием Царство Христа и Церковь получат очень широкое распространение на земле. Причем полагают, что это тысячелетие является завершающим периодом земного торжества христианства, которое последует за проповедью Евангелия, о чем говорится в Откровении (19,11–21). Другие соглашаются с амилленниалистами и отождествляют текст 20,1–6 с периодом истории человечества, который начался с момента воскресения Христова. Разногласия отчасти касаются хронологической взаимосвязи текстов 20,1–10 и 19,11–21. Премилленниалисты считают, что события, описанные в 20,1–10, следуют за вторым пришествием, которое, соответственно, изложено в 19,11–21. Но возможно также, что в 20,1–15 представлен седьмой цикл наказаний, подводящих ко второму пришествию. Последняя битва (20,7–10) по всем признакам есть та, о которой говорится в 16,14.16; 17,14; 19,11–21. В различных ее описаниях использованы те же выражения, что и в главах 38 и 39 Книги Иезекииля. Осуждение сатаны (20,10) параллельно суду над Вавилоном (гл. 17; 18), над зверем и лжепророком (19,11–21). Некоторые черты повествования 20,11–15 соответствуют более ранним описаниям второго пришествия (6,14; 11,18). Более того, все враги Христа уже уничтожены (19,11–21). Если 20,1–6 говорит о более поздних событиях, то тогда сатана уже не мог никого обольщать в 20,3. Различия в позиции по вопросу о Тысячелетнем царстве зависят от толкования не только текста 20,1–10, но и ветхозаветных текстов. Кроме того, как и все Откровение, в 20,1–10 употреблены выражения, которые могут быть наполнены различным содержанием. Все это затрудняет точное понимание этого места. Ясно главное: сатана в итоге будет низвержен; однако прежде этого Бог проявит попечение о Своих верных и дарует им наслаждение плодми Его победы. |
| Еще однажды прочитал я приятнейшие письма ваши от 7 и 18 Марта. He надлежало вам говорить мне так много похвальных слов, которые как толстые и длинные колоды на пути общения нашего. Они только что затрудняют меня. Сделайте милость, не теряйте дорогих часов, требуемых тем, что дороже всего. Советую вам всем желанием прилепляться к сосцам Премудрости Божией, которые она подает вам в Священном Писании двух Заветов, исполненные чистого словесного молока, чтоб вам сосать его, и возрастать от него во спасение своей души, и всей пасомой вами Церкви Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею ( Деян.20:28 ). Советую тихо-мирно и умеренно понуждать себя на дело служения слову Божию. Таким образом слово Христово вселялось бы в вас обильно, со всякою премудростью ( Кол.3:16 .), а сим усилием вы входили бы в царствие Божие, которого ищете ( Лк.12:31 ), и которое внутрь вас ( Лк.17:21 ), или что тоже в вас входило бы, в вас открывалось бы царствие Божие ( Мф.6:9 −10; Мр.9:1 ), которое не иное что есть, как праведность (N.B. Флп.3:9 −11; 1 Kop.1:30; Еф.3:14 −19.), мир ( Рим.5:1 −2; Ин.14:27 ; Мф.11:28 −30; Ин.16:33 ; Флп.4:6 −7; Еф.2:14 −18) и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Откровение и прославление Сына Божия в вас ( Гал.1:16 ), совершаемое Духом Святым ( Ин.16:14, 17:10 ) посредством слова Божия ( Иак.1:18 ; Ин.14:6 ; Ин.1:1 ; Ин.17:14 −17; 1Пет.1:22 −25), дарованного нам в писаниях Пророческих и Апостольских, напитанных и умащенных помазанием от Святого ( 1Ин.2:2 −20, 24:27), и Богодухновенных ( 2Тим.3:16 −17; 1Пет.1:10 −12; 2Пет.1:21 ; 1Кор.2:12 −13.) не потому только, что мы их получили от Бога посредством Богодухновенных мужей, но и потому, что в сих Писаниях, Дух Святой дышит, и дышит там где хочет ( Ин.3:8 ). И потому одной душе в одном, другой в другом слове Писания, открывается родник Божественного учения, обличения, исправления, наставления. Братия и други! Вы требуете от меня разнообразного и многого, не забудьте, что вы человеки, и что я человек. Напоминайте мне о верности в воинствовании духовном, но прошу вас также иметь сколько-нибудь и доверенности ко мне. Сотрудника моего и верного друга и брата Стеф. Вас. Ландышева, которому по важным требованиям службы и по собственной надобности его, позволено побывать в Москве, и даже в Екатеринославе, 695 примите с радушием под кров свой благословенный. Помогайте ему во всем, как бы мне помогли. Поручаю ему рассказать вам все, о чем писать теперь времени нет. Благослови и прости. |
| Далее: вне Церкви Христовой нет спасения, а истинная Церковь Христова существует только там, где верующие во Христа соединены между собою единством Апостольского исповедания веры, таинств и священноначалия. Поэтому как все члены Церкви имеют обязанность блюсти это церковное единение в себе самих, и между собой, в общем союзе веры и духа, так сама Церковь охраняет это единство своим учением и постановлениями. Сохраняя это единство, Церковь сохраняет саму себя; не сохраняя его, она теряла бы свою крепость: всякое царство раздельшееся на ся запустеет: и всяк град или дом разделивыйся на ся не станет ( Мф. 12:25 ). Для такого самосохранения даны Церкви от Бога все необходимые силы и средства, – а для действования ими она облечена от Иисуса Христа высшим полномочием. Это преимущество Церкви, или эта особенная благодать, дарованная Церкви, раскрывается в следующих чертах: а) Спаситель мира, сообщив Церкви свое Божественное откровение, и на нем утвердив её основание, оградил ее на все времена обетованием несокрушимости. Так Он говорит о исповедании Петровом: блажен ecu Симоне вар Ионе, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец мой, иже на небесех. И Аз тебе глаголю, яко ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь мою, и врата адова не одолеют её ( Мф. 16:18 ). б) Он определил для своей Церкви назначение не какое либо частное и временное, но всемирное и вечное, – вечное спасение всех человеков ( Мф. 28:20 ; Лк. 24:46–47 ), а тем самым утвердил её непрерывное самосохранение на земле; в) для исполнения этого назначения дарованы Церкви и средства не преходящие и случайный, но сверхъестественные и неизменные: – благодатные силы Духа Божия, имеющего пребывать в Церкви во век ( Ин. 14:16 ); вместе с этим, – г) сообщив ей полномочия употреблять эти средства сообразно своей цели, Он не ограничил Церковь никаким местом, временем, народом, и таким образом бытие и духовную силу Церкви поставил в независимости и безопасности от внешних разрушительных причин и всех случайных обстоятельств в мире ( Мф. 18:18–20 ; Ин. 20:21–23 , Ин. 14:17 , Ин. 15:16 след.) д) Он дал Церкви высшую благодать непогрешимости ( Ин. 14:16 ; Ин. 26:16, 13 ; 1Тим. 5:15 ), по которой, безопасная от заблуждения, она не может иметь и внутренних, в себе самой, причин к своему падению и разрушению. Наконец е) и Сам Спаситель принес особенную торжественную молитву Богу Отцу о сохранении своей Церкви в мире ( Ин. 17:9 – до конца). |
| С другой стороны, в обеих традициях есть немало общих пунктов. 167 Два пункта являются общими для Иоанна и трех синоптиков: предсказание о предательстве Иуды ( Мф.26:20–25 ; Мк.14:17–21 ; Лк.22:22–23 ; Ин.13:18–19, 21–30 ) и предсказание об отречении Петра ( Мф.26:33 ; Мк.14:29–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:38 ). Во всех четырех Евангелиях упоминается плод виноградной лозы, хотя у Иоанна ( Ин.15:1–6 ) это упоминание помещено в иной контекст, чем у синоптиков ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ). Тема новой заповеди у Иоанна ( Ин.13:34; 15:12,17 ) перекликается с темой Нового Завета у синоптиков ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ), хотя опять же общий контекст отличен. Общим для Матфея, Марка и Иоанна является предсказание Иисуса о том, что Его ученики рассеются ( Мф.26:31 ; Мк.14:27 ; Ин.16:32 ). Общей для Иоанна и Луки является тема смирения: у Иоанна Иисус омывает ноги ученикам ( Ин.13:1–17 ), у Луки говорит о Себе как о служащем среди возлежащих ( Лк.22:27 ). И у Иоанна, и у Луки Иисус обещает ученикам, что они будут вместе с Ним в Царстве Отца Его ( Лк.22:30 ; Ин.14:2–3 ). Наличие общих пунктов позволяет говорить о рассказе Иоанна как дополняющем рассказ синоптиков, а не противоречащем ему. Тем не менее в дальнейшем изложении темы Тайной Вечери нам придется не раз обращаться к тем пунктам, в которых свидетельство Иоанна отличается от свидетельства трех других евангелистов. Гармонизовать две традиции необходимо для того, чтобы иметь максимально полную, стереоскопическую картину последнего ужина Иисуса со Своими учениками. 1. Хронология Событий Остановимся на расхождении между синоптиками и Иоанном касательно даты распятия. Это расхождение представляет собой одну из самых широко обсуждаемых в научной литературе и трудноразрешимых проблем, связанных с евангельской историей Иисуса Христа. Был ли Он распят на Пасху, как утверждают синоптики, или накануне Пасхи, как утверждает Иоанн? От этого зависит ответ на вопрос, была ли Тайная Вечеря пасхальной трапезой или нет. Книга Левит дает следующие предписания относительно даты празднования Пасхи: |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| После Сущей над всеми и всех «Главы Церковного Тела» они – честнейшие и достославнейшие члены 7, 20–21, 103–104, – сделались как бы столбом и утверждением истины 20, 21. Получили Святого Духа и просветились знанием, когда воскресший Господь дунул в лицо их ( Ин.20:22 ), и из прежних они стали другими, – еще более они просветились в день пятидесятницы, когда преобразовывались в силу нашедшего на них Святого Духа 12, 16. Но в пятидесятницу было не первое получение апостолами Святого Духа, а только откровение и проявление уже вселенного в них Духа, и огненные языки указывали не на начало дара, а на начало его проявления в речи 20, 22–23. 261–265. До воскресения Христа и получения Духа они были слабы, но с получением Его преобразились в Его твердость и общением с Ним возвысились до вышеприродной для человека смелости 18, 24–27. Они не осилили бы сеть греха и не совершили бы воли Божией, если бы наперед не были облечены силою свыше ( Лк.24:49 ) и не преобразились в нечто другое сравнительно с тем, чем были, – они и совсем не могли бы разуметь таинства Христова, ни быть точными тайноводителями, если бы чрез просвещение от Духа не приходили к откровению превышающих ум и слово тайн 20, 22–23. 259. Служение апостолов должно сосредоточиваться на одних только учительских заботах, – они должны избегать плотских наслаждений настолько, чтобы даже удовлетворение необходимых потребностей совершалось для одного только избежания смерти 4, 34, – их обязанности: призывать грешников к покаянию, исцелять больных духовно и телесно, – в деле Божьем исполнять отнюдь не свою собственную волю, но волю Пославшего их, и учением спасать, сколько это им доступно, мир 20, 21. Апостолы улавливают последователей Христу в сети Церкви не своею силою, но сила Христова уловляет множество спасенных как бы в апостольскую сеть – Церковь на земле 21, 1–6. 291. В своей частной жизни апостолы следовали обычным условиям, не смотря на всемогущество Христа 18, 10. Священные догматы Церкви и богодухновенное писание апостолы уразумевали только при причастии Святого Духа и просвещении их Им 17, 18–19. 91. |
| Церковь является апостольской: 1) по основанию, 2) по учению, 3) по способу сохранения и передачи благодатных даров Св. Духа, 4) по цели своего бытия. 1. Апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви. Они были первыми ее членами, принявшими от Самого Господа Иисуса Христа всю полноту благодатных даров Св. Духа и Его учения (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Лк 24. 45-53; Деян 1. 8). По получении повеления от Господа проповедовать Евангелие «по всему миру» (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-20) апостолами были основаны первые Поместные Церкви: Иерусалимская (Деян 2. 37-47), Антиохийская (Деян 11. 19-26), Филиппийская (Деян 16. 12-40), Фессалоникийская (Деян 17. 1-4), Коринфская (Деян 18. 1-11), Эфесская (Деян 19) и др. Эти Церкви стали в дальнейшем матерями всех последующих. Поэтому Церковь утверждена «на основании Апостолов» (Еф 2. 20), они являются ее «двенадцатью основаниями» (Откр 21. 14). Основание Церквей святыми апостолами не просто факт церковной истории, а существенное условие бытия Церкви. Церковь всегда созидается на этом основании. «Наши святые и Божественные отцы и предшественники, непрерывно преемствующие друг другу, начиная от Апостолов и от поставленных (Апостолами) преемников их даже до настоящего времени,- составляя одну неразрывную цепь и соединяясь рука в руку, образуют священную ограду, которой дверь - Христос, где пасется вся православная паства на плодородных нивах таинственного Эдема...» (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. § 21). Блж. Иероним говорит об основании Церквей апостолами как об одном из критериев их истинности: «В той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня» (Adv. Lucifer.) 2. Учение Церкви тождественно учению святых апостолов. В прощальной беседе Сам Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Далее Господь предсказывает ученикам: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Господь говорит о Св. Духе: Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). Символ веры, называя Церковь апостольской, «научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов» ( Филарет, митр. Пространный Христианский Катехизис. О девятом члене). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе святым апостолам, в Церкви не может появиться никакого нового учения, отличного от апостольского. Ап. Павел предостерегает: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8; ср.: Тит 1. 9-11; 3. 10). |
|
|
