| ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ОБРАЗ И ПОДОБИЕ Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая па славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа. ( 2Кор.3:18 ) О человеке Факт воплощения Бога ясно показывает сродство между Ним и нами: «Он не стыдится называть нас братьями, говоря: возвещу имя Твое братьям Моим... и еще: се, Я и дети, которых дал Мне Бог. Поскольку же дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные... Посему Он должен был во всем уподобиться братьям» (ср. Евр. 2и далее). И если Он мог уподобиться нам во всем, то значит и мы, Его же действием в нас, сможем во всем уподобиться Ему; иначе говоря – воспринять Божественный образ бытия. Христианское видение страшно парадоксально. С одной стороны, высота призвания, могущая показаться неумеренной гордостью, с другой – призыв к покаянию и смирению: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему. Потому что увидим Его как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя (от всякого греха), так как Он чист» ( 1Ин.3:2–3 ). Корень же всех грехов – гордость, в ней тьма. Смирение же есть свойство любви Божьей. Вне очищения себя от этой адской тьмы – гордости, – всякое слово о богоподобии было бы «люциферизмом». «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф. 5:48 ) – эта заповедь дана нам не столько в порядке педагогическом, то есть как указание направления, сколько в несравненно более глубоком смысле: как откровение предвечного замысла Творца о человеке. В своем явлении во плоти Господь сказал: «Отец Мой более Меня» ( Ин.14:28 ). Но по вознесении своем Он воссел «одесную Отца» уже и как Сын Человеческий. У нас нет иного критерия истины, более достоверного, чем Собезначальный Отцу Сын по Божеству – Иисус Христос. Он показал нам Собою, что человеку предоставлена возможность стать равным Творцу своему. Когда Господь называл Себя Сыном Человеческим, сохраняя «дистанцию» между Собою и Богом, то тем самым Он учит нас избегать актов, носящих характер «самообожения». Обожение возможно не иначе, как действием Бога в нас, – и сие даже до последнего совершенства. Предохраняя нас от люциферического движения, Господь дал нам «образ» ( Ин. 13:15 , в слав. пер.), да последуем Ему. Таким путем осуществится в нас сия страшная своим все превосходящим величием заповедь. |
| Юрий Белановский ЦВ 12 (361) июнь 2007 / 26 июня 2007 г. Жатвы много... Православные миссионеры знают, как часто их деятельность встречает непонимание и неприязнь «изнутри», со стороны тех, кто сам пришел в Церковь совсем недавно. Существует проблема взаимопонимания между православными верующими, которые придерживаются разных точек зрения на методы духовного просвещения. Об этой проблеме размышляет опытный миссионер, много лет работающий с молодежью. Меня давно мучает вопрос: что движет людьми, все свои силы отдающими борьбе с врагами православия внутри самого православия? Я никак не могу понять, к чему все эти поиски врагов внутри Церкви? Откуда силы и средства? На ниве церковного просвещения, катехизации и миссионерства я несу послушания с 1994 года. Я изнутри знаю всю эту «кухню» и прекрасно понимаю, что о первохристианском «единстве во всем» не может быть и речи. Например, Москва слишком большой город, чтобы сплотить ряды церковных делателей и осуществлять свою миссию всем сообща, восполняя друг друга. Каждая мало-мальски живая церковная организация (а их в Москве не более нескольких десятков) работает на пределе и людских и материальных ресурсов. Активной церковной молодежи в Москве не более 500 человек, а поле для миссии столь огромно, что на каждого православного приходится чуть ли не десять тысяч москвичей. Поистине — «жатвы много, а делателей мало». Наша ситуация вполне напоминает ту, что была во времена апостола Павла. Своим немногочисленным помощникам он писал: «Большая часть из братьев в Господе... начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие. Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто... а другие — из любви... Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Флп. 1, 14–18). Казалось бы, что может быть проще и очевидней единственно верной стратегии — объединения усилий в соответствии со своим призванием. Христос сказал: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17, 21). И также: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35). |
| Разделы портала «Азбука веры» Господь обещал апостолу Петру: « На сем камне (апостольской веры) Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее » ( Мф. 16:18 ); « слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века » ( Еф. 3:21 ). Непрерывность Церкви выражается в непрерывности цепи пресвитерских рукоположений. Христос избрал апостолов ( Ин. 15:16 ), апостолы же рукополагали на служение Церкви своих преемников: « Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви » ( Деян. 14:23, 6:6 ), через которых и ныне передается вся полнота благодати, полученная Церковью в день Пятидесятницы: « через возложение рук апостольских подается Дух Святой » ( Деян. 8:18 ). « Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе… с возложением рук священства » ( 1Тим. 4:14 ). Апостолы и далее заповедовали передавать этот дар священства достойным преемникам: « Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров » ( Тит. 1:5 ); « Рук ни на кого не возлагай поспешно » ( 1Тим. 5:22 ). К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись рукоположенными апостолами пресвитерами, которые являлись носителями всей полноты апостольской благодати, полученной в день Пятидесятницы. В итоге апостолами было основано 4 главных Поместных Церкви, ставших патриархатами, составляющих Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь. 1) Иерусалимская Поместная Церковь основана в день Пятидесятницы, в момент схождения Святого Духа на апостолов ( Деян. 2:1-41 ). Первым епископом Иерусалимской Православной Церкви является апостол Иаков, который является и автором первого чина Литургии, которая до сих пор служится в Иерусалимской Православной Церкви. Список апостольской преемственности Иерусалимской Православной Церкви 2) Антиохийскую Поместную Церковь основали апостолы Петр и Павел. Список апостольской преемственности Антиохийской Православной Церкви 3) Александрийскую Поместную Церковь основал апостол Марк в 42 году. |
| Глава четвертая. О переходе человека в благодатное состояние Несмотря на повреждение и немощь естественного человека, ... и пр. по Ави. стр. 39 (изд. 2–е, 1825, стр. 37). Благодать преизобилующая там, где умножается грех не оставляет ... и пр. по Ави. стр. 40, 41 (изд. 2–е, 1825, стр. 38–40) ..., а иные навсегда остаются в грехах своих. 1. Просвещение ума Первое действие благодатного обращения в человеке начинается озарением ума, истинным самосознанием. Как в темноте нощной предметы бывают или во все невидимы, или представляются между собою смешенными, или едва с трудом могут быть отличаемы: так без озарения духовного человек находится или в совершенном невежестве, и, по выражению писания, ходит во тьме ( Рим. 13:12 ) ( 1Сол. 5:5 ), ненавидит света и убегает от света, дабы изобличались дела его ( Ин. 3:21 ), или находится в омрачении ( Еф. 4:18 ) ( 2Кор. 3:14 ), в котором, не имея ни должного разумения, ни разумения о самых необходимейших предметах спасения, в непрестанном рассеянии мыслей, подобно блуждающему в темноте по неведомым путям, сам незнает куда идет ( 1Ин. 2:11 ), а посему в жизни и делах представляет смешение света со тьмою, истины с заблуждением, добра со злом или показывает в себе по видимому свет правого разумения, коим не только различает добро от зла, но понимает добро и даже делает добро, но делает не по внутренной любви и распожению к добру, а по внешнему направлению обстоятельствами жизни, или по обыкновенному течению дел, – а по сему во всяком случае находится во тьме ( 2Кор. 4:4 ). По сему Дух Божий по образу внешнего творения ( Быт. 1:3 ), и внутреннее обращение, как благодатное творение, начинает воссиянием света из тьмы: Бог из тмы свту возсияти, иже возсия в сердцах наших, к просвещению разума славы Божия о лицы Иисус Христове ( 2Кор. 4:6 ). Сие благодатное сияние ума в человеке именуется в писании особенно а.) освещением, коим освещает Христос востающих от сна и воскресающих от мертвых: востани, спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос ( Еф. 5:14 ); б.) воссиянием света благовествования ( 2Кор. 10:4 ) Христова седящим во тьме: людие седящии во тм видеша свт велий, и седящым в стран и сни смертней, свт возсия им ( Мф. 4:16 ); в.) отверстием очес ( Деян. 26:14 ) для обращения от тьмы в свет и от области сатанины к Богу и отъятием покрывала от сердца ( 2Кор. 3:15–16 ) при обращении к Богу: – егда же обратятся ко Господу, взимается покрывало: – |
| иером. Филипп VI. Связь церкви земной с небесною 1. Какова последняя цель домостроительства нашего спасения? «Благоугодно было Отцу... чтобы посредством Его (Христа) примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Бог... положил все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). 2. Как говорит слово Божие о нашей близости к Церкви Небесной? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). »Вы сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). 3. Что соединяет небесных и земных членов Церкви в одно тело? " Любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ). 4. Как говорит Христос Спаситель о любви небесных членов Церкви к земным? «Сказываю вам, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии... бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:7, 10 ). 5. Как говорит слово Божие об участии Ангелов в соделании нами нашего спасения? «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ). 6. Какое предсказание есть в слове Божием о том, что Церковь земная будет восхвалять небесных праведников? «Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» ( Сир.44:14 ). 7. Какое обещание оставил Христос Спаситель о прославлении Угодников? " И славу, которую (Бог Отец) дал Мне , Я дал им» ( Ин.17:22 ). 8. Какие примеры поклонения Ангелам и святым людям известны нам из слова Божия? Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу у стен Иерихонских ( Нав.5:14 ). Авдий «пал на лице свое» пред пр. Илиею ( 3Цар.18:7 ). Сыны пророчеств упали пред пр. Елисеем ( 4Цар.2:15 ). Страж темничный припал к Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСХАЛЬНЫЕ СПОРЫ Дискуссии II-VIII вв. по поводу даты празднования Воскресения Иисуса Христа (Пасхи). Завершились с принятием большинством Церквей пасхалии александрийского типа. Спор с четыренадесятниками (II-III вв.) Первый этап П. с. был связан с установлением порядка определения дня пасхального торжества. К сер. II в. в христ. мире существовали 2 основные традиции празднования Пасхи. Первая, распространенная в рим. пров. Асия, рассматривала Пасху как день Страстей Господних в 14-й день 1-го весеннего лунного месяца, вне зависимости от дня недели. Такая дата предполагает евангельскую хронологию, принятую в Евангелии от Иоанна (см. в статьях Евангелие , Иоанн Богослов ), согласно которой распятие Иисуса Христа произошло накануне иудейской пасхи (Ин 18. 28), в день заклания пасхального агнца в ветхозаветной традиции (Исх 12. 6; Лев 23. 5; Числ 9. 3), а Сам Господь стал истинным Агнцем, закланным за все человечество. Введению данной практики в первые века по Р. Х. в Эфесе, Смирне и других малоазийских городах способствовало хождение в этом регионе эллинистических лунно-солнечных календарей, схожих по типу с иудейским, что давало возможность регулярно определять дату Пасхи как 14-й день лунного месяца артемисия, соответствующего иудейско-вавилонскому нисану. В этом отношении христианская Пасха ничем не отличалась от других памятных дней, ежегодно приходящихся на одну и ту же календарную дату. В связи с привязкой к 14-му дню лунного месяца приверженцы данной традиции получили прозвание четыренадесятников (греч. τεσσαρεσκαιδεκατται; лат. quartodecimani). Др. традиция, получившая распространение в Александрии и Риме, отмечала Пасху как 3-дневный цикл, берущий начало со Страстной Пятницы и завершающийся Воскресением Христовым, причем последнее непременно приурочивалось к воскресному дню, ближайшему к иудейскому пасхальному полнолунию. Такая система была сложнее малоазийской, но не зависела от лунного календаря (не употреблявшегося в Египте и в зап. провинциях Римской империи), к тому же имела то преимущество, что соотносилась с самым древним и регулярным христ. праздником - еженедельным воскресеньем (днем Господним). |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| Введение «Толкование на Евангелие от Иоанна» (CPG 5208), самое масштабное творение свт. Кирилла Александрийского и один из самых объёмных патристических комментариев на четвёртое Евангелие, не избежало участи многих письменных памятников христианской древности. Из 12-ти книг этого трактата целиком сохранились книги 1–6 и 9–12, но книги 7–8, охватывавшие толкование на Ин.10:18–12, 48 , утрачены, и лишь отчасти восстанавливаются по вторичным источникам, прежде всего – по экзегетическим катенам. Ж. Обер в 4-м томе своего собрания творений святителя (1638 г.) издал фрагменты этих книг 1 по рукописи парижского собрания (Paris. Suppl. gr. 159, 14 в.) 2 . Они были воспроизведены в «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня (1864 г.) 3 с дополнениями из 3-го тома «Новой библиотеки» А. Маи (1844 г.), где были представлены ещё несколько схолий по рукописям Ватиканской библиотеки 4 . Ф. Пьюзи, автор единственного в настоящее время полного критического издания «Толкования на Евангелие от Иоанна» (1872 г.) 5 , для 7–8 книг использовал доступные ему греческие катены рукописных собраний Парижа, Москвы, Афона и Оксфорда 6 , добавив к ним несколько сирийских фрагментов 7 . Он также устранил ряд схолий, заимствованных в катены из других творений святителя, прежде всего из «Сокровища» 8 . Издание Ф. Пьюзи было дополнено несколькими позднейшими публикациями. По наблюдениям Й. Ройса, авторитетнейшего исследователя греческих катен, Ф. Пьюзи воспользовался катенами на Евангелие от Иоанна только четырёх выделенных им типов (A, B, E, F2), оставив неучтёнными ещё три (C, D, G) 9 . Изучение рукописной традиции позволило немецкому учёному открыть 21 новый фрагмент «Толкования». Три фрагмента были им изданы по рукописи Athon. Laur. B 113 (11 в.) в журнальной публикации 1944 г. 10 , а в 1966 г. в собрании катенарных фрагментов на Евангелие от Иоанна кроме них были воспроизведены ещё 18 по рукописи Vallic. gr. E 40 (10–11 в.) 11 . Издатель высказал убеждение, что все эти дотоле неизвестные тексты, за исключением 21-го фрагмента, текст которого в нескольких рукописях приписывается Аполлинарию Лаодикийскому, принадлежат свт. Кириллу Александрийскому , притом с большой вероятностью составителями катен они были взяты именно из «Толкования на Евангелие от Иоанна», а не из других его творений 10 . |
| Епископа должен поставлять собор епископов, во всяком случае, по словам правила, их должно быть три, или, по крайней мере, два. Так должно быть потому, что все епископы по своей духовной власти равны между собою, как были равны между собою по власти и Апостолы, преемниками которых являются епископы. Стало быть, ни один епископ самолично не может передать другому всю ту власть, которую имеет сам, удерживая в то же время эту власть и для себя, а это может сделать только собор епископов, т.е. совместная власть нескольких епископов. Так установлено божественным правом, выраженным в книгах Священного Писания Нового Завета. Сам Основатель церкви Иисус Христос несколько раз ясно указал на равенство между Своими Апостолами, и торжественно осудил даже самую мысль некоторых из них, желавших быть старшими, и иметь большую власть. При этом Иисус Христос говорил им, что будет с ними только тогда, когда они будут в единении, и когда, при равенстве власти между ними, будут совместно трудиться в церкви (Мф.18:20; 20:22-27; 23:8-12; Мк.9:34-35; 10:42-45; Ин.18:36; 1Пет.5:2-4; Евр.13:20, и др.). Как среди Апостолов не было и не могло быть у кого-либо из них преимущественной власти, которою бы обладал один из них по отношению к другим, так точно нет, и не может быть преимуществ и среди апостольских преемников - епископов, но все они имеют совершенно одинаковую духовную власть и достоинство, и только общее их собрание может передать новому епископу власть, которую в отдельности имеет каждый из них Множество примеров свидетельствует о том, что это исполнялось и во времена Апостолов. Апостол Павел в своем послании епископу Тимофею советует хранить дар, полученный им через возложение рук священства (1Тим.4:14) В Деяниях св. Апостолов (13:1-3) упоминается, что Павел и Варнава, по внушению Св. Духа, были рукоположены на свою службу собором апостольских преемников. Апостольские постановления (III, 20) в деле поставления епископов требуют того же, что и это Ап. Правило Это правило было общим и неизменным в течение всех веков христианской церкви, и его строго придерживается и в настоящее время наша православная церковь. Обычно три или два епископа, имеющие поставить нового епископа, принадлежат к той митрополичьей области, в которой новый епископ должен занять кафедру. В случае нужды, когда в такой области нет необходимого числа епископов, можно пригласить такового из ближайшей области, и он, вместе с одним или двумя епископами данной области, поставит нового епископа. Такой порядок является совершенно каноническим |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Недавно мне рассказали о молодом белорусском священнике, который решил не крестить своего ребенка, ссылаясь на популярный в светской среде аргумент: «Когда вырастет, пусть сам выберет веру». Хорошо известна и другая крайность: родители настойчиво требуют окрестить детей, не имея ни малейшего представления о христианстве. Их мотивация также довольно проста: «ведь мы русские», «чтобы не болел», «от сглаза» и т. д. Очевидно, что вопрос «крестить или не крестить?» возник не сегодня. Как отвечали на него наши предшественники по вере? Иерей Владимир Хулап кандидат богословия, клирик храма св. равноап. Марии Магдалины г. Павловска, референт санкт-петербургского филиала ОВЦС МП Больше, чем квартира Мы не найдем в Новом Завете ясного предписания крестить или не крестить детей. И это вполне понятно, поскольку он отражает миссионерскую ситуацию молодой Церкви, целью которой было приведение ко Христу взрослых иудеев и язычников. Однако мы неоднократно читаем о крещении не только конкретного человека, но и близких ему людей: «дома Стефана» (1 Кор. 1,16), Лидии и «дома ее» (Деян. 16,15), темничного стража и «всех [домашних] его» (Деян. 16,33); начальника синагоги Криспа «со всем домом его» (Деян. 18,8) и, возможно, сотника Корнилия («спасешься ты и весь дом твой», Деян. 11,14). Понятие «дом» (oikos) в иудейской и греко-римской среде той эпохи включало в себя отца и мать семейства, их детей, живших совместно с ними родственников и даже слуг. Мы видим, что выражение «он и (весь) дом его» широко распространено уже в Ветхом Завете. Саул обещает Ахимелеху, что умрет он и «весь дом отца» его, после чего погибают «и мужчины и женщины, и юноши и младенцы» (1 Цар. 22,16.19), т. е. уничтожается все потомство. Фараон позволяет братьям Иосифа взять в Египет отца и свои «дома» (Быт. 45,18), посылая египетские колесницы для перевозки их «детей и жен» (ст. 19). То же самое относится и к культовой области: предписание об обрезании включает в себя «весь мужеский пол людей дома Авраама», в том числе и восьмидневных младенцев (Быт. 17,23). |
|
|
