| Это восхождение окончательно совершается в Вознесении, которое означает удаление Христа из этого мира. О Вознесении Господнем сообщает кратко евангелист Марк ( Мк.16:19 ): «Господь вознесся на небо и воссел одесную Бога», пространнее – евангелист Лука ( Лк.24:51 ): «И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо», и в Деяниях апостольских ( Деян.1:9 ): «...Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их». Здесь самое событие только обозначено в образах внешнего отдаления с поднятием на воздух (как это и изображается на иконе). Но оно знаменует удаление, исчезновение из этого мира уже окончательное: и ранее Господь скрывался из глаз учеников после явления Своего, становясь невидимым ( Лк.24:31 ), как бы истаевая перед ними. Теперь же это удаление совершается не в пространство, не в даль, но в высь, «в небо». Оно было пережито, прочувствовано учениками как уход из этого мира, им предуказанный. В прощальной беседе Господь говорит об этом: «Дети! недолго уже быть Мне с вами... куда Я иду, вы не можете придти ( Ин.13:33 )... когда я пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе ( Ин.14:3 )... еще немного, и мир уже не увидит Меня ( Ин.14:19 )... Я иду к Отцу Моему ( Ин.14:12, 16:16 )... лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам ( Ин.16:7 )... Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу ( Ин.16:28 )... И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ). В Евангелии от Иоанна нет прямого рассказа о Вознесении Господнем, как у евангелистов Марка и Луки. Верный обычному своему правилу, он не повторяет, но восполняет их повествование. В данном случае он дает, так сказать, богословие Вознесения, которое и составляет центральную ось прощальной беседы: удаление Христа из мира, то есть Вознесение, и пришествие Утешителя. Иными словами, тому, что символически ознаменовалось как событие в мире физическом, здесь дается смысл и сила метафизическая или метакосмическая: удаление Христа из мира, которое естественно напрашивается на сопоставление с Его пришествием в мир, – («В мире был» – Ин.1:10 ) и Его новым, вторым Пришествием в мир. |
| Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель (κατηγορν) Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Ранее Иисус говорит о том, что Писания свидетельствуют о Нем. Теперь Он обращается к конкретному примеру – Пятикнижию Моисееву. Авторство этого корпуса книг в иудейской традиции приписывалось самому Моисею. Ссылается ли Иисус на какой-нибудь конкретный текст? Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нем. Однако Моисей здесь может выступать не только в качестве автора конкретного пророчества или конкретного сборника книг, но и в качестве обобщающей фигуры, символизирующей все ветхозаветные Писания. Именно в таком смысле имя Моисея употребляется в формуле Моисей и пророки ( Лк.16:29, 31 ), по смыслу совпадающей с формулой закон и пророки ( Мф.7:12; 22:40 ; Лк.16:16 ; Деян.13:15 ; Рим.3:21 ). Притча о богаче и Лазаре завершается тем, что богач просит Авраама послать Лазаря в дом отца своего, где у него остались пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы они не пришли в место мучения. Но Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. На слова богача: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются – Авраам отвечает: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:27–31 ). То, что этот сегмент притчи тематически и даже терминологически перекликается с поучениями Иисуса из Евангелия от Иоанна, достаточно очевидно. Моисей упоминается в Евангелии от Иоанна несколько раз – и в авторском тексте, и в прямой речи Иисуса, и в высказываниях других персонажей. Первое упоминание – в прологе, где с Моисеем связывается дарование закона, а с Иисусом – благодати и истины ( Ин.1:17 ). Второе – в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета ( Ин.1:45 ). В третий раз Моисей появляется в беседе с Никодимом, когда Иисус напоминает о том, как Моисей вознес змию в пустыне ( Ин.3:14 ). Четвертое упоминание – в рассматриваемой беседе с иудеями. За ней последует беседа о небесном хлебе, где образ Моисея будет играть существенную роль ( Ин.6:32 ). Моисей будет вновь упомянут в диалоге с иудеями в связи с законом, обрезанием и субботой ( Ин.7:19, 22, 23 ). Моисей будет также упомянут в эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии ( Ин.8:5 ), и в диалоге иудеев со слепорожденным ( Ин.9:28–29 ). |
| Однако изменение предполагает и единство, самотождество изменяющегося, при этом остается то же самое человеческое существо, которое не изъемлется из мира, хотя и преображается, вместе с самим миром, становящимся «новым небом и новой землей». Отсюда следует, что с Христовым человечеством в мире живет вознесшийся Христос. Эта жизнь Христа в человечестве («живу не к тому аз, но живет во мне Христос» – Гал.2:20 ) есть Церковь , Тело Христово. Это есть общение духовное, в Духе Христовом, который есть Дух Святой, пришедший в мир в Пятидесятницу. Действие и откровение Духа Святого в людях состоит в том, что Он являет, осуществляет в них Христа: «...кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» ( Рим.8:9 ), «содействием Духа Иисуса Христа» ( Флп.1:19 ). В этом свете становится понятной та связь и, можно даже сказать, то отожествление Вознесения и Пятидесятницы, которое составляет отличительную черту прощальной беседы: «...лучше для вас, чтобы Я пошел, ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» ( Ин.16:7 ), «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:14 ), «Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного, и мир не увидит Меня, а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить» ( Ин.14:18–19 ). (И эта антиномичность мысли нарочито усиливается самим Христом по поводу совершенно естественного недоумения учеников ( Ин.16:17–18 ): «о том ли спрашиваете один другого, что Я сказал: «вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня? " » ( Ин.16:19 ).) В сущности здесь уже отрицается понимание Вознесения как удаления из мира (хотя в то же время антиномически говорится и об оставлении мира: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу» ( Ин.16:28 )), причем это удаление преодолевается пришествием Утешителя и через Него общением со Христом. Итак, Вознесение хотя и есть удаление Христа из мира в смысле возвышения Его прославленного человечества до невместимости Его в мире, но оно не есть удаление Его из мира, прежде всего в смысле Его присутствия в нем духовно, в Духе Святом, через Третью Ипостась. Это присутствие является даже более непосредственным, нежели телесное присутствие, ибо оно не ограничено пространственностью и образом пребывания: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» ( Ин.3:8 ). Однако этим духовным присутствием также не ограничивается присутствие Христа в мире по Вознесении: есть еще и телесное Его явление, хотя и таинственное, Евхаристическое. Но есть ли оно единственное и исчерпывающее? Вот вопрос, который обычно даже не ставится, но он встает перед нами во всей силе, когда открываются наши глаза на значение Ин.19:34 . |
| «Равви». Это слово по смыслу равняется выражению: Господи ( Мф.17:4 ; ср. Ин.20:16 : «Раввуни»). «Хорошо нам здесь быть» – правильно: «хорошо, что мы здесь!». Мк.9:6 . Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе. Петр привык выступать в качестве представителя апостолов. Но теперь он не нашелся что сказать, потому что случившееся повергло его в страх. Его речь показывает, что он и другие ученики еще не в состоянии были представить себе своего Учителя в Его славе. Мк.9:7 . И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте. Мк.9:8 . И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса. Мк.9:9 . Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Мк.9:10 . И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых. «Удержали это слово». Очень вероятно, что здесь намек на то молчание, которое должны были соблюдать ученики по отношению к великому событию на горе (ср. стих 9). Евангелист Лука прямо говорит, что апостолы «умолчали» о случившемся ( Лк.9:36 ). «Что значит»... Апостолы недоумевали, конечно, не о воскрешении мертвых вообще, а о воскрешении Мессии, Которому, по их представлению, и умирать не следовало (ср. Ин.12:34 ). Мк.9:11 . И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Мысль, заключающаяся в вопросе учеников, такова. Книжники, которые немало говорили о признаках пришествия Мессии, останавливали внимание своих слушателей на пророчестве Малахии, согласно которому перед пришествием Мессии должен явиться Илия пророк и приготовить евреев к принятию Мессии ( Мал.4:5 и сл.). Теперь ученики видели уже Илию – он пришел с неба и, значит, непременно приготовит евреев к принятию Христа, когда Христос соблаговолит открыть Себя миру. К чему же Христу еще страдать и умирать? Кто же поднимет на Него руку, если Илия подготовит всех к вере во Христа? |
| Как мы отмечали в книге «Начало Евангелия», Иисус видел в Своей миссии продолжение миссии пророков. 6 Об этом Он говорил в Нагорной проповеди ( Мф.5:17 ), во многих притчах, в особенности в притче о злых виноградарях ( Мф.21:33–41 ; Мк.12:1–9 ; Лк.20:9–16 ), в полемике с иудеями. Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, но продолжают дело своих отцов, которые были убийцами пророков ( Мф.23:29–32 ). И в Галилее, и за ее пределами Иисус приобрел репутацию великого Пророка. Вопреки бытовавшему мнению, Он не был лишь одним из пророков: Он был обетованным Мессией. Но внешние параметры Его земного служения во многом напоминали образ жизни и образ действий пророков. И закончить жизнь Он должен был так же, как заканчивали ее многие пророки: насильственной смертью в Иерусалиме. 1. «Восходя в Иерусалим». Предсказания Иисуса о Своей смерти С самых первых страниц Евангелия от Иоанна мы слышим, как Иисус упоминает о Своем «часе» или «времени». На браке в Кане Галилейской Он говорит Своей Матери: Еще не пришел час Мой ( Ин.2:4 ). На предложение братьев отправиться из Галилеи в Иерусалим на праздник Кущей Он отвечает: Мое время еще не настало ( Ин.7:6 ); Мое время еще не исполнилось ( Ин.7:8 ). Евангелист, говоря о пребывании Иисуса в Иерусалиме, отмечает: И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его ( Ин.7:30 ). Однако за шесть дней до Своей последней Пасхи Иисус говорит народу: Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел ( Ин.12:27 ). Мотив вознесения на крест присутствует в том же Евангелии почти с самого начала. В беседе с Никодимом Иисус предсказывает: И как Моисей вознес змию в пустыне, так Должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–15 ). Этот же мотив звучит в словах, произнесенных за шесть дней до последней Пасхи: И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Приводя эти слова, евангелист поясняет: Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:32–33 ). |
| И в те годы восстал Февда с товарищами своими, которых Христос назвал разбойниками за то, что они пришли ранее Его для воровства (Ин. 10:8) и начали, — говорит, — по разным местам присваивать себе имя Христа (Мф. 24:5). Посему Господь обличил их, так как они не внутренно, но по внешним приметам стремились видеть Его. «Радуйся, дщерь Сиона, ибо вот Царь идет к тебе» (ср.: Зах. 9:9. ср.: Мф. 21:5. Ин. 12:15), и: «Восходит звезда от Иакова» (Чис. 24:17), и еще: «сделаю, что вам, почитающим имя Мое, взойдет Солнце правды» (ср.: Мал. 4:2), и опять: «Он святит многие народы» (ср.: Ис. 51:11). Господь начал обличать тех, которые пришли с тайными умыслами. «Воры они, говорит, и разбойники» (Ин. 10:8), потому что не показывали себя явно. А вот Господь стада, когда дверью входил в Свой овчий двор, то есть в Свое наследие, то пришел открыто, чрез знамения и чудеса, и с великой силой. И вот Он — внутри вашего сердца через свидетельства Свои и не скрывает Себя, так чтобы ищущие Его имели нужду в (внешних) приметах и расследовании. «Если… не творю дел… не верьте» (Ин. 10:37). Итак, те (сами) показали, что не были Христом, и потому стремились тайно похищать людей. Спесивая гордость, присущая им, и ложь и предлоги, какие они вымышляли, обвиняли их; посему боялись показать себя открыто. Февда сказал, что он есть некто великий. Но чтобы люди присоединились к нему, пусть даст им удостоверение. Если же он не тот, кем называл себя, то пусть считается, что как бы о другом он сказал то, что говорил о себе. Отсюда и произошло то (известное) изречение: «если Христос придет, то никто не будет знать, откуда Он» (Ин. 7:27). Оно (это изречение) должно быть отвергнуто и изобличено (в ложности), потому что сказано было: «из города Вифлеема должен родиться Христос». А так как многие Христы восстали, то они колебались в своих помышлениях и сказали: не удостоверились ли наши старейшины, что Сей, а не другие, есть подлинно Христос? (Ин. 7:27). Посему сказал им: «если иной придет во имя свое, то ему верите» (ср.: Ин. |
| Сама Божественная Любовь, о Которой сказано: Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8), не есть только себялюбие... Напротив, Бог есть Любовь, – Бог Отец любит Бога Сына, Бог Сын любит Бога Отца, и Отец и Сын пребывают в Любви Духа Святаго. Все Три Лица Святой Троицы – пребывают в Любви. Разве не к этой Любви мы призываемся словами: да будут едино, как Мы едино (Ин. 17, 22). Блаж. Августин писал: «Если любовь, которою Отец любит Сына, а Сын любит Отца, невыразимо являет общность Обоих, то разве не уместнее всего назвать Духа Святого, общего для Обоих, самою Любовью». Чрез Личность Духа Святаго и мы являемся причастниками сей Божественной Любви, по слову ап. Павла: потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5, 5). Свидетель Иеговы: – Как вы себе это представляете: один Бог и несколько его личностей? Православный: – Сущность Бога Одна, а Лиц именно несколько... Обратите внимание на следующий библейский стих: … дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа (Кол. 2, 2). Свидетель Иеговы: – Но как вы объясните то, что сын меньше Отца? Он сам говорил о себе: … Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня (Ин. 14, 28). О Божественности Христа Православный: – Подобный текст надо сопоставлять с другими и путем смысловых совмещений находить золотую середину. Давайте проведем подобное сравнение: Отец Мой более Меня (Ин. 14, 28), и другие тексты: Я и Отец – одно (Ин. 10, 30), и следующий стих: Я не один, но Я и Отец (Ин. 8, 16). Здесь явно говорится о двух природах во Христе – Божественной и Человеческой. То, что Божественная и Человеческая природа Христа (при соблюдении неслиянности) реально существуют, подтверждают и показывают два следующих текста: Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? (Ин. 14, 9); и другой текст: … ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 9). Следовательно, когда Сын Божий страдал, возрастал, алкал и жаждал, то здесь проявлялась Его Истинная Человеческая Природа. |
| Нельзя также понимать здесь и пришествие Господа в Святом Духе-Утешителе, потому что о ниспослании Его Господь еще не сообщил апостолам. Как же могло утешить их то, чего они еще и уразуметь не могли? Правдоподобнее то мнение, что Господь говорит здесь о Своем воскресении, после которого Он снова придет к ученикам: о Своем воскресении Господь говорил ученикам и прежде ( Мф.17:9 ; Мк.9:9 и др.). Но при таком понимании остается непонятным следующее выражение: «и возьму вас к Себе...» После воскресения ученики не были тотчас взяты ко Христу. Поэтому правильнее полагать, что Господь здесь говорит не о Своем пришествии к ученикам только по воскресении Своем, а вообще о том, что Он будет являться ученикам в момент их кончины и брать их души в вечный покой. Поэтому-то и святой Стефан, умирая, говорил: «Господи Иисусе! приими дух мой» ( Деян.7:59 ; ср. 2Кор.5:8 ; 1Фес.4:17 ). Ин.14:4 . А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. По некоторым кодексам, этот стих читается так: «И куда Я иду – путь в то место вы знаете» (Луази). Господь этими словами напоминает ученикам Свои прежние речи о пути к небесной славе ( Ин.12:23, 30–33 и др.), который проходит именно стезей страданий. Ин.14:5 . Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Апостол Фома, представляющий собою тип человека рассудительного и медлительного в вере, желающего иметь во всем точные сведения, и в настоящем случае хочет знать обстоятельно, во-первых, то, куда ведет Христос, и, во-вторых, тот путь, каким пойдет Христос. Говоря «не знаем», Фома, очевидно, выражает здесь и желание апостолов вообще, а не только свое. Апостолы, по-видимому, всё еще не отрешились от мысли о том, что Господь говорит о каком-то путешествии в другую страну. Ин.14:6 . Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Ин.14:7 . Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. На вопрос Фомы Христос не отвечает прямо. Он только пользуется этим вопросом как поводом к тому, чтобы напомнить апостолам учение о Своем назначении (по вопросу же, который предложил Ему Фома, Он много говорил выше), Христос – Сам путь к истине и жизни, или, иначе говоря, к Отцу-Богу. Некоторые толкователи, например, Сильченков, считают выражения «истина» и «жизнь» эпитетами, которые Христос прилагает к Самому Себе: «Христос есть сама истина – вне Его все ложно. Он есть сама жизнь – вне Его нет жизни». Но такое толкование противоречит дальнейшим словам Христа: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Для чего бы Христос стал говорить апостолам еще о прохождении к Отцу как о чем-то необходимом для них, если бы во Христе они имели все и без Отца? Нет, Христос говорит об Отце как об истинной цели всех человеческих стремлений. Люди стремятся к вечной славе, в которой пребывает Отец, а Христос – есть путь, ведущий к этой высокой цели. |
| А уж потом Господь Иисус Христос " открывает " Отца другим: " Я открыл имя Твое человекам " (Ин. 17, 6). " Я открыл им (ученикам) имя Твое и (еще) открою " (17, 26). " Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " (Мф. 11, 27). Сам Христос уже открывал и Себя, и знание Свое о том мире ученикам. И те сначала принимали " на веру " , т. е. по доверию к Спасителю, а сами своим умом ничего не могли " понять " до глубины сути, подлинно воспринять. И мы не раз читаем в Евангелии: " они не разумели " (Мк. 9, 32; Лк. 18, 34). В частности, не понимали, что значит " воскреснуть из мертвых " (Мк. 9, 10). Не понимали смысла Писаний о Христе. И потому потребовался некий дополнительный способ, чтобы они могли что-нибудь подлинно воспринять или " понять " . Что же именно? Внутреннее озарение некое, или само откровение Бога и сверхъестественного мира чрез Духа Святого или непосредственно Самим Иисусом Христом или Отцем. Например, когда Спаситель спросил апостолов: " За кого же почитаете Меня вы? " , то Петр ответил: " Ты — Сын Бога Живаго " . Христос подтвердил это и похвалил его, но при этом добавил, что " не плоть и кровь " , т. е. не естественный ум, не плотские чувства, дали возможность усмотреть и понять эту истину, а " Отец Мой, Сущий на небесах " (Мф. 16, 17). И еще: " Никто не может придти ко Мне (даже уверовать), если не привлечет его Отец… " (Ин. 6, 44). Когда придет Утешитель, Дух истины, Он откроет ученикам все и будет " свидетельствовать " и о Божестве Христа (Ин. 15, 26). Потому и апостол говорит: " Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым " (1 Кор. 12, 3). И когда ученики не понимали Писания, то Христос каким-то таинственным способом " отверз им ум к уразумению Писаний " (Лк. 24, 45). А когда преобразился пред тремя избранными апостолами на Фаворской горе, то открыл им " некую Зарю Божества " Своего, как поет Церковь. Все это разные виды откровения. Это не обычное узрение и видение естественными глазами; это — внутреннее озарение, внутренне и воспринимавшееся. Ведь и другие " видели " Спасителя глазами, но не узрели Божества Его и даже распяли потом. И на Фаворе, если бы кто посторонний случился с апостолами, то не узрел бы славы Преобразившегося Господа. И спутникам апостола Павла, тогда еще Савла, был слышен голос говорившего Павла, но не слышали они слов Христовых, впрочем, " свет " дано было уже узрет и им; а он был неестественный (Деян. 9, 7; 22, 9). |
| Ин.17:7 . Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, Вот они и соблюли это: «Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть». Некоторые греческое «уразумели» читают как «ныне Я познал»; но такое чтение неосновательно. «Ныне, – говорит, – ученики Мои узнали, что Я не имею ничего особенного, и что Тебе Я не чужой, но что все, что Ты дал Мне (дал не в дар, как созданию какому-нибудь, ибо это не приобретено Мною), есть от Тебя, то есть принадлежит Мне, как Сыну и Лицу властному над тем, что принадлежит Отцу». Откуда же узнали это ученики Мои? Ин.17:8 . Ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. «Ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им», то есть из Моих слов, из Моего учения, ибо Я всегда учил их тому, что есть от Отца, и не только этому учил, но и тому учил, что Я исшел от Тебя, и что Ты послал Меня. Ибо во всем Евангелии Он хотел утвердить ту истину, что Он не противник Богу, но исполняет волю Отца. Ин.17:9 . Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. Показывая, что Он говорит это Отцу не для чего-нибудь другого, а только ради их, чтобы они познали, что Он любит их и печется о них, говорит: «Я молю и прошу о них, а не о мире». Ибо этим Я, без сомнения, доказываю, что люблю их, когда не только то, что у Меня Самого, даю, но и Тебя прошу, хранить их. Итак, не о людях порочных и мудрствующих мирское Я молю Тебя, «но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои». Ин.17:10 . И все Мое Твое, и Твое Мое; Дабы ты, слыша постоянно, как Он говорит «Ты Мне дал», не подумал, будто начальство и власть эта дана Ему недавно, и в то время как Отец имел их, Он (Сын) не имел, или опять теперь, когда Он имеет, Отец лишился власти над ними, для этого говорит: «И все Мое Твое, и Твое Мое». Я не теперь принял эту власть, но, когда они были Твои, они были и Мои. Ибо все Твое Мое. И теперь, когда Я Сам имею их, имеешь и Ты, и не лишился, ибо все Мое Твое. |
|
|
