| 10 ст. Выше пророк говорил о высоких обетованиях Божиих (3–6 ст.) и, чтобы исполнение их не могло показаться сомнительным, указал основания несомненности их исполнения (7–9 ст.). Теперь он усиленно призывает иудеев, чтобы они не только сами стремились к наследованию указанных обетований, но вместе озаботились бы приготовлением дороги к тому же и язычникам. «Идите воротами Моими (т. е. ко Мне ведущими) сами (речь обращена к иудеям) и приготовьте дорогу туда другим людям Моим (т. е. язычникам, иным овцам, яже не суть от двора сего – Ин. 10:16 ), устраните все препятствия (камение) на этом пути и поднимите знамя для язычников» (10 ст.). Путь сотворите людем Моим и камение, еже на пути, размещите – эти слова в переносном смысле нужно понимать так же, как и выше сказанные: уготовайте путь Господень, правы сотворите стези Бога нашего ( Ис. 40:4 ). В последних словах речь идет об устранении препятствий к вступлению в церковь Христову в среде самих иудеев проповедью св. Иоанна Предтечи. В данном же случае говорится о том, что сами иудеи должны содействовать вступлению в церковь Христову язычников, устраняя все существующие препятствия к тому. – Воздвигните знамение на языки (для язычников), – эти слова имеют одинаковое значение с вышесказанными, – Ис. 11:12 . 11–12 ст. В заключение настоящей главы пророк кратко повторяет главное обетование, о котором говорилось выше, именно: а) что весть о пришествии в мир Спасителя сделается известною до последних пределов земли (11 ст.). «Ибо вот Господь сделает известным (слышано сотвори) 95 до крайних пределов земли: скажите Иерусалиму (дщери Сионове – ср. Ис. 1:8 ); вот Спаситель твой (ср. свет твой, слава твоя – Ис. 60:1; 62:2 ) идет, имея награду с Собою и дело Свое пред Собою» (пред лицем Своим). Рцыте дщери Сионове: се Спаситель твой грядет – эти слова, как и подобные им у другого пророка: радуйся зело, дщи Сионя: се царь твой грядет тебе праведен и спасаяй ( Зах. 9:9 ), без сомнения относятся к Спасителю Нашему Иисусу Христу: на это указывает и тождество имени Спаситель и Иисус ( Мф. 1:21 , см. сказанное об этом выше – Ис. 7:14 ) и прямое свидетельство ев. Матфея, который настоящие слова пророка Исаии в соединении с указанными словами пророка Захарии относит к Иисусу Христу, усматривая в них ближайшим образом пророчество о царственном шествии Иисуса Христа в Иерусалим на вольную страсть (см. Мф. 21:4–5 ). – Слова: имеяй с Собою мзду и дело Свое пред лицем Своим, повторяют мысль, высказанную выше словами: се мзда Его с ним, и дело Его пред Ним ( Ис. 40:10 ср. 35:4). |
| «Чтобы открыть очи слепых... вывести... сидящих во тьме – из темницы». Все это – поэтические образы и символы, характеризующие любвеобильную, милующую и спасающую деятельность Мессии. Он придет, чтобы исцелить больное грехом человечество как от физической, так и еще больше от духовно нравственной слепоты и чтобы вывести его из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины и чистоты. Полная аналогия этим мыслям имеется и в первой половине кн. пророка Исаии, где дано пророчество о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тьмы смертной, которого ожидает свет ( Ис.9:2 ), или где говорится о наступлении такого дня Господня, когда глухие услышат и глаза слепых прозрят из тьмы мрака ( Ис.29:18 и Ис.35:5–6 ). Самое исполнение этого пророчества, и в физическом и в нравственном смысле, много раз свидетельствуется различными фактами Евангельской истории ( Мф.11:4–5 и пр. и пр.). «Но пророчество Исаии получает дальнейшее освещение, если иметь в виду слова апостола Петра ( 1Пет.3:19 ), которому поведано было Духом Святым открыть людям тайну, что и ветхозаветные умершие выведены Господом нашим из тьмы к свету, ибо Он милосердный «не оставил души их во аде» ( Пс.15:10 ), но «духом сошедши в темницу духов, им проповедал радостное воскресение и избавление» (Власт.). Ис.42:8 . Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам. «Я, Господь, это – Мое имя». Одна из характерных для пророка Исаии фраз, употребляемая им в тех случаях, когда нужно дать торжественное удостоверение Божественного Всемогущества, Вечности, Неизменности, Самосущия и др. свойств Его абсолютного Существа (см. Ис.42:8 ; Ис.45:10–13 ; Ис.45:6 ; и др.). «И не дам славы Моей иному и хвалы моей истуканам». Назвав Себя Господом, т. е. Единым Вечным, ( Исх.3:14–15 ; Исх.20:2–7 и др.), Господь раскрывает эту мысль и дальше, что Он по тому самому ни с кем не может быть сравним, так что слава Единого истинного Бога, по праву принадлежащая одному Ему, не может быть ни с кем разделена, и всего меньше, конечно, с истуканами, хотя последние и претендуют на роль богов у язычников. Под «иным», как видно из контекста, разумеются истуканы, или идолы; но этим, по замечанию блаженного Иеронима, не исключаются ни Сын Божий, ни все те праведники, которые получили от Него ту славу ( Ин.17:5, 22 ). Следовательно, «иной» по-евр. aher – здесь употреблено в смысле «инородный», «другой природы», «враждебной по существу». |
| Что касается Откровения, то греческий язык этой книги настолько своеобразен, что можно с высокой уверенностью утверждать, что мы не знакомы ни с каким другим текстом того же автора. Окончательная редакция книги вряд ли завершена ранее, чем при Домициане, однако некоторые ее части могли быть написаны и во времена Нерона. Книга, основная тема которой — катастрофический финал истории, на первый взгляд, резко отличается от четвертого Евангелия с его особым подходом к эсхатологии, о котором см. ниже. Однако наблюдаются и настолько значительные специфические сходства между двумя книгами, что можно уверенно утверждать, что авторы, кто бы они ни были, очень близки друг другу (они могли быть, например, учителем и учеником или учениками одного учителя). В Откровении Иисус назван Словом Божиим (Откр 19:13), говорится о скинии Бога с человеками (Откр 21:3) в точном соответствии с Ин 1:14, где говорится, что Слово обитало ( ™sk»nwsen ‘раскинуло шатер’) с нами; только в этих двух книгах НЗ Христос назван в соответствии с Ис 53:7 Агнцем Божиим, хотя в них используются разные греческие слова со значением ‘ягненок’: в Ин это а в Откровении — Торжественный возглас Совершилось! звучит только в Ин и Откр, хотя также используются разные греческие слова, значения которых близки: ‘завершилось, исполнилось, окончилось’ в Ин 19:30 (и тж. 19:28); ‘совершилось, сделалось, случилось’ (в ед. ч.) в Откр 16:17 и (во мн. числе) в Откр 21:6. В обеих книгах подчеркнут мотив славы, достигаемой через страдания и смерть; ср. еще Жаждущий пусть приходит в Откр 22:17 и кто жаждет, иди ко Мне и пей в Ин 7:37; неоднократный призыв Христа соблюдать ( thre‹n) Его слова и заповеди — ср. Ин 8:51–52; 14:15,21,23–24; 15:10,20 и Откр 3:8,10; 12:17; 14:12; 22:7,9 и еще 1 Ин 2:3–4; 3:22,24; 5:3. Несколько точек соприкосновения обнаруживается между Ин и Еф и пастырскими Посланиями 5 , что, возможно, отражает особую связь их всех с эфесской Церковью. Это родство идей, а не литературное влияние. Тема единства Церкви, одна из важнейших в Еф, например, 1:10; 2:13–22; 3:6; 4:3–6, находит соответствие в Ин 10:16; 11:52; 17:21. Ср. о нисхождении и восхождении Христа в Еф 4:8–10 и Ин 3:13; о служении Отцу в Духе и истине в Еф 2:18 и Ин 4:24; использование слов истина, слава, избрать, плод, тьма и свет в близком или совпадающем значении, см. в особенности Еф 5:8–13; освящение Церкви Христом, о котором говорится в Еф 5:26, соответствует Ин 17:17,19; о Духе Святом, открывающем истину, ср. в Еф 1:17; 3:5 и в Ин 16:13; о крещении ср. Еф 5:26 и Ин 3:5, а также Тит 3:5. В пастырских Посланиях говорится об опасности гностической проповеди среди христиан (1 Тим 1:6–7; 4:1–7; 2 Тим 2:16–18; 4:3–4; Тит 1:10–11 и мн. др.), а Евангелие от Иоанна хотя и не содержит конкретной полемики в целом несомненно направлено против гностических фантазий. Впоследствии гностики отчасти использовали и само Евангелие, в особенности его пролог, в качестве одного из источников своих построений. |
| Св. иконы всегда пишутся на основании истинных сказаний Библии и достоверных сказаний святых людей, так что на св. иконах изображаются только истинные события из жизни Церкви Божией. Поэтому св. икона есть как бы Библия , написанная красками, которую может читать каждый неграмотный человек и каждое дитя; равным образом Библия может быть названа иконой, которая для грамотных написана буквами. Таким образом св. книги и св. иконы взаимно восполняют одни других (см. Догм. 7 всел. собора). Всем без исключения людям быть грамотными трудно и невозможно, так что св. книгами все люди сами никогда не могут пользоваться, св. иконами же могут пользоваться сами люди все и всегда. Сейчас при новоначальном возбуждении народа и неграмотные сектанты хвалятся некоторым знанием священной истории, но совсем не то будет с их неграмотными детьми, когда пройдет возбуждение: они совсем забуду Бога. Вследствие этого, кто отнимает у неграмотного человека св. икону, тот старается держать людей во тьме духовной и является злейшим врагом своего народа. § 31. Чествование св. Креста Крест Христов, будучи орудием искупительных страданий Богочеловека, явился жертвенником, на котором Сам Господь Иисус Христос добровольно принес Себя в жертву (см. 2Кор.5:21 ; Еф.5:2 ; Евр.9:28 ), – стал орудием спасения всех людей ( Ин.12:32, 33 ; 1Пет.2:24 ; Кол.1:20 ), – явился знаменем нашей веры ( Числ.21:8 ; Ин.3:14 ср. Пс.59:6 ; Ис.11:12 ; Мф.24:30 ). Нарочитая честь всегда подобает священному жертвеннику (см. Мф.23:19, 20 ), доброму орудию (напр. 1Цар.21:9 ; 2Мак.15:15, 16 ) и знамени веры ( Пс.59:6 ); посему особенная честь подобает и св. кресту Христову, который в себе совмещает все три сии свойства. Действительно, крест Христов пророки называют «благословенным» древом ( Прем.14:7 ), прославленным подножием ног Господних ( Ис.60:13 ), «владычеством» ( Ис.9:6 ; что у Иисуса Христа на раменах или на плечах было – Ин.19:16–18 ). Апостолы «хвалятся» крестом Христовым ( Гал.6:14 ) и считают его средством умиротворения земного с небесным ( Кол.1:20 ), слово о кресте считают «силою Божией» и «благовествованием Христовым» ( 1Кор.1:18 ср. Рим.1:16 ), злых людей считают врагами креста Христова ( Флп.3:18 ). Устами же прор. Давида все верующие люди прямо призываются «поклониться подножию» ног Господних, т. е. кресту Христову ( Пс.98:5, 131:7 ). Как в обыкновенном войске посредством чествования знамени чествуется Государь, собравший воинов и сам давший им знамя: так при чествовании св. креста мы чествуем Самого Господа Христа, давшего нам крест Свой в знамя. Разумеется, как в знамени царском, так и в кресте – знамени Христовом чествуются не дерево, не металл, не краски и не линии, а та св. Личность и то священное дело, которые с крестом связаны. |
| Притча о богатом юноше. В Ветхом Завете богатство было знаком Божией благосклонности к человеку (см.: Пс. 112: 3), благословением (см.: Быт. 24: 35). Бог давал силу приобретать богатство (см.: Втор. 8: 18). Как благочестие, так и богатство были присущи праведному Иову (см.: Иов 1: 1–3). Соломон был очень богат, Бог даровал ему «богатство, имущество и славу», потому что Соломон просил мудрости и проницательности в управлении Божиим народом, а не личных материальных благ (см.: 3 Цар. 3: 10–13; 2 Пар. 1: 11–12). Конечно, далеко не все богачи были хорошими людьми. Навал был «очень богат», но он был грубым и жестоким, скупым и злым (см.: 1 Цар. 25: 1–38). Зажиточный Тирский царь был объектом Божиего суда (см.: Иез. 28), и многие другие правители мира попали под то же осуждение. В книге пророка Исаии пророчество о Мессии даже связывает богатых с нечестивыми: «Со злодеями он похоронен, рядом с богатым могила его, – хотя не совершал он преступлений, и в устах его не было лжи» (Ис. 53: 9). И в Новом Завете безумными являются богатый фермер , построивший житницы на многие годы (см.: Лк. 12: 16–21); богач, любивший блистательно пировать и не замечавший нищего Лазаря (см.: Лк. 16: 19–31). Богатые осуждаются за жадность и угнетение своих работников (см.: Иак. 5: 1–6). В Евангелии от Луки горе возносится тем, кто уже получил на земле утешение, подавленным житейскими наслаждениями и заботами, у которых нет времени прийти на брачный пир Отца и Сына (см.: Лк. 6: 24; 8: 14 и др.). Но не все богатые были плохими. Иисус был похоронен в гробнице богатого Иосифа из Аримафеи (см.: Мф. 27: 57). Никодим, один «из начальников Иудейских» (3: 1), щедро раскошелился на состав из смирны и алое для погребения Иисуса (см.: Ин. 19: 39). Целый ряд женщин постоянно служили Господу своим имением (см.: Лк. 8: 1–3). Не говоря уже о том, что в притчах Иисуса Бог дает людям таланты и мины для умножения (см.: Мф. 25: 14–30; Лк. 19: 11–26), поставляет над всем имением тех благоразумных домоправителей, которые своевременно раздают слугам хлеб (см.: Мф. 24: 45–47; Лк. 12: 44). Большие и малые денежные жертвы позволяют содержать храм и всё нужное для богослужений (см.: Лк. 21: 1–4). |
| Имущественные отношения, прием пожертвований были и остаются неотъемлемой частью функционирования храма. Исцеляя больного проказой, рассматривая случай с корваном как имуществом, посвященным Богу, или случай обиды на брата, Иисус Христос не только не запрещал, но и побуждал учеников жертвовать на храм: «Примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 24; см. также: Лк. 5: 14; Мк. 7: 11). В зависимости от социального статуса и материального состояния приносителей, жертвы могли варьироваться от вола до двух горлиц (см. книгу Левит). При этом оценку той или иной жертве в древности давали священники, они же вели соответствующие записи в специальных книгах – так сказать, «за свечным ящиком». Согласно книге Деяний, первые христиане имели общее имущество (см.: Деян. 2: 45), из фондов которого специально назначенные диаконы оказывали помощь нуждающимся, вдовам и сиротам (Деян. 6: 1–6). Вполне возможно, что уже в древности были не только диаконы, но и диакониссы (см.: Рим. 16: 1), которые помогали оказывать помощь из кассы Церкви и вели учет всех расходов, так сказать, за «свечным ящиком». Если Господь не запрещает человеку приносить в храм пожертвования и даже хвалит ту женщину, которая потратила на Него лично миро стоимостью в 300 динариев (см.: Мк. 14: 4–6), значит, проблема не в том, что у нас в притворах храмов собираются пожертвования за записки и свечи, а в чем-то большем. Иисус Христос в первую очередь противопоставляет «дом молитвы» – «дому торговли» (Ин. 2: 16), обвиняя иудеев в том, что они сделали «дом молитвы» – «вертепом разбойников» (Лк. 19: 46). Понятие «дом молитвы» в данном контексте восходит к еврейскому выражению «бэйт тфила» ( – Ис. 56: 7). Тфила ( ) – это в первую очередь мольба, прошение, плач. Давид плакал о себе: «Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей!» (Пс. 60: 1). Через пророка Исаию Господь сказал царю Езекии, что Он услышал молитву его и «увидел слезы его» (Ис. 38: 5). Тфила – это также ходатайство царя или пророка пред Богом за народ (см.: Ис. 37: 4; Иер. 7: 16, 11: 14); это благословение народа священниками (см: 2 Пар. 30: 27); это молитва покаяния (см.: Дан. 9: 3; Неем. 1: 6). |
| 17–21 Наказание Божье, праведность, врата правды. Третье свидетельство (17–18) произносится у ворот храма (19), и, хотя это врата правды (ворота, в которые может войти только праведник), идущий впереди просит отворить их. Стражи отвечают ему (20), напоминая условие, позволяющее войти через них; входя в ворота (21), Ведущий благодарит за свой благодатный опыт – ответ на молитву и избавление. Ст. 17 перекликается со ст. 6–7: говорящий подтверждает, что последнее слово останется за ним, а не за его смертельными врагами. Когда же мы рассматриваем псалом в свете грядущего Мессии – Господа Иисуса, то видим, что и самой смерти не дано последнего слова ( Ин. 10:18 ). 18 (См.: Ис. 53:5,6,10 ). Псалмопевец утверждает, что рука Провидения Господня контролирует и действия враждебных сил ( Деян. 2:23 ). 19 Обращает на себя внимание личностный аспект просьбы (отворите мне) о том, чтобы соблюдалось требование праведности ( Ис. 53:11 ; Ин. 16:10 ; 1Ин.2:1 ). 22–23, 24–25, 26–29 Камень, День и Грядущий. Антифонная структура этих строк придает особую живость их звучанию и помогает глубже проникнуть в их смысл. Служители храма приветствуют входящего как символический камень, а сопровождающие его вторят им (22–23); священнослужители радуются о дне его пришествия, а сопровождающая группа молится о благословениях этого дня (24–25); священнослужители возносят благословения на входящего («грядущий») и его сопровождающих (26), и они отвечают (27а); служители приглашают всех на празданик (27б); идущий впереди (28) и весь народ (29) присоединяются к славословию Господа. Камень – мессианский символ (ср.: Ис. 28:16 ; Зах. 3:9 ). В Мф. 21:42–44 Иисус связывает ст. 26 с Ис. 8:14 (см. также: 1Пет. 2:6–8 ; ср.: Рим. 9:33 ). Первоначально этот текст, вероятно, звучал как притча, описывающая крайнее удивление: кто бы мог подумать, что народ, угнанный в рабство, станет избранным народом, играющим ключевую роль в истории и судьбе всего человечества? Если же псалом рисует традиционную картину поражения царя от руки окрестных народов и его последующее воскресение под действием могущественной силы Господа, то кто мог бы подумать, что столь уничиженная личность станет венцом Божественного провидения? Но как невообразимо превзошла все прежние свершения и исполнения, как затмила их реальность в Иисусе! Был ли кто–то подобный Ему, кто был так жестоко отвергнут сильными мира сего, государственными мужами и священством? Был ли кто–то еще так унижен и беспощадно гоним всем израильским и языческим сообществом того времени ( Деян. 4:27 )? Кто еще был низвержен в прах смерти с небесных высот, где восседал превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени ( Еф. 1:21 )? И (23) кто мог совершить это, если не Сам Господь ( Ис. 53:10 ; Деян. 2:23 ; Флп. 2:9–11 ). |
| Рождение Христа от Девы предсказал за 700 лет пророк Исаия ( Ис. 7,14 ); за 500 лет пророк Даниил назвал точное время рождения Христа и указал дальнейшую судьбу иудейского народа, отвергшего Мессию (Дан. 9). Это пророчество является одним из важнейших свидетельств истинности христианства . Первосвященники и книжники знали о мессианских пророчествах (см. Мф. 2,4–5), и Ирод им поверил и приказал истребить младенцев, что было предсказано за 600 лет пророком Иеремией (см. Иер. 31,15 ) (около 645 г. до Р.Х. – первая noлobuha VI в. до Р.Х.). Пророк Захария (см. Зах.11, 12–13) за 500 лет предвидел предательство Иуды за тридцать сребреников, в которые была оценена жизнь Господа первосвященниками и Иудой Искариотом (см. Мф. 26, 15; Мф. 27, 3–10; Деян. 1, 18). Своих учеников перед страданиями Христос убеждал, что на Нем «совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом» (см. Лк. 18, 31) и Ему надлежит много пострадать и быть уничижену (Мк. 9, 12). Страдания Христа описаны за 700 лет пророком Исаией так, как будто он созерцал их воочию , что дало повод блж. Иерониму назвать его ветхозаветным евангелистом . В Псалмах Давида (см. Пс. 21, 17 ) за тысячу лет было предсказано о том, что Мессия будет пронзен. Через пророка Даниила названо точное время смерти Христа (см. Дан. 9, 26) и установления Нового Завета. Через Осию (см. Ос. 6, 2; 13, 14) предсказано о Воскресении и победе над адом; через Иоиля предсказано о ниспослании Святого Духа (см. 2, 27–29). Все эти пророчества нашли свое точное и буквальное исполнение в Новом Завете. Важным в контексте полемики с Виссарионом является ветхозаветное пророчество о въезде Христа в Иерусалим на молодом осле. Это событие было предсказано за 500 лет пророком Захарией (см. Зах. 9, 9 ), его передает евангелист Иоанн (см. Ин. 12, 15 ) и его признает сам Виссарион: «рано утром, когда еще все спали, Сын Человеческий вместе с Владимиром Якутянином ушел к Золотым Вратам иерусалимским, через которые однажды въехал Иисус на осле в град великий и через которые ныне ни войти ни выйти, ибо запечатаны они камнями великими» . Получается, что Виссарион, который выдает себя за Христа, 2000 лет тому назад жил, как он выражается, по программе внеземного разума, а не по плану его «отца небесного», чем изобличает сам себя. Внеземной разум не мог «просчитать» это событие, поскольку «отец небесный» никак себя не проявлял, и внеземные цивилизации не могут его постичь. |
| В 9-м икосе Пресвятая Дева называется «Вместилищем Премудрости Божией» и Ей прилагаются величания «радуйся, яко увядоша баснотворцы; радуйся, афинейския плетения растерзающая; радуйся, рыбарския мрежи исполняющая». Греческая мифология, после того как рожденным от Пресвятой Девы Богочеловеком было принесено спасение миру, должна была пасть. Рыбари-апостолы, призванные Сыном Пресвятой Марии стать ловцами человеков (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–20 ; Лк.5:10 ), просветили светом Христовой веры и Грецию, подорвав и разрушив хитросплетения прежней ее религии – языческой. В величании того же икоса «радуйся, кораблю хотящих спастись» сделано сопоставление Богоматери с ковчегом, на котором Ной спасся от всемирного потопа [см. Быт.6 ]. В 10-м икосе Пресвятая Богородица именуется «Стена девам», «Столп девства», «добрая Младопитательница девам», «Невесто-Красительница душ святых». Воспитавшаяся с детства в целомудрии и чистоте при Храме и пребывшая навсегда Пречистой Девой, Богоматерь дает образ святейшей чистоты и целомудрия. Она является поэтому не только доброй воспитательницей дев, но и воспитательницей «невест – душ святых» всех христиан. Величания «радуйся, Ты бо обновила еси зачатыя студно; радуйся, тлителя смыслов упраздняющая; радуйся, Сеятеля чистоты родшая» имеют следующий смысл. Человекоубийца диавол (см. Ин.8:44 ) своей ложью и клеветой на Бога растлил простой и доверчивый ум и сердце первых людей. После грехопадения ум прародителей помутился, воля стала наклонна ко злу. Растление человеческой природы передалось от прародителей и всему их потомству (см. Рим.5:12 ; Рим.7:17 , Рим.23 ; Пс.50:7 ; Пс.13:3 ). Пресвятая Богоматерь рождением Чистейшего (см. Ис.53:4 ; Ин.8:46 ; 1Ин.3:5 ) и Святейшего (см. Лк.1:35 ; Мф.1:20 ) Сына Своего послужила делу обновления человеческого естества (см. 2Кор.5:17 ; Еф.4:22 , Еф.4:24 ; Тит.3:5–6 ; Рим.6:4 ). В 11-м икосе даются [такие] величания Божией Матери: «радуйся, купели живописующая Образ; радуйся, греховную отъемлющая скверну; радуйся, Бане, омывающая совесть». От указания на ветхозаветную умывальницу, которая находилась в скинии перед первою завесой святилища и из которой первосвященник и священники должны были омывать руки и ноги перед тем, как входили в святилище (см. Исх.30:18–21 ), мысль в икосе переносится к новозаветной купели Крещения и бане пакибытия и обновления Духа Святаго ( Тит.3:5 ), где крещаемые омываются и освобождаются от скверны греховной, унаследованной от прародителей, очищаются, освящаются и оправдываются именем Господа Иисуса Христа (см. 1Кор.6:11 ; Деян.2:38 ; Гал.3:27 ; Мк.16:16 ; Евр.9:14 ). Величание «радуйся, обоняние Христова благоухания» имеет такой смысл: подобно сосуду, сохраняющему запах содержащегося в нем благовонного вещества, Богоматерь причастна святости Своего святейшего Сына, Который возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания ( Еф.5:2 ). |
| 8–5). 1. Что нужно разуметь под предлагаемыми Господом «водою», «вином» и «хлебом», и как понимать тщетное усилие Иудеев питаться тем, что «не хлеб» и что вовсе непитательно! – Вода, вино и хлеб в этом пророчестве, очевидно, пища духовная и благодатная; потому что она доставляет блаженство для души (– «насладится во благих душа ваша») и жизнь благодатную для духа (– «жива будет во благих душа ваша»). Нельзя под такою духовною пищею разуметь здесь, как разумеют некоторые, откровенного учения, слова Божия; потому что слово Божие может быть только орудием и средством к восприятию животворной пищи и отчасти к поддержанию духовной жизни, когда начаток жизни уже ость, но само оно, как учение, не может оживить души, мертвой грехами, не может служить питанием при духовной алчбе и жажде. Так было и есть с Иудеями; они имели и имеют откровенное слово Божие, и, вот, оно не живо творит их, хотя они и «думали и думают чрез богодухновенныя Писания иметь жизнь вечную» ( Ин.5:39 ). «Жаждущие» у пророка Иудеи томились не «гладом слышания слова Господня» (Ап.8:2), потому что они слышали самого Господа, и голос пророка раздавался среди них; но они «алками и жаждами правды» ( Мф.5:6 ), т. е. оправдания пред Богом на суде Его, спасения от всяческих бедствий и блаженства с Господом. Однако ж эти «алчущие и жаждущие правды» Иудеи не шли на голос призывающего Господа вкусить предлагаемую даром благодатную пищу; потому что они думали своими средствами и своим трудом, т. е. своими добрыми делами по закону заслужить оправдание пред Богом и спастись, и потому что они блазнились принять пищу духовною из рук униженного и пострадавшего Раба Иеговы под условием веры в Него и покаяния в своих грехах. Таким образом под водою, вином и хлебом нужно разуметь у пророка благодать св. Духа (см. Ин.7:37–39 ) и частнее: под водою нужно разуметь оправдывающую благодать в таинстве крещения, в котором верующие возраждаются «водою и Духом» ( Ин.3:5 ) и получают в себе «источник воды, текущий в жизнь вечную» (4:14); а под – вином и хлебом нужно разуметь благодать в таинстве евхаристии, питающую духовно под видом хлеба и вина плотию и кровию Христа для блаженного воскресения в последний день (см. Ин.6:51, 53–56 ср. Мф.26:26 и 27). Так совершается оправдание и вечное спасение всех грешных, которые с покаянием и в послушании веры принимают благодатную пищу в таинствах; об этом питании псалмопевец говорит: ядят убозии, и насытятся: жива будут сердца их в век века» ( Ис.21:27 ). Но Иудеи, не уверовавшие во Христа, тщетно усиливались и усиливаются питаться тем, что не хлеб и что вовсе не насыщает ( Ис.55:2 = Ин.6:27 и 29). По изъяснению ап. Павла, это значит, что Израильтяне искали оправдаться пред Богом и спастись не верою в распятого Христа, а делами закона ( Рим.9:31 и 32); они усиливались и усиливаются поставить свою праведность вместо правды Божией (10:3). Вот, эти мнимо-оправдывающие дела закона Исаия называет не хлебом, и гордое самооправдание Иудеев называет трудом не в сытость. |
|
|
