| Несмотря на это, мы видим и общие положения двух религий. Таким образом, сходство заключается в следующем: · в обоих учениях подчёркивается, что перед всеобщим воскресением воцарится антихрист, помощником которого будет сам сатана; · в обеих религиях говорится о Втором Пришествии Христа; · в священной книге как мусульман, так и христиан есть указания на то, что антихриста победит Иисус Христос. Различие заключается в следующем: · по православному учению, в отличие от исламского, Христос придёт во славе и величии Своего Божества и уничтожит антихриста как Бог ( 2Фес. 2:8 ), а не как человек – мечом и при помощи Махди; · в исламе роль Иисуса Христа на Страшном Суде состоит в том, чтобы быть обвинителем или свидетелем против тех, которые не верили Аллаху и пророку Мухаммеду. Согласно же православному учению, воскрешать (См.: Ин. 5:28–29 ) и судить людей на Страшном Суде будет Иисус Христос, так как Он является не только человеком, но и Богом; · наконец, христианство , в отличие от ислама, отрицает учение о пришествии Махди и о том, что Иисус будет уничтожать кресты и свиней, установит всемирный ислам и будет принимать участие в земных сражениях. Оно также отрицает утверждение о женитьбе Иисуса и Его смерти перед концом света. Пророчества Пророчества из Ветхого Завета В этой главе будет рассказано о пророчествах о Мухаммеде, которые, как утверждают последователи ислама, встречаются не только в Коране, но и в Библии. Согласно исламской доктрине, в первоначальной Библии было множество пророчеств о приходе Мухаммеда, но она якобы была искажена иудеями и христианами. Однако, несмотря на это, мусульмане считают, что некоторым пророчествам удалось уцелеть, и они находятся в нынешней христианской Библии 397 . Здесь важно подчеркнуть, что в этой главе книги будут рассмотрены не все библейские стихи, на которые опирается исламская религия, видя в них пророчества о Мухаммеде ( Втор. 18:18–19; 33:1–2 ; Ис. 21:6–9, 13–14, 16–17; 42:9–17 ; Авв. 3:2–15 ; Ин. 14:16,26; 15:26; 16:7 и др.), а лишь те, которые относятся к теме книги, поскольку мусульманские богословы в своих трудах нередко приводят в пример те стихи, которые не имеют отношения к Иисусу Христу, а тем более к Мухаммеду. |
| Однако эволюционисты не оставляют попыток найти в Писании случая употребления этого слова в значении, исключающем буквальное его понимание. Сами эти попытки, конечно, являются признаком слабости их позиции. Ведь если бы она была достаточно крепка, не нужно было бы углубляться в длительные и неблагодарные поиски. Но рассмотрим те примеры небуквального употребления слова «день» (в единственном числе), найденные эволюционистами. Наиболее масштабный список цитат «подтверждающих» это мнение приведен еще у А. П. Лопухина и с тех пор ничего более серьезного найдено не было. Вот его слова: «Всем известно, что по-еврейски слово йом может означать и действительно означает во многих местах св. Писания неопределенный период времени ( Быт.2:4, 17 ; Лев.7:35-36 ; Втор.9:24; 31, 17–18; 32, 7 ; Пс. 2, 7 ; Ис.34:8; 63, 4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Ам.3:14 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15; 12, 36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 )». 6 Сразу стоит заметить, что Новый Завет написан на греческом языке и цитаты из него не могут ничего сказать об том, какое значение имеет еврейское слово «йом», а потому и приведение их доказывает лишь слабость позиции автора! Эти цитаты можно условно сгруппировать в следующие смысловые кусты: Итак во всех цитатах приведенных выше ( Быт.2:4 мы сознательно не касались, ибо вопрос, что за день подразумевается в этом стихе будет рассмотрен позже) не содержится никаких свидетельств того, что слово «йом» можно понимать в значении неопределенного периода. Сейчас же стоит заметить, что в еврейском языке, вопреки мнению «православных эволюционистов» существует несколько терминов для выражения слова «период» или «эпоха». Иврит — русский словарь сообщает целых четыре термина для первого слова. Это слова — махазор rOzhm, идав ((это слово имеет также значение «эпоха»), перек qrp, текупах hpVqt. Близким к искомому эволюционистами значению «неопределенно долгий период времени» также обладает слово олам, lO(u слово дор rOd. И вообще надо заметить, что вопреки утверждению о. Стефана (Семитический язык начала второго тысячелетия до Р.Х. был так беден словами, что часто одно слово выражало несколько понятий), древние языки гораздо богаче новых синонимическими конструкциями и словарным запасом. «Сравнивая лексическую и грамматическую ткань древних и новых языков, мы видим, что их (древних языков) грамматический строй отличается большим многообразием и совершенством». 9 Неужели о. Стефан серьезно считал, что наша речь в конце ХХ века по Р.Х. ушла далеко вперед по сравнению с языком Пятикнижия, книги Иова или книги Иисуса Навина? Неужели создатель 89 псалма не знал подходящего термина для обозначения времени? — Конечно знал. Для обозначения эпохи Моисей использовал слово «олам» (век, вечность, эпоха ср. Быт. 49, 26 ), а для обозначения дня или суток — слово «йом» (см. Исх.15:18 ). Так почему же он не употребил в первой главе Бытия слово «олам»? — Очевидно потому, что хотел сказать то, что сказал! |
| Греческое слово apokalupsis тесно связано с идеей славы. Употребленное в отношении Бога и Христа, это слово описывает яркое проявление личности Бога, Его откровение Себя человеку в сиянии славы 830 . Различные варианты его употребления в Писании подтверждают такое заключение. Например, явления Бога во славе всегда сопровождаются сиянием света ( Мф.17:2 ; 1Тим.6:16 ; Откр.1:16 ). Более того, Бог в Писании часто «показывает» или «являет» Свою славу людям ( Исх.16:10 ; Втор.5:24 ), и люди «видят» ее ( Исх.16:7; 33:18 ; Ис.40:5 ), что подчеркивает ее зримую природу. Именно эта зримая слава Христа откроется (apokalupsis) при втором пришествии (см. 1Пет.4:13 ). Еще одно греческое слово, которое используется для описания второго пришествия Христа, – epiphaneia, означающее «появление». Как указывает греческо-русский словарь Вейсмана, это слово также означает «внешний блеск, наружность». В словаре Вайна есть несколько примеров того, что в античной литературе это слово указывает на чье-то физическое, зримое появление 831 . Павел несколько раз употребляет слово epiphaneia, говоря о зримом втором пришествии Христа 832 . Так, например, в Тит.2:13 апостол говорит об ожидании «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (курсив автора). В 1Тим.6:14 Павел увещевает Тимофея «соблюсти заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (курсив автора). Примечательно, что первое пришествие Христа – которое было и телесным, и зримым («Слово стало плотью») – названо словом epiphaneia ( 2Тим.1:10 ). Второе пришествие Христа точно так же будет и телесным, и зримым. Какие бы слова ни использовали библейские писатели, – parousia, apokalupsis, epiphaneia – все Писание указывает на то, что второе пришествие Христа будет видимым для всего человечества (см. Дан.7:13 ; Зах.9:14; 12:10 ; Мф.16:27–28 ; Мк.1:2 ; Ин.1:51 ; 2Тим.4:1 ). Спросите: Первое пришествие Христа (которое было телесным и зримым) описывается с помощью греческого слова epiphaneia («появление»). То же слово используется применительно к Его второму пришествию. Не значит ли это, что второе пришествие будет таким же зримым и телесным, как и первое? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИМА [греч. βμα; сир. - ступень, возвышение], в христ. храме та или иная его часть, возвышенная над уровнем пола. В ВЗ евр. слово , в частности, имеет значение культового места, где совершается преимущественно языческое жертвоприношение (1 Цар 9, 12 слл.; 10. 13; 3 Цар 4; 4 Цар 12. 3; Ис 36. 7 и др.); на таких местах часто строилось святилище («капище высот»), при к-ром были священники («священники высот») (см. ст. Высоты ). в Септуагинте во Втор 2. 5 термин В. используется для перевода указания на меру длины («стопа ноги»). согласно Е. Ренхарту, этот термин через значение «восходить, вступать» связан с понятиями «судебная трибуна, кафедра судьи, суд, судилище». Бема, расположенная в центре церкви в Дехесе. Сев. Сирия. V в.? Реконструкция Э.Ренхарта Бема, расположенная в центре церкви в Дехесе. Сев. Сирия. V в.? Реконструкция Э.Ренхарта В НЗ слово «βμα» неоднократно употребляется в одном из своих обычных античных значений как «судебная трибуна, суд» (Мф 27. 19; Ин 3. 19; Деян 12. 21; 18. 16, 17; 25. 6, 10, 17; Рим 14. 10; 2 Кор 5. 10; в Деян 7. 5 цитируется Втор 2. 5 (о судебных В. см. в статьях Лифостротон и Коринф ). В церковном зодчестве В. называют приподнятую над остальным полом платформу, к-рая может помещаться в алтарной части храма; особенность ряда сир. памятников - В. в центре храма (сир. В. называют «бемой»). Вима базилики в Афеделли, о-в Лесбос. Реконструкция А. Орландоса Вима базилики в Афеделли, о-в Лесбос. Реконструкция А. Орландоса Сир. бема ( < βμα) известна по северосир. памятникам средневизант. времени ( Renhart. 1995) и является аналогом визант. синтрона , представляя собой амфитеатр, верхняя ступень к-рого является скамьей для восседания духовенства, с епископским троном в центре. Однако в отличие от синтрона сир. бема расположена на платформе в центре храма (а не в алтарной части) и обращена к востоку (а не к западу). В нач. II тыс. по Р. Х. (ок. XI в.) бема исчезает из практики сиро-яковитов, превращаясь в ступень перед алтарной частью храма; иногда в новом качестве встречается и в восточносир. памятниках ( Cassis. 2002). В позднейшей практике Церкви Востока бема - это большая (сравнимая по площади с алтарной частью) платформа перед алтарем храма, на к-рой проходит литургия оглашенных и др. части богослужения ( Taft. 1968, 1970). |
| 21:28 Этот стих является пророчеством о Христе. 21 все тучные земли. Не только бедные (ст. 27), но и богатые станут поклоняться Господу. Последние слова этого стиха могут быть прочитаны как «победитель сам возвратит себя к жизни». 21 что сотворил Господь. Псалмопевец провидит спасение, сотворенное Иисусом Христом. Глава 22 Пс. 22 Этот псалом выражает глубокую веру псалмопевца в Господа и является, пожалуй, самым известным примером псалма упования (см. Введение: Характерные особенности и темы). В этом псалме прочно спаяны две метафоры (ст. 1–4,5,6), говорящие о «благости и милости» Господа. Сегодня этот псалом ассоциируется прежде всего с угрозой смерти. Такое понимание вполне правомерно, однако первоначально в него вкладывался более широкий смысл: псалом был призван внушать избранному народу уверенность перед лицом любого несчастья. 22 Господь Пастырь мой. Образ пастыря воплощает сострадание и заботу о нас Господа. Пастырь всегда со своим стадом, всегда неизменно печется о нем ( Ис. 40,11; 63,9–12 ). А овцы и в пище, и в питье, и в защите от диких зверей всецело зависят от пастыря. В древности на Ближнем Востоке и в Израиле пастырями нередко называли царей. Этот псалом превозносит царское достоинство Господа. В НЗ Иисус также предстает в образе Пастыря ( Ин. 10,11.14 ), воплощая пророчество о том, что Господь Сам придет пасти Свой народ ( Иез. 34,7–16.23 ). 22:2–3 Он покоит меня... водит меня... подкрепляет душу мою, направляет меня. В этих стихах метафорически передана пастырская забота. ради имени Своего. Господь совершает перечисленное выше не ради жертвы или благодарения со стороны просителя (псалмопевца), а потому, что такова природа Его. 22 долиною смертной тени. Эта фраза трудна для перевода. Примечание в NIV предлагает иное ее прочтение: «темнейшая долина» (см. Иов 10,21.22 ). жезл и... посох. Жезл символ царской власти; посох орудие пастуха. Господь является одновременно и Владыкой и Пастырем. 22 Ты приготовил предо мною трапезу. Далее в псалме развивается метафора радостной победной трапезы. |
| 10:8–12 Подобно автору Пс. 138,13–16 , Иов осознает, что именно Господь поместил его во чрево матери, дал ему жизнь и благословил. Теперь же он не понимает, как Бог мог обойтись с ним так жестоко. 10 знаю, что это было у Тебя. Что было в сердце у Бога Иов знать не может и судит о Боге, вопреки своим же словам (ст. 5,6), как о человеке. 10:14–15 Все сказанное здесь основывается на ошибочном допущении, будто причину страданий Иова следует приписать карающему гневу Божиему. 10:21–22 Между данным описанием страны мрака и тени смертной и тем, что было сказано в 3,13–19, лежит пропасть. И это косвенное свидетельство того, что сам Иов претерпевает изменения. Глава 11 11:1–20 Софар наиболее суровый из всех друзей Иова, последним выражает свое мнение о причинах его бедственного положения. 11 постыдить тебя. Этими словами Софар выразил цель, которую он будет преследовать своими речами. 11 тайны премудрости. Софар видит смысл мудрости в обличении и наказании грешников Богом. Для него «тайны премудрости» то, что известно Богу о человеке, в то время как Писание свидетельствует, что премудрость Божия это откровение Бога человеку, в основе которого лежит благоговение (страх Божий) перед Богом и стремление постичь Его. некоторые из беззаконий твоих предал забвению. Софар говорит то, о чем не знает и знать не может. 11:7–9 Эти слова выражают мысль о непостижимости Бога, что в дальнейшем послужит для Софара поводом искажать правильные представления о Всевышнем. См. 1Пар. 28,9 ; Ис. 55,6 ; Мф. 7,7.8 ; Ин. 5,39 . 11 что можешь узнать? Софар смещает понятия: недоступность Самого Бог экстраполируется на знание о Нем. Софар не допускает, что Бог Сам открывает Себя людям и дает им постижение Себя. 11 оставит ли... без внимания? Эти слова Софара противоречат сказанному им ранее: «некоторые из беззаконий твоих предал забвению» (ст. 6). 11 человек рождается. Возможный альтернативный вариант перевода этого места в примечании к этому стиху в NIV: «дикий осленок может родиться ручным». 11:13–20 Этот фрагмент содержит верные суждения, но они имеют общий характер и неприменимы к Иову, поскольку Софар не может обличить Иова в конкретном грехе. Глава 12 |
| Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . |
| Поскольку сегодня многие люди – в том числе и в рядах Движения Веры – сомневаются в том, что Бог правит миром, я хотел бы привлечь внимание читателя хотя бы к некоторым из библейских утверждений, подтверждающих учение о всевластии Бога. Бог властвует над природой. По учению Библии, Бог управляет даже такими, казалось бы, случайными явлениями, как жребий (Пр.16:33). Следовательно, Он обладает полной властью над миром природы повсюду, включая землю. Как говорил Иисус, Бог заботится даже о том, сколько волос растет на нашей голове, и о том, когда оборвется жизнь обыкновенной пташки ( Мф.10:2931 ). Это не просто совершенное знание настоящего, но и залог того, что Бог будет направлять учеников Христа и заботиться о них в будущем (см. Мф.6:34 ). Бог властвует над событиями. Твои братья становятся твоими врагами, пытаются тебя убить и продают наркоторговцам. В конце концов, ты оказываешься в тюрьме по обвинению в попытке изнасилования. Может ли это быть волей Божьей? Библия говорит, что может, и свидетельством тому – история Иосифа ( Быт.45:49; 50:20 ). Бог управляет становлением и падением народов и правителей ( Пс.32:1011 ; Ис.10:515; 14:2427 ; Иер.49:20 ). Павел планировал предстоящие путешествия, но понимал, что Бог может вмешаться в его планы ( Деян.18:21 ; Рим.10:1; 15:32 ). Бог властвует над обстоятельствами, под влиянием которых Его народ страдает ( 1Пет.3:17 ; Быт.50:20 ) или терпит искушения ( Мф.6:13 ; 1Кор.10:13 ). Бог властвует над людьми. Бог властвует не только над природой, историческими событиями и обстоятельствами, но и над отдельными людьми. Он может направлять сердце царя, куда захочет (Пр.21:1). Бог Сам выбирает, кого помиловать, а кого нет (Пр.16:4; Ин.1:13; 6:44 ; Рим.9:624 ; Еф.1:312 ). Он определяет, какие духовные дары мы получаем ( 1Кор.12:11 ; ср. 1Кор.14:1 ). В конечном итоге, именно от Него зависят наши слова и поступки (Пр.16:1:9). Все вышесказанное не лишает на свободы поступать, как нам хочется; Бог не «заставляет» нас делать то, чего бы мы сами не сделали. Не следует считать, что за всем происходящим, в том числе и за добровольными поступками людей, стоит непреодолимая Божья воля. |
| 1. Вчера мы начали говорить о том, что в потопе тоже было предызображено Крещение 28 . Что же такое потоп, если не… 29 , в котором для умножения праведности сохраняется праведник, а грех умерщвляется? Потому Господь, видя, что беззакония человеческие умножаются, повелел воде покрыть верхи гор, но сохранил единственного праведника с его потомством. И потому в этом потопе погибло всякое развращение плоти, остался один лишь праведник и род его ( Быт.7:17–23 ). Не есть ли этот потоп Крещение, которым удаляются все грехи, а возвращается образ мыслей праведника и благодать? 30 (ср.: Лк.1:17 ). 2. Много видов (genera) омовений, но «одно Крещение», – восклицает апостол ( Еф.4:5 ). Почему? Существуют омовения 31 язычников, но это не Крещение. Эти омовения не могут быть Крещением. Тело омывается, а вина (culpa) не смывается, мало того, в этом омовении вина навлекается. Были омовения иудейские – одни излишние (ср.: Мк.7:4,8 ), а другие «в образах» 32 (in figura). Но сам образ полезен для нас, ибо он предвозвещает истину. 3. Что было прочитано вчера 33 ? «Ангел, – говорит апостол, – по временам сходил в купальню, и всякий раз после того, как сходил ангел, возмущалась вода и первый, кто сходил в воду... исцелялся от всякого недуга, каким бы ни был одержим» ( Ин.5:4 ). Это показывает нам образ Грядущего Господа нашего Иисуса Христа. 4. Почему ангел? Потому что Он Сам – «великого совета Ангел» ( Ис.9:6 по LXX). «По временам» – это о том, что Он соблюдается для последнего часа, чтобы на самом закате дня удержать закат 34 . Итак, всякий раз после того, как сходил ангел, «возмущалась вода». Возможно, ты скажешь: «Почему сейчас не возмущается?» Слушай, почему: знамения – для неверующих, вера – для верующих (см.: 1Кор.14:22 ). 5. «Первый, кто сходил, исцелялся от всякой немощи». Что значит «первый» – по времени или по чести? Понимай и то, и другое. Если по времени, то «первый, кто сходил» и исцелялся – это, скорее, об иудеях, чем о язычниках. Если по чести, то «первый, кто сходил» – это тот, кто имел страх Божий, праведную ревность, благодатный дар любви, целомудрие, именно тот скорее и исцелялся. Но тогда спасался один (в то время, говорю, когда все было «в образах»), «кто первый сходил», лишь тот один излечивался. Как же велика благодать Церкви, в которой спасаются все, кто погружаются! |
| Большинство иудеев ожидали, что с приходом Мессии – обещанной личности, на которую Израиль уповал в Ветхом Завете, – будет устроена трапеза с неиссякаемым запасом еды и вина (см. ссылку на это ожидание в Ис.25:6 ). Чудо превращения воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской ( Ин.2:1 ) и насыщение пяти тысяч ( Ин.6:1–15 ) исполнили это ожидание, и в обоих случаях Иоанн пишет о том, что это было чудо ( Ин.2:11, 6, 14 ). Кроме того, в Ин.6:14 говорится, что люди распознали это чудо как явный знак того, что исполнились их мессианские ожидания, уверовав в него как в пророка, которому надлежало прийти в мир. Другое ожидание касалось того, что Мессия принесет исцеление людям, в частности исцелит слепых (см. Ис.35:5–6 ). Исцеление человека, слепого от рождения в Ин.9:1–41 , имеет отношение к этому ожиданию, в то время как последовавшее за этим обсуждение в народе касается того, как может человек «не от Бога» совершать подобные чудеса ( Ин.9:16 ). Кроме того, считалось, что Мессия покончит со смертью и страданием (в отношении этой надежды см. Ис.25:7, 26, 19 ). Воскрешение Лазаря из мертвых в Ин.11:1–44 имеет отношение к этому представлению, так что даже восставшие на Иисуса иудейские вожди назвали это чудом ( Ин.11:47 ). Вследствие этих чудес жизнь Иисуса стала предметом для невероятного числа разговоров в еврейской среде, касающихся того, был ли он Мессией или пророком, которому надлежало прийти от Бога. Примечательно, что в подобных разговорах насчет Иисуса люди считали Мессию не Богом, а посланным от Бога человеком. В этом контексте Иисус терпеливо, но настойчиво подчеркивает, что он есть тот, кого они ожидают, но он – не простой человек, кем, по их мнению, должен быть Мессия. Он – Бог Сын. В Ин.5:58 он настолько поражает иудеев своими словами «прежде нежели был Авраам, Я есмь», что они берут камни, чтобы убить его. 90 В Ин.10:30 Иисус заявляет: «Я и Отец – одно», что иудеи правильно поняли как еще одно притязание на божественность и снова намереваются закидать его камнями. В Ин.14:9 – во время беседы в горнице – Иисус говорит Филиппу: «Видевший Меня видел Отца». Своими делами Иисус показывает, что он и есть обещанный Мессия, тогда как в своих беседах с учениками он дает понять, что намного превосходит их ожидания о том, каким должен быть Мессия. Он не кто иной, как Бог Сын, тот самый, кто существовал прежде Авраама и пребывает в союзе с Отцом. В этом заключается главная мысль, которую Иоанн пытается передать в своем евангелии, согласно цели его книги. |
|
|
