| Ибо пока мы водворены в теле, «мы устранены от Господа, ибо ходим верою, а не видением» (2Кор.5:6—7). Созерцание же есть награда за веру. Ради (этой) награды сердце очищается верою как сказано: «Верою очистив сердца их» (Деян.15:9). То же, что ради этого созерцания очищаются сердца, прекрасно доказывается следующим высказыванием: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). То же, что это и есть жизнь вечная, Бог говорит в псалме: «Долготою дней насыщу его и явлю ему спасение Мое» (Пс.90:16). Поэтому, слышим ли мы: «Покажи нам Сына»; или же: «Покажи нам Отца»; и то, и другое значит одно и то же, ибо ни один из Них не может быть показан без другого. Следовательно, Они суть одно, что Христос и говорит: «Я и Отец — одно» (Ин.10:30). Наконец, вследствие самой (Их) нераздельности довольно того, что иногда называется только Отец, иногда — только Сын, Который исполнит нас радостью лицом Своим. 18. Но не отделим от Них и Дух, т.е. Дух Отца и Сына, Который собственно и есть Дух Святой, «Дух истины, Которого мир не может принять» (Ин.14:17). Ибо наслаждаться Богом Троицей, по образу Которого мы сотворены, есть полная радость наша, полнее каковой нет. Поэтому о Святом Духе иногда говорится так, будто Его одного довольно для нашего блаженства. И довольно Его одного потому, что Его невозможно отделить от Отца и Сына; довольно также и одного Отца, поскольку Его невозможно отделить от Сына и Святого Духа; довольно также и одного Сына, поскольку Его невозможно отделить от Отца и Святого Духа. Ибо что же Он имел в виду, говоря: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Ко-торого мир не может принять» (Ин.14:15—17), т.е. любящие мир? Ведь «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1Кор.2:14). Но может все же показаться, будто слова «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя» сказаны потому, что одного Сына не довольно. В том же месте о Духе сказано так, будто вообще Его одного довольно: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин.16:13). |
| Нет нужды приводить здесь все места из посланий апостольских, где говорится об Иисусе Христе, как Сыне Божием, потому что эта истина составляет сущность всей проповеди апостолов. Достаточно сказать, что «отвергающей Отца и Сына есть антихрист». «Всякий, отвергающий Сына не имеет и Отца и исповедующий Сына имеет и Отца» ( 1Ин.2:22–23 ). Ясно, что апостол этим повторяет Слова Иисуса Христа: «Я и Отец одно» ( Ин.10:30 ) и потому «видевший Меня видел Отца» ( Ин.14:9 ). С такою же ясностью и определенною точностью говорил Христос, а за ним и апостолы учили, о Третьем лице – Духе Святом. Не веровавшие в чудеса Христа, не признававшие их за Божественные действия Христа, тем самым хулили Духа Святого, т.е. совершали такой грех , который, по словам Спасителя, не опустится ни в этом веке, ни в будущем, тогда как хула на Сына человеческого отпустится ( Мф.12:31 ). Затем, прощаясь с учениками, накануне своей смерти, Спаситель утешал их обещанием исходатайствовать у Отца и послать им другого Утешителя: «Я умолю Отца, говорил Он, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век». И этот «Утешитель – Дух Святой, которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему, и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин.14:11:26 ) и «Я истину говорю вам лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не придет к вам, а если пойду, то пошлю Его к вам. Когда же придет Он, Дух истины, то наставить вас на всякую истину, ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышишь, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:7, 13:14 ). Уравняв с Собою и Отцом Святого Духа, Спаситель, посылая апостолов на всемирную проповедь по своем воскресении, заповедал им крестить верующих «во имя Отца и Сына, и Святого Духа» ( Мф.28:19 ). Так обр. мы видим, что Христос, а за Ним и апостолы ясно раскрывали положительное учение о Святой Троице. Явление Единого Бога в Трех Лицах с особенной ясностью открывается в деле искупления падшего человечества от греха, проклятия и смерти. Этот-то божественный акт и раскрывает нам с неоспоримою положительностью Христос, а за Ним и апостолы. Евангельское учение ясно говорит, что искупление есть дело Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа. |
| Мк.9:31 и Лк.9:44 ; Мф.26:45 , – ср. Мк.14:41 ; ср. Лк.24:7 ), первосвященников и книжников иудейских ( Мф.20:18 ; Мк.10:33 и др.), и будет отвержен ими ( Мк.8:31 , – ср. Лк.9:22 ); и предадут Его язычникам на поругание, и биение, и распятие ( Мф.20:18–19 , – ср. Мк.10:33 и Лк.18:31 ; Мф.26:2 ); как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно быть вознесену (на крест) и Сыну человеческому ( Ин.3:14 , ср. 8:28); и как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 , – ср. Лк.11:30 ) и в третий день воскреснет ( Мф.16:21, 17:22, 20:18 , – ср. 17:9; Мк.8:31, 9:31, 10:33 , – ср. 9:9; Лк.9:22, 44, 18:31 ). Чтобы не рассматривать отдельно всех указанных здесь изречений (что было бы слишком долго и при том повело бы к многократным повторениям одного и того же), постараемся установить общее отношение рассматриваемого наименования к подобного рода предсказаниям. Понимаемое в том смысле, какой мы старались установить выше, наименование Сын человеческий представляется наиболее соответствующим смыслу подобного рода предсказаний. Мы уже видели, что сущность Своего мессианского служения Христос полагал именно в деле искупления человечества Своими страданиями, – в том, чтобы «послужить и дать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому, говоря о Своих страданиях, Он всего естественнее должен был назвать Себя одним из тех наименований, которые означают Его именно как Мессию. Но какое же наименование было бы более подходящим в этом случае, чем наименование Сына человеческого? Наименование: «Христос» (Мессия) во всяком случае, слишком обще и неопределённо; наименование Сына Божия хотя и выражало всю полноту величия Божественной жертвы, тем не менее, не могло быть вполне уместно там, где говорится о страдании по человечеству; обычные у Его современников наименования: «Сын Давидов» и «Царь Израилев» хотя и выражали, действительно, изв. сторону Его мессианства, но кроме того, что не были употребительны в Его устах вследствие того, что получили извращённый смысл в сознании современников, – эти наименования также не были вполне уместны там, где речь шла о принятии зрака раба, о поругании и унижении. |
| Еще при жизни Спасителя ответ на этот вопрос был сформулирован двояко: Человечество никогда не было равнодушным к вопросам об Иисусе Христе. Наличием самых разных вопросов и ответов характеризуется весь период истории человечества до и после Рождества Христова. «Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: Се Человек!» ( Ин.19:5 ) Представитель римского языческого мира Пилат, указывая на Христа, говорит: «Это человек!» Что хотел этим сказать Пилат? Разве евреи не знали, что Христос – человек? Ведь потому они и осудили Христа и привели Его к Пилату, что видели в Нем только человека, а Христос говорил, что Он – Сын Божий ( Мф.26:63-66 ). Вопросы об Иисусе Христе и Его спасительной миссии никогда не были новыми или старыми. Они всегда были насущными вопросами, вопросами настоящего времени. «Кто же Сей, что и ветер, и море повинуются Ему?» ( Мк.4:41 ), «Что есть истина?» ( Ин.18:38 ), — спрашивали в изумлении Его современники. Сам Спаситель спрашивал Своих учеников: «За кого почитают Меня люди? Они отвечали: за Иоанна Крестителя, другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков» ( Мк.8:27-28 ) Шли века, менялись поколения, а эти вопросы всегда волновали людей. И в настоящее время, как и прежде, находясь в поисках ответов на многочисленные вопросы, люди, порой сами того не замечая, просвещаются истинным и животворящим светом Христовым. Многие знали Иисуса Христа как святого Учителя закона, многие знали Его как великою Чудотворца, некоторые предполагали Его как возможного или желаемого царя иудейскою, но Христа – Сына Божия – Спасителя мира и Начальника новой жизни людей в вечном Царстве Божием никто из них не знал, а многие даже и не хотели знать, потому что не стремились понять Его проповеди о Царстве Божием. Пока Он говорил о Божием законе, люди «слушали Его с услаждением и дивились учению Его» ( Мк.9:18; 12:27 ; Лк.4:32 ). Когда же Он напитал в пустыне пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами ( Мф.16:13-21 ; ср. Мк.4:30-44 ; Лк.9:10-17 ; Ин.6:1-14 ), то напитавшиеся люди говорили между собой: «Это истинно тот Пророк, которому должно прийти в мир» ( Ин.6:14 ). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| 690 Мф 4, 23. По новому Синодальному русскому переводу: И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях — ред. 691 По новому Синодальному русскому переводу: И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься — ред. 692 Мф. 10, 5. 693 Иез 16, 50–53. 694 По новому Синодальному русскому переводу: В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли — ред. 695 т. е. приобрел — ред. 696 У пер.: должно разуметь — ред. 697 У пер.: должно 698 3ах 5. разуметь — ред. 699 Пс 37, 5. 700 Деян 15, 10. 701 Мк 2, 23; Лк 6, 1. 702 1 Цар 21, 1–6. 1 703 Ос 6, 6. 704 1 Цар 20. 705 Ин 7, 22. 706 Ос 6, 6. 707 У пер.: Милосердия — ред. 708 По старому Синодальному русскому переводу: Никогда не осудили бы невинных — ред. 709 Эта нумерация — по старому Синодальному русскому переводу Евангелия. По новому переводу — стих 9, начало 10–го — ред. 710 Стих 10 — по новому Синодальному русскому переводу — ред. 711 Стихи 11–12 — по новому Синодальному русскому переводу — ред. 712 Конец 14–го (стиха) и далее — по новому Синодальному русскому переводу — ред. 713 Ис 42, 1–2 — По новому Синодальному русскому переводу: Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах — ред. 714 Мф 7, 13. 715 По новому Синодальному русскому переводу Евангелия: И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями. — ред. 716 У пер.: разумеет — peд.V 717 По новому Синодальному русскому переводу: бесов — ред. 718 По новому Синодальному русскому переводу: бесов — ред. 719 По новому Синодальному русскому переводу: бесам — ред. 720 Мф 19, 28; Лк22, 30. 721 Лк 11,20. 722 Исх 8, 19. Дана ссылка на: Исх 4, 29 — ред. 723 Втор 9. 724 Лк 17,21. 725 Ин 1,26. 726 Мф 3,2. 727 МФ 21.43. 728 Ин 5, 19. 729 У пер.: Евангелия Марка — ред. |
| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек; по правде Твоей избавь меня... Выведи меня из сети, которую тайно поставили мне, ибо Ты крепость моя. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. Помилуй меня, Господи, ибо тесно мне; иссохло от горести око мое, душа моя и утроба моя. От всех врагов моих я сделался поношением даже у соседей моих и страшилищем для знакомых моих; видящие меня на улице бегут от меня. Я забыт в сердцах, как мертвый; я – как сосуд разбитый, ибо слышу злоречие многих; отвсюду ужас, когда они сговариваются против меня, умышляют исторгнуть душу мою. А я на Тебя, Господи, уповаю; я говорю: Ты – мой Бог ( Пс.30:2, 5–6, 10, 12–15 ). Молиться словами псалмов было в обычае у иудеев, и Иисус не был исключением. На пути к месту ареста Иисус и ученики поют не что иное, как псалмы ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ). Мы не однажды слышим в Евангелиях, как Он молится Своими словами ( Мф.11:25–26; 26:39–42 ; Мк.14:35–39 ; Лк.10:21; 22:41–42; 23:34 ; Ин.11:41–42; 12:28; 17:1–26 ). Но когда Он находится в агонии, Свои слова иссякают, и на помощь приходят слова псалмов. Эти слова не только в полной мере выражают Его душевное состояние: будучи частью мессианского пророчества, они по сути являются Его собственными словами, которые за много веков до него услышал и записал царь Давид. По крайней мере, именно так они были восприняты христианской традицией – не как слова Давида, повторенные Иисусом, а как слова Мессии, пророчески услышанные Псалмопевцем. Вопль Иисуса, приводимый Лукой, отличается от слов Псалмопевца обращением «Отче!». Такое обращение к Богу не было характерно для Ветхого Завета, но Иисус обращался к Богу именно так. И учеников Своих призывал начинать молитву со слов «Отче наш» ( Мф.6:9 ; Лк.11:2 ). Представление об отцовстве Бога обычно ассоциируется с мыслью о Его милосердии к людям, отеческой заботе о них. Однако Бог может быть по отношению к Своим детям суров и беспощаден, Он может подвергать их тяжким испытаниям – при этом они не должны терять надежду на Него, не должны переставать считать Его своим Отцом. Для Иисуса Бог остается Отцом даже в тот момент, когда Он молчит. Испытывая тяжелейшие физические и нравственные мучения, Иисус не перестает верить в присутствие Отца. |
| Так Святая Церковь, подобно «человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая» ( Мф.13:52 ), выносит 92й псалом на свое богослужение и в первоначальном ветхозаветном смысле на Вечерне, и в новозаветном освещении – при подготовке к Таинству Евхаристии. Аминь. Слово на тему: «Бог – Отец» 3 февраля 1988 года Во имя Отца и Сына и Святого Духа! В Библии (в Ветхом Завете) только два раза Бог называется Отцом: у Пророков Исаии и Иеремии, т. е. в сравнительно позднее время. До этого Он всегда и для всех – Бог милосердный, любящий, но не Отец. В Него нужно веровать, и эта вера наследственна. Он «Бог Отца моего» ( Исх.15:2 ). В Него надо веровать и Его надо любить ( Втор.6:5 ). Во время деятельности святого Пророка Исаии Бог впервые называется Отцом: «Только ты – Отец наш… Ты, Господи, – Отец наш» ( Ис.63:16 ). Заметим, что здесь Отец еще не личный, а для всего народа – общий Отец. В том же смысле говорит и святой Пророк Иеремия. У этого Пророка прямо приведена речь Божия к народу: «Они пошли со слезами, а Я поведу их с утешением; поведу их близ потоков вод дорогою ровною, на которой не споткнулся; ибо Я – Отец Израилю» ( Иер.31:9 ). Господь наш Иисус Христос развивает это понятие дальше; Он говорит о Боге как об Отце каждого человека: «Отец твой, видящий тайное, воздает тебе явно» ( Мф.6:4 ). Далее, в той же Нагорной проповеди, Он, для того чтобы люди чувствовали себя братьями, предлагает им великую молитву, начинающуюся словами: «Отче наш, сущий на небесах!» ( Мф.6:9–13 ). Теперь обратим внимание на то, что Христос Спаситель неоднократно говорит Своим ученикам о Своем особом отношении к этому Общему Отцу. «Я и Отец – одно» ( Ин.10:30 ). «Отец во Мне, и Я в Нем» ( Ин.10:38 ). К Богу, как к Своему личному Отцу, Христос Спаситель часто обращается в дни перед Своими страданиями, а в особенности в Своей беседе и Первосвященнической молитве, произнесенных уже после Тайной Вечери ( Ин.12:28; 17, 26 ). Притом Он сообщает своим ученикам, что Он Сам составляет путь к Отцу, и говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» ( Ин.14, 6 ). |
| Рим.4:3–5 . «Ибо что говорит Писание? «поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» ( Быт.15:6 ). Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу; а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность». Объяснение. Вера Авраама выразилась в самоотверженном деле возложения на жертвенник Исаака, сына своего: Иак.2:21 ; конечно, блажен человек, которому Бог вменяет праведность независимо от дел (ст.6–7), но это не значит, чтобы добрые дела в деле спасения не нужны были; напротив, делами вера достигает совершенства: Иак.2:22 . Кто на основании 4–5 ст.отвергает важность добрых дел для оправдания, тот смешивает оправдание в Крещении с оправданием на суде Христовом: первое получается по вере: Мк.16:16 , а второе получают только те, которые, будучи первоначально оправданы по вере, стали потом рабами праведности и тело своё подчинили святости, а не беззаконию: Рим.12:1–2 ; Еф.5:9–11 . Рим.5:1–2 . «Итак, оправдавшись верой, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого верой и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим, и хвалимся надеждой славы Божией». Объяснение. Если бы можно было оправдаться одною верою, без добрых дел, то не было бы прямого повеления о соблюдении заповедей: Ин.14:15:23 ; Иак.2:14–26 . Рим.10:8–9 . «Но что говорит писание? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоём», т.е. слово веры, которое проповедуем ( Втор.30:14 ), Ибо, если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься». Объяснение. Спасение получается не чрез одно устное исповедание Господа: Лк.6:46 ; Рим.2:13 ; недостаточно для него и одной бездеятельной веры: Иак.2:14–21 . Искренняя и истинная вера в Господа всегда сопровождается подвигами добродетели: Лк.9:23 ; 2Тим.4:7 . 1Кор.9:27 . «Но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным». Объяснение. Не думайте, как бы так говорит апостол, что для спасения достаточно одной веры, «если мне, который проповедовал, учил, обратил тысячи людей, недостаточно этого для спасения, когда сам себя не буду вести безукоризненно, то тем более вам» (святитель И.Златоуст): Иак.2:17 . |
|
|
