| Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель (κατηγορν) Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Ранее Иисус говорит о том, что Писания свидетельствуют о Нем. Теперь Он обращается к конкретному примеру – Пятикнижию Моисееву. Авторство этого корпуса книг в иудейской традиции приписывалось самому Моисею. Ссылается ли Иисус на какой-нибудь конкретный текст? Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нем. Однако Моисей здесь может выступать не только в качестве автора конкретного пророчества или конкретного сборника книг, но и в качестве обобщающей фигуры, символизирующей все ветхозаветные Писания. Именно в таком смысле имя Моисея употребляется в формуле Моисей и пророки ( Лк.16:29, 31 ), по смыслу совпадающей с формулой закон и пророки ( Мф.7:12; 22:40 ; Лк.16:16 ; Деян.13:15 ; Рим.3:21 ). Притча о богаче и Лазаре завершается тем, что богач просит Авраама послать Лазаря в дом отца своего, где у него остались пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы они не пришли в место мучения. Но Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. На слова богача: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются – Авраам отвечает: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:27–31 ). То, что этот сегмент притчи тематически и даже терминологически перекликается с поучениями Иисуса из Евангелия от Иоанна, достаточно очевидно. Моисей упоминается в Евангелии от Иоанна несколько раз – и в авторском тексте, и в прямой речи Иисуса, и в высказываниях других персонажей. Первое упоминание – в прологе, где с Моисеем связывается дарование закона, а с Иисусом – благодати и истины ( Ин.1:17 ). Второе – в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета ( Ин.1:45 ). В третий раз Моисей появляется в беседе с Никодимом, когда Иисус напоминает о том, как Моисей вознес змию в пустыне ( Ин.3:14 ). Четвертое упоминание – в рассматриваемой беседе с иудеями. За ней последует беседа о небесном хлебе, где образ Моисея будет играть существенную роль ( Ин.6:32 ). Моисей будет вновь упомянут в диалоге с иудеями в связи с законом, обрезанием и субботой ( Ин.7:19, 22, 23 ). Моисей будет также упомянут в эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии ( Ин.8:5 ), и в диалоге иудеев со слепорожденным ( Ин.9:28–29 ). |
| Сказать, что а-го Лица Святой Троицы I-e Знание старше II-ro, а II-e старше III-ro, не значит сказать, что Отец был прежде Сына, а Сын прежде Духа, хотя „рождение“ и „исхождение“ невольно заставляют человека думать и представлять себе, что Лица Св. Троицы не равны между Собой по времени, – не ровесники: Отец прежде всех, за Ним сначала Сын, а потом и Дух Святый. О в-м Лице говорится: „В начале бе Слово“, а можно ли о г-м Лице сказать: В начале бе Дух Святой? Кроме порядка времени есть много и других порядков. Из двух предметов один может быть старше другого в различных отношениях: по времени, месту, причинности, зависимости, должности и т. п. Из двух равных по времени и одинаковых по сущности предметов, из двух ровесников, сверстников, один может быть старше другого в каком-нибудь другом отношении. Во многих случаях выражение „старше“ значит „выше“, „важнее“, „более“ и т. п. Вообще же „старшинство“ означает какое-нибудь „преимущество“, „превосходство“. В каком же смысле надо понимать, что у а-го Лица I-e Знание старше II-ro, а II-e старше III-ro? В том, что II-e зависит от I-ro, а III-e от II-ro, что I-e есть побудительная причина возникновения II-ro, а II-e – побудительная причина возникновения III-ro; что I-e есть объект II-ro, а II-e – объект III-ro. А если I-e Знание старше II-ro, то Сын более Духа, подобно тому, как Отец более Сына. Следовательно между Лицами Святой Троицы есть иерархия, порядок подчинения. Cbяmjй Дух подчинён Сыну, а Сын – Отцу. „Отец Мой больше всех“ – говорит Сын ( Ин.10:29 ). —16— Отец посылает Сына, а Сын – Духа Святого. Посылать может только больший меньшего. „Я от Бога изшёл и пришёл: ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня“ ( Ин.7:42 ). „Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца“ ( Ин.6:38 ). „Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца“ ( Ин.5:30 ). „Я ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю!!... Я всегда делаю то, что Ему угодно“ ( Ин.8:28–29 ). „Слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца“. ( Ин.14:24 ). „Моё учение не Моё, но пославшего Меня“ ( Ин.7:16 ). „Я говорил не от Себя: но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать, и что говорить ... И так, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец“ ( Ин.12:49–50 ). |
| 29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| 48); Господь дает свидетельство его истинности, совершая руками апостолов знамения и чудеса (Деян 14. 3). Евангелие от Иоанна I. Л. в основном тексте Евангелия от Иоанна. Использование слова λγος в основном тексте Евангелия от Иоанна имеет много параллелей с его употреблением в синоптических Евангелиях и др. книгах НЗ. Так, в Евангелии от Иоанна встречается выражение «слово Божие» как обозначение ВЗ (Ин 10. 35; ср.: Ин 13. 28); «слово» или «слова» указывают на конкретные речи или проповеди Христа (см., напр.: Ин 6. 60; 7. 40). Вместе с тем наиболее частым и наиболее значимым является употребление понятия «слово» для обозначения полноты откровения о Боге, к-рое исходит от Отца и через Христа передается людям. Так, в Ин 5. 37-38 говорится о том, что «слово Отца» не может быть принято теми, кто не принимают свидетельства Христа: «вы... не имеете слова Его, пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал». В Ин 8. 55 знание Отца, которым обладает Христос, соотносится с соблюдением слова Отца: «И вы не познали Его, а я знаю Его... Я знаю Его и соблюдаю слово Его». В молитве об учениках Христос представляет Себя как посредника, принимающего «слово» от Отца и передающего его ученикам: «Ты дал их мне, и они сохранили слово Твое (τν λγον σου)... ибо слова (τ ματα), которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли... Я передал им слово Твое... слово Твое есть истина ( λγος σς λθει στιν)» (Ин 17. 6, 8, 14, 17). Однако понимание «передачи слова» в Евангелии от Иоанна принципиальным образом отличается от ветхозаветного восприятия слова Господня пророками и передачи Его народу. Если пророк всякий раз получает слово от Бога, то Христос изначально владеет словом Отца и есть первоисточник этого слова для мира. Хотя в основном тексте Евангелия это не соотносится с именованием Самого Христа Словом (Логосом), такая интерпретация очевидна при прочтении основного текста в свете пролога. На смысловом уровне «слово Бога» и «слово Христа» в Евангелии от Иоанна полностью отождествляются: «Слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» (Ин 14. |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| Во всех этих трех случаях Христос проявил глубокое и тонкое знание человеческой души и предвидение будущей деятельности указанных лиц. В первом Христос усмотрел всецелую привязанность к земным интересам и его полную неспособность для духовного Царства. Во втором Он усмотрел способность благовествовать Царствие Божие, но для этого требуется решительный подъем духа и окончательный разрыв с миром. Третий думал совместить служение миру и Христу, Богу и маммоне. Такое полное и совершенное знание человеческого духа, всех его сил и способностей Христос проявил в призвании всех Своих учеников. Когда Андрей заявил брату своему Симону, что (они) нашли Мессию, и привел его к Иисусу, то «Иисус… взглянув на него» (Симона), «сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр).» И эта характеристика вполне оправдалась последующей жизнью и деятельностью апостола. «Находит Филиппа» Сам Христос «и говорит ему: иди за Мною». Филипп последовал за Иисусом и привел к Нему Нафанаила. И Христос, «увидев идущего к Нему Нафанаила», сразу определяет склад его души: «вот подлинно Израильтянин,» – говорит ему Иисус, – «в котором нет лукавства» ( Ин. 1:35–47 ). Еще пример: после исцеления расслабленного в Капернауме Иисус, проходя оттуда, «увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея» (мытаря), «и говорит ему: следуй за Мною. И он, оставив все, встал и последовал за Ним» ( Мф. 9;9 ; Лк. 5:27–28 ; Мк. 2:14 ). Если мы всмотримся в каждый евангельский факт, где Христос соприкасается с душой человека, то увидим, что всюду Он проявляет Божественное ведение человеческого сердца со всеми обстоятельствами жизни прошедшей и будущей каждого лица. Одному, например, исцеленному расслабленному Иисус сказал: «вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» ( Ин. 5: 14 ). А другому исцеленному сказал о Себе, что Он Сын Божий ( Ин. 9:35–38 ). Одних исцеленных Он посылает рассказать о своем исцелении священникам ( Лк. 17:14 ); а другому строго запрещает говорить о своем исцелении кому-либо ( Лк. 5:14 ; Мф. 8:4 ). Одних исцеляет без просьбы ( Ин. 5 ;б – 8; 9– 7), а других упрекает в несовершенстве просьбы ( Ин. 4:47–50 ). Исцеленному бесноватому из страны Гадаринской запрещает следовать за Собой и отсылает в дом его рассказать, что сотворил ему Господь ( Мк. 5:19 : Лк. 8:38–39 ). Когда народ, чудесно насыщенный в пустыне, хотел силой провозгласить Иисуса Мессией-царем, Он употребил всю силу Своей воли, чтобы успокоить людей и удержать от такого шага ( Ин. 6:15 ; Мф. 14:22–23 ); а Самарянке Сам объявил, что Он- Мессия ( Ин. 4.25–26 ). |
| 7:52), – Праведника, в Котором так дивно сочетались кротость и правда (срав. Зах. 9:9 сн. Мф. 21:5; Ин. 12:15 ) 642 . Таковы первые действия Богочеловека в мире и на мир. Но Он, кроме того, явился, как свет сидящих во тьме и великий Пророк, грядущий в мир (сн. Иоан. 6:14 ; Луки 7:16 ; Ин. 1:4–5,9 ). Не всегда будет мрак там, где теперь он огустел, говорит Дух Христов в Исаии, прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову, но последующее (время) возвеличит приморский путь, за Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий, на живущих в стране тени смертной свет воссияет (– 8:22–9:1, а по рус. и сл. Библ. 8:23–9:2, сн. Мф. 4:15–16) 645 . Это в точности и сбылось (Мф. 4:14) ближе и прежде всего на Галилее и приморских странах, а затем и на всех тех, для которых как находившихся во тьме уже в явлении Своем Христос был Светом ( Ин. 12:46 срав. также Исаии 42:6–7). Но для других, умственные очи которых слишком оплотянились, чтобы воспринимать этот свет, хотя они сами считали себя и видящими, Он стал в ослепление (Срав. Иоан. 9:39 ). Этот свет, это просвещение в общем и главном состояло в том, что Христос открыл имя Бога человекам, предал им Слово Его ( Ин. 17:6–14 ), т. е. стало быть в том, о чем постоянно напоминали ветхозаветные пророки и что омрачили своим толкованием поставившие себя на место их (Срав. Мф. 23:2,7). Слепые вожди народа послепленного (Срав. Мф. 23:16), называвшие, однако же, этот водимый ими народ, в противоположность себе, невеждой в законе и потому проклятым ( Иоан. 7:49 ) и более благоразумным из своей даже среды говорившие в ослеплении своем: рассмотри (– Писание) и увидишь, что из Галилеи не приходит Пророк (ст. 52) 646 . Так Свет истинный просвещающий всякого человека, приходящего в мир, пришел к своим, и свои Его не приняли ( Ин. 1:9–11 ). А между тем Он был истинно тот Пророк, Которому надлежало прийти в мир ( Иоан. 6:14 ), по сознанию некоторых из самих иудеев (см. цит. место). Каждую субботу слыша чтение из Моисея ( Деян. 15:21 ), они конечно слышали и то, что Он предвозвестил, говоря: Пророка из среды тебя (Израиль), из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой – Его слушайте. |
| Ин.3:27 . «Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба». Объясн. Здесь разумеется такой человек, как сам Иоанн Предтеча и другие истинные учители и посланники Божии: Мф.28:19–20 , но не такие люди, которые предвосхищают сами себе честь: Евр.5:4 , и не дверью входят: Ин.10:1 ; последних Христос предвидел и назвал лжехристами и лжепророками: Мф.24:24 ; так же их называли и апостолы: 2Пет.2:1–2 . Ин.6:68–69 . «Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живого». Объясн. Апостол Пётр и раньше исповедал Христа Сыном Бога Живого: Мф.16:16 , но этим исповеданием не ограничился и как сам учил паству свою: 2Пет.1:5–10 , так и других пастырей умолял пасти стадо Божие: 1Пет.5:1–2 . Тех, кто не слушал учения истинных пастырей, апостол Пётр называет лжеучителями и предсказывает им погибель: 2Пет.2:1–4 , появление таких лжеучителей предсказывал и апостол Павел: 1Тим.4:1 . Ин.8:42–43 . «Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? потому что не можете слышать слова Моего». Объясн. Господь Христос свидетельствует, что Он не Сам от Себя пришёл, т.е. не самозваный посланник, но от Бога исшёл: Ин.13:3:16:27–28 ; о самозваных же «посланниках», лжехристах и не понимающих речи Христовой говорится: 2Пет.2:1–3 ; Мф.7:15 . Ин.10:1–4 . «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их; и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его». Объясн. Дверью входят те пастыри и учители церковные, о которых сказано в Писании: Мф.10:1–6 ; Ин.20:21–22 ; Деян.6:6:14:23 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ; а «прелазящие инде», не дверью, т.е. воры и разбойники религиозной жизни, познаются по следующим местам Писания: 1Ин.4:1–3 ; 2Пет.2:1–2 ; их нужно беречься (остерегаться); Мф.7:15:24:4–5 ; Иер.23:16 . |
| Ин.14:10 . Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Христос, говоря, что видевший Его видел Отца, конечно, понимал под видением веру. «Видеть» Отца во Христе – все равно что «верить» в то, что Сын пребывает в Отце, действует в Его имя и что Отец самым реальным образом пребывает в Сыне, сообщая Ему Свое могущество. Таким образом, Отца видят только верою, ни один смертный обычным образом Бога не видел. Только один Единородный Сын Божий поведал нам об Отце ( Ин.1:18 ). Поэтому вопрос Господа Филиппу ( «разве ты не веришь?») содержит призыв к вере. А призыв этот Господь основывает на том же, что указывал прежде иудеям ( Ин.5:19, 7:16, 8:23, 38 ), именно на том, что Его учение и дела – все происходит от Отца, за Ним во всей Его деятельности стоит невидимый Отец ( Ин.7:17, 8:28 ). «Дела Мои», т.е. все чудеса, которые Я совершаю. Ин.14:11 . Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. K вере в действительность такого отношения Христа к Отцу призывает теперь Христос и всех учеников – уже не одного Филиппа. «Если не так», т.е. если считаете недостаточным Мое учение о Себе, то верьте Моим чудесам, которые свидетельствуют о Моем пребывании в Отце. Господь таким образом признает необходимость чудес при известной слабости веры слушателей Его учения, но это, конечно, необходимо только на первой степени существования Церкви, потом таких удостоверений не потребуется. Ин.14:12 . Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду. Возвращаясь теперь к Своей задаче – утешить и ободрить остающихся в чуждом и враждебном им мире апостолов – Господь первым утешением (стихи 12–14) выставляет для них то обстоятельство, что они будут продолжать Его дело и при этом сопровождать свою проповедь чудесами даже большими, чем те, которые сотворил Христос. Этим обозначается, конечно, не то, что апостолы будут иметь больше чудодейственной силы, чем сколько ее имеет Христос, а указывается на результат тех знамений, какие они станут совершать. Благодаря особенным новым условиям времени, условиям, не существовавшим во дни Христа, их проповедь и чудеса будут иметь успех чрезвычайный. Если даже это будут чудеса и совершающиеся не в сфере видимости, а в сокровенной глубине человеческого духа, во всяком случае, они будут сопровождаться чрезвычайно великими последствиями. Для того, чтобы совершать такие чудеса, нужны два условия: 1) апостолы должны твердо веровать во Христа ( «верующий в Меня») и 2) Христу нужно уйти теперь к Отцу Своему, для того чтобы послать от Отца изобилие чудодейственных сил ( «потому что Я к Отцу Моему иду»). |
|
|
