Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45).

http://pravenc.ru/text/2462509.html

Славословие серафимов из видения пророка Исаии интерпретируется как указывающее на Триединство Бога: «Свят, свят, свят Господь Саваоф!» ( Ис 6:3 ). Библейским образом Божественного Триединства является явление трех мужей праотцу Аврааму ( Быт 18 ), которое изображается на иконе Пресвятой Троицы. О Трех Лицах единого Бога свидетельствует Новый Завет. Триединство Бога провозглашается в евангельской заповеди о крещении: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» ( Мф 28:19 ). Апостол Павел, преподавая верующим благословение, говорит: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» ( 2Кор 13:13 ). Согласно Священному Писанию Нового Завета, Дух Святой (Утешитель) посылается Сыном и исходит от Отца ( Ин 15:26 ); Отец дает Утешителя ( Ин 14:16 ) и посылает Его во имя Сына ( Ин 14:26 ); Дух Утешитель остается с учениками Христа и будет пребывать в них ( Ин 14:17 ); Сын и Отец придут и останутся со всяким, кто соблюдет слово Христа ( Ин 14:23 ). В Новом Завете говорится о деяниях воплотившегося Сына Божия Иисуса Христа, а также о деяниях Духа Святого, которые свидетельствует об Их Божественном достоинстве. Господь Иисус Христос освобождает людей от грехов ( Мф 9:2 ; Ин 8:11 ); Он исцеляет больных, имея власть прощать грехи ( Ин 5:7–14; 9:6–7 ); воскрешает умершего Лазаря ( Ин 11:1–44 ); изгоняет злых духов ( Мк 1:23–26; 5:2–9; 7:25–30 ). Святой Дух нисходит на учеников Христа в день Пятидесятницы ( Деян 2:2–21 ); наставляет в истине и возвещает будущее ( Ин 16:13 ); наделяет верующих чудотворной силой, мудростью, знанием, верой, даром пророчества, даром исцеления больных и прочими дарами. По словам апостола Павла, «дары различны, но Дух один и тот же» и «каждому дается проявление Духа на пользу» ( 1Кор 12:4, 7 ). Троичность Бога была явлена в Крещении Иисуса Христа на Иордане. Согласно Евангелию, когда Иоанн Предтеча крестил Иисуса, «отверзлись… небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф 3:16–17 ; ср. Мк 1:9–11 ; Лк 3:21–22 ).

http://azbyka.ru/katehizacija/osnovy-pra...

И тогда уже может стать понятным, каким образом сказано: Видевший Меня видел Отца ( Ин.14:9 ), а также и сказанное выше: Аз и Отец едино есмы ( Ин.10:30 ). Почему? Потому что Я от Бога исшёл и пришёл ( Ин.8:42 ) и Я есмь путь (...) никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин.14:6 ) и Никто не может придти ко Мне, если не привлечёт его Отец ( Ин.6:44 ) и Всё предано Мне Отцем Моим ( Мф.11:27 ), и Как Отец (...) оживляет, так и Сын ( Ин.5:21 ), и Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца ( Ин.14:6–7 ). Согласно всем этим свидетельствам, Он показал, что Он есть Заместитель Отца, через Которого Отец был видим в делах, слышим в словах и познавался в Сыне, исполнявшем дела и слова Отца. Сам же Отец невидим, о чём Филипп знал из закона, ибо он должен был помнить слова: Никто не может увидеть Бога и остаться в живых ( Исх.33:20 ). Поэтому-то он и подвергся порицанию за то, что захотел увидеть Отца, как будто Он доступен зрению, и был научен тому, что Отец становится видимым в Сыне из Его чудесных дел, а не через личное присутствие. Наконец, если бы Господь хотел, чтобы из слов Видевший Меня видел и Отца выходило, что Отец и Сын суть Один и Тот же, то почему Он добавил: Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? ( Ин.14:10 ). Ведь следовало бы сказать: «Разве ты не веришь, что Я есмь Отец»? И для чего иного Он сделал на этом такое ударение, если не для того, чтобы открыть [людям] то, что хотел сделать [для них] понятным, то есть, что Он есть Сын? И затем Он опять особенно подчеркнул это, сказав: Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? – чтобы они не считали Его Отцом на основании Его слов: Видевший Меня видел и Отца. Ведь Он никогда не хотел, чтобы считался [Отцом] Тот, Кто всегда исповедовал Себя Сыном, пришедшим от Отца. Итак, Он сделал явным единство (conjunctionem) Двух Лиц, чтобы ни Отец не представлялся бы отдельно от [Сына] как невидимый для зрения, ни [Сын не считался бы отделённым от Отца] как Представитель (representator) Отца. Да и Сам Он ничуть не менее разъяснил, каким образом Отец пребывает в Сыне и Сын в Отце, сказав: Слова, которые говорю Я вам, не Мои суть, – конечно, потому, что [они суть слова] Отца, – Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела ( Ин.14:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Tertullian/pro...

Глава 7 1–13. Путешествие Иисуса Христа в Иерусалим на праздник Кущей. – 14–53. Выступление Христа в храме и Его речи. Ин.7:1 .  После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. На празднике Пасхи, о приближении которого Иоанн упоминал в предыдущей главе ( Ин.6:4 ), Христос, очевидно, не был. Он путешествовал в это время и в летние месяцы, следовавшие за означенной Пасхой, по Галилее, так как в Иудею идти в это время было для Него опасно ввиду враждебных замыслов со стороны иудеев. На время этого галилейского путешествия приходятся события, о которых рассказывается в Евангелии Матфея ( Мф.15 ) и Марка ( Мк.7:1–8:10 ): спор с фарисеями о преданиях старцев ( Мф.15:1–20 ), путешествие Христа по верхней Галилее до границ Финикии, где Он исцелил дочь хананеянки, возвращение оттуда в северо-восточную область Галилейского моря и второе насыщение народа, после чего Христос со Своими учениками переправился через море в страну Далмануфскую, находившуюся в области Геннисаретской ( Мф.15:21–39 ; Мк.7:24–8:10 ), где фарисеи и саддукеи потом требовали от Него знамения с неба. В это именно время, между возвращением в страну или область Геннисаретскую и тем требованием знамения, с каким фарисеи и саддукеи обратились ко Христу, и совершилось, по всей вероятности, отшествие Христа в Иерусалим на праздник Кущей. Ин.7:2 .  Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. О празднике Кущей см. комментарии к Лев.23:33 и сл. Ин.7:3 .  Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ин.7:4 .  Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Из слов братьев Христа (о братьях Христовых см. комментарии к Мф.1:25, 13:55 ) видно, что они знали, с одной стороны, об уменьшении последователей у Христа в Галилее ( Ин.6:66 ), с другой, о том, что в бытность Свою в Иерусалиме Господь собирал вокруг Себя большое число слушателей ( Ин.3:26, 29, 4:1 ; ср. Ин.2:23 ). «Там, в Иерусалиме, – говорят Христу братья, – Тебе только и можно теперь найти Себе учеников, если Ты вообще имеешь каких-либо учеников!» Перед теми именно учениками Христос и должен совершать Свои дела, потому что тамошние жители надежнее, чем легкомысленные галилеяне. Нужно Христу идти в Иудею и потому, что Он высказывает притязание на титул Мессии, ибо только в Иерусалиме люди в состоянии оценить как должно деятельность Христа. Там, в Иерусалиме, Мессия должен объявить об открытии Своего Царства и оттуда владычествовать над всей израильской землей и над целым миром.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Дар В. ж. воспринимается людьми уже здесь, на земле, через веру в Сына Божия (Ин 3. 36; 5. 24) и Крещение (Ин 3. 5). В беседе с самарянкой Христос говорит о живой воде, т. е. о благодати Св. Духа, к-рая становится в принимающих ее «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 14). Приобщиться к В. ж. могут как живые, так и почившие. По мысли Патриарха Сергия (Страгородского) , В. ж. «не обусловлена воскресением из мертвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я (как будто бы в силу этого) воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). С др. стороны, «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин 3. 15), т. е. не только не имеет твердой надежды на получение вечной жизни в будущем веке, но прямо не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния» ( Сергий (Страгородский), архиеп. 1898. С. 113-114). Полученный в Крещении Божественный дар В. ж. должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср. Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) со стороны самого человека. Этот процесс осуществляется через соблюдение заповедей (Мф 19. 17), самоотверженное следование за Христом (Мф 19. 29), Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14. 6), постоянство в добродетели (Рим 2. 7) и евхаристическое приобщение к Христовым Плоти и Крови (Ин 6. 54). Однако полное приобщение к В. ж. станет возможным только после всеобщего воскресения (Ин 6. 40; 2 Кор 5. 1), когда Бог обновит все творение, соделает его нетленным и вечным (Откр 21. 5). В новом преображенном состоянии (1 Кор 15. 51-53) человек получит возможность созерцать Бога непосредственно (Откр 22. 4), «как Он есть» (1 Ин 3. 2). Богопознание , непрестанно возрастающие соединение с Богом и уподобление Ему станут источником бесконечного блаженства человека, содержанием его вечного бытия: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17. 3). Это соединение не предполагает спиритуалистического развоплощения или пантеистического растворения в Божестве, напротив, человек не утратит ни своего личностного начала, ни духовно-телесной целостности. Так будет окончательно осуществлен Божий замысел о творении.

http://pravenc.ru/text/158316.html

Но мысль о предстоящем блаженстве в этом Царстве опять омрачилась, когда Господь сказал: «Дети! не долго уже быть Мне с вами; и куда Я иду, вы не можете придти» ( Ин.13:33 ). Выслушав это, Апостол Петр спросил: «Господи! куда Ты идешь?» ( Ин.13:36 ). Но Господь не дал прямого ответа на этот вопрос. Он уже говорил, и не раз, что послан Богом, Отцом Своим, исполнить волю Его, что для исполнения воли Отца Он и сошел с небес ( Ин.6:38 ), что не долго уже быть Ему здесь, что скоро Он пойдет к Пославшему Его ( Ин.7:33 ), что они увидят Его восходящим туда, где был прежде ( Ин.6:62 ), но сами не могут придти туда, где будет Он, ( Ин.6:34; 7:33–34; 8:21 ) и что путь восхождения Его к Отцу – Его крестная смерть и воскресение ( Мф.16:21 ; Ин.8:18 ; Ин.10:17–18 ). Все это было уже сказано Апостолам, и сказано, конечно, не один раз; и если они все-таки спрашивают: «куда Ты идешь?», то надлежало не повторять тο, о чем говорилось много раз, а лишь напомнить им, что из сказанного раньше они должны знать, куда пойдет их Учитель. Поэтому Господь и ответил им: «Куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» ( Ин.14:4 ). Но Апостол Фома сказал: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» С грустью сознавая, что Апостолы не понимают Его, что они знают Его только как Человека и Пророка, Господь сказал им: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего». Желая же напомнить им много раз уже повторенное, что Он в Отце и Отец в Нем, Он добавил: «И отныне знаете Его и видели Его» ( Ин.14:4–5,7 ). Казалось бы, эти слова не требуют дальнейших разъяснений; казалось бы, пора понять, что видевший Христа видел воплотившегося Бога; но в то время, до воскресения Христова, Его человечество было величайшим соблазном даже для Апостолов; и они никак не могли себе представить, чтобы плотник Иисус из Назарета, Сын Марии, мог быть Сыном Божиим. И потому нет ничего удивительного, если Апостол Филипп сказал: «Господи! покажи нам Отца, и довольно с нас», т.е. мы уверуем в Тебя, если увидим Отца Твоего. На это Господь ответил ему: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: Покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Gladkov/...

И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... (14, 13) Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (14, 14); ... чего ни пожелаете, просите, и будет вам (15, 7); ... дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (15, 16); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 17); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 23); ... просите, и получите... (16, 24) Не говоря уже о таких бросающихся в глаза эпизодах, как насыщение пяти тысяч пятью хлебами , хождение Иисуса по водам. При этом перед нами не перекличка в духе Синоптических Евангелий, а подчас совершенно иной, типично Иоаннов «угол зрения» (см. ниже). Достоин внимания и тот факт, что при значительной разнице содержательного материала все Евангелия, в том числе и Ин., придерживаются одной композиционной схемы-идеи, что и заставило говорить о Евангелии как о жанре (см. § 24). Например, непременным компонентом Евангелия в любом варианте является история призвания учеников, хотя описана она и несколько различно. Так, много общего в том, как были призваны рыбаки — братья Петр и Андрей, хотя в Ин. ничего не говорится о другой паре братьев: самого Иоанна и Иакова (ср. Мф. 4, 18-22; Мк. 1, 16-20; Лк. 5, 1-11 и Ин. 1, 35-42). Правда, о сети, переполненной рыбами, Синоптическое предание упоминает уже в связи с историей призвания (см. Лк. 5, 6-7), а в Ин. — в самом конце, по Воскресении (Ин. 21, 11). С другой стороны, в Ин. речь идет о призвании Филиппа и Нафанаила (Ин. 1, 43-51), а в Синоптических Евангелиях — о призвании Матфея (Мф. 9, 9 и пар.). Опять-таки в несколько ином контексте оказываются знаменитые слова призвания, обращенные Иисусом к Симону — не в середине общественного служения, как в Синоптическом Мф. (см. 16, 18), а в самом начале: Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр) (Ин. 1, 42). Обратим внимание, что здесь приводится еврейская форма («Кифа») с переводом на греческий, тогда как в Мф. — сразу по-гречески. Что же касается Петрова исповедания «Ты Христос, Сын Бога Живаго», в ответ на которое Иисус и произносит приведенные слова, то это только в Мф.! В Ин. же исповедание Иисуса Христом звучит сначала из уст брата Петрова — Андрея, причем опять по-еврейски, с пояснениеем евангелиста по-гречески:

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

По уходе учеников Мария Магдалина опять возвратилась ко гробу, куда влекла ее крепкая, как смерть, любовь ( Песн.8:6 ) ко Христу Спасителю. Она стояла у гроба и плакала ( Ин.20:11 ): страдания, испытанные ею в предшествующие скорбные дни, довершались этою невозвратимою утратою, отнимавшею у нее последнее утешение, – поплакать облегчающими душу слезами над телом Учителя. Как человек, потерявший неоцененное сокровище и не хотящий этому верить, Мария наклонилась во гроб ( Ин.20:11 ), чтобы посмотреть на место, где покоилось тело Спасителя. И необычайное зрелище открылось пред полными слез глазами Марии: она увидела двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног ( Ин.20:12 ) смертного ложа Христова. – Жена! Что ты плачешь? ( Ин.20:13 ), – спросили скорбящую Марию радостные вестники Христова воскресения. Всецело поглощенная горем Магдалина нисколько не удивилась неожиданному явлению светоносных Ангелов, хотя самая одежда их «показывала великую радость», и Мария «могла воспрянуть от скорби и утешиться» (св. Иоанн Златоуст ). Но горе ее было так велико, что она обратила внимание только на вопрос Ангелов и поспешила поведать им свою печаль: – Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его ( Ин.20:13 ). В это время Господь «внезапным явлением позади (Марии) привел в изумление Ангелов, и они, узрев Владыку, и видом, и взором, и движением тотчас обнаружили, что увидели Господа» (св. Иоанн Златоуст ); Мария Магдалина заметила это и обратилась назад ( Ин.20:14 ). Господь явился в смиренном виде, так что плакавшая Мария, далеко отстоявшая от мысли о воскресении, приняла Его за садовника, и в ответ на вопрос Господа: Что ты плачешь? Кого ищешь? (см.: Ин.20:15 ) – она обратилась к Нему за разрешением раздиравшего ее душу сомнения: – Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его ( Ин.20:15 ). Тогда Иисус говорит ей: Мария! ( Ин.20:16 ). Знакомый голос Спасителя, исполненный благодатною силою (см.: Ин.7:46 ), проник в душу Марии; быстро обернувшись и всмотревшись внимательнее, она узнала Господа и в восторженной радости воскликнула: Учитель! ( Ин.20:10 ), и тотчас же хотела припасть к ногам Воскресшего. Но Господь остановил ее:

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

Потому всякий верующий и любящий Господа стремится пройти Его же путем, иметь те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5), Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6–7, 8). В этом кенотическом самоумалении Господь остается единым с Отцом: Я и Отец – одно (Ин. 10, 30). Усвоив человеческую природу (и в силу этого – человеческую волю), Он предает эту волю в волю Отца: да будет воля Твоя (Мф. 6, 10); как заповедал Мне Отец, так и творю (Ин. 14, 31); Я соблюл заповеди Отца Моего (Ин. 15, 10); Моя пища есть творить волю Пославшего Меня (Ин. 4, 34); не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5, 30); ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38); не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). Господь дает образ совершенной любви ( Бог есть любовь Ин. 4, 8]), совершенного послушания Богу, совершенного единства с Ним. Он просит Отца даровать подобное же (хотя не сущностное, но благодатное) единство и верующим во Христа, то есть " рабам Христовым " : соблюди их во имя Твое, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11); да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 21); да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 26). Только в свете этого и может рассматриваться антиномия, предложенная Б.П. Вышеславцевым: Бог хочет, чтобы человек был Его рабом – и Бог не хочет, чтобы человек был Его рабом. Эти антиномичные положения, в силу их несовместимости, уничтожают друг друга в плане эмпирического мышления, и оба неразрывно актуализируются в акте веры [ CXCI ]. Встреча Бога и человека происходит по взаимному волеизъявлению: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) – спрашивает Господь у расслабленного; Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Лк. 5, 12),– говорит Господу прокаженный. Зов Бога к человеку и человеческий отклик на этот зов всегда есть дело свободы, веры и любви, а не акт насилия и принуждения. Человек волен откликнуться, а волен и спрятаться от Бога, прикрыв свою наготу смоковными листьями. Но коль скоро Бог устанавливает такие отношения с человеком, признавая его свободу, то и человеческая свобода вольна откликнуться на призыв долженствования, покрываемого любовью, или отвергнуть его. Но и сама сфера человеческого долженствования не полна без того, чтобы включить в нее свободу воли как нечто должное.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

1Кор.15:4—8)? Ничто так не огорчает воскресшего Спасителя, как сомнение Апостолов в подлинности Его человеческого тела; ведь когда Он всем им является, а они помышляют, что видят духа, Он с укоризной им говорит: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк.24:37—39). По Своем Воскресении Спаситель многими и истинными знамениями явил Себя живым как истинного человека, являясь Своим Апостолам сорок дней и говоря им о Царствии Божием. А в сороковой день по Воскресении Он вознесся на небо как истинный человек, причем святые Ангелы изрекли обетование, что сей Иисус при Втором Своем Пришествии вновь придет на землю как непреложный Сын Человеческий (Деян.1:3, 9—11; Мк.16:14—19; Лк.24:50—51).    Новый Завет есть, собственно говоря, история жизни Спасителя во плоти, равно как и следствие этой многозначительной истории. Всё здесь прямо или косвенно свидетельствует о том, что Господь Иисус Христос был настоящим, подлинным человеком во все моменты Своей земной жизни. Иисус Назарянин есть истинный человек — вот вывод, к которому должно прийти, если беспристрастно изучить Новый Завет. Краткая формула новозаветного учения о Господе Иисусе Христе как истинном человеке дана в сильном и содержательном слове святого Иоанна Богослова: «Слово стало плотью» (Ин.1:14). В этом слове новозаветный реализм достигает своей вершины. Как и любой истинный человек, Господь Иисус Христос носит в своей человеческой душе и в своем теле все человеческие чувства и состояния, только без примеси греха. По Своей плоти Он чувствует потребность в пище и питии, отдыхе и сне (Мф.4:2; Лк.4:2; Мф.21:18; Мк.11:12; Ин.4:7; Мк.4:38); ощущает голод (Лк.4:2; Мф.4:2, 21:18), жажду (Ин.19:28; Мф.27:48), усталость (Ин.4:6); Он скорбит и плачет (Ин.11:33, 35), огорчается и сожалеет (Лк.7:13; Мф.9:36, 14:14, 15:28, 20:3, 34; Мк.6:34, 8:2; Ин.13:21), чувствует и проявляет особую любовь к известным лицам (Ин.11:5, 13:1, 21:7, 20, 18:23), проникается радостью и выражает ее по-человечески (Мф.11:25; Лк.10:21; Ин.11:15).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010