| Значимость прощальной беседы определяется тем, что она была сказана непосредственно перед смертью , когда Господь возлюбил Своих сущих в мире, до конца возлюбил их ( Ин.13:1 ). В ней называется вечный критерий для внешних, как распознать учеников, – это их любовь: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:35 ). Самое большое дело любви – если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин.15:13 ). Поэтому для самих верующих критерием выступают дела, вытекающие из их веры: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин.14:12 ). Все просьбы верных будут переданы Самому Отцу и исполнены ( Ин. 14, 13; 16, 23, 26 ). Ясно, что дела и любовь могут быть критерием жизни во Христе лишь при условии правильной веры, потому что незаконный подвиг не увенчивается, как учит ап. Павел ( 2Тим.2:5 ). Во всяком случае, слова о любви и о делах веры были бы бессмысленны, если всего через 60–70 лет верующих почти не осталось бы. Напротив, вера названа как обязательная заповедь, а не как причина будущего отпадения: веруйте в Бога, и в Меня веруйте ( Ин.14:1 ). Вера требуется в равной мере и для апостолов, и для всех верующих на все времена: никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин.14:6 ). Если бы некогда грехи иерархии воспрепятствовали бы подавляющему большинству верующих прийти к Отцу или Сыну, то было бы очень уместно упомянуть здесь об этом. Вера является лишь одной из заповедей Христовых, к исполнению которых призваны все христиане: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ( Ин.14:15 ). Говорить об этом, конечно, было бы совершенно бессмысленно, если бы вскоре Церковь , не успев родиться, почти полностью отпала бы от своего Главы. Итак, христиане по смерти Спасителя смогут соблюсти Его заповеди, в том числе о вере в Него ( Ин.6:29 ). Очень важный образ единства Христа и верных предлагает Господь, сравнивая Себя с лозой, Отца – с виноградарем, а верующих – с ветвями ( Ин. 15, 1–8 ). Тем самым Он показывает, как верные оживотворяются через пребывание во Христе. Лозу, на которой почти нет ветвей, следовало бы назвать бесплодной. Но эта Лоза никогда не будет бесплодной, потому что на ней много ветвей, и они приносят много плода ( Ин. 15, 4–5 ). Пребывание во Христе естественно для верующих ( Ин. 15, 4–7 ) – конечно, не только в день прощальной беседы, но и всегда. Обещая пребывание верующих на лозе – Себе Самом, Господь тем самым учит нас, что такие люди будут содержать правую веру во Христа, принося при этом свойственный христианам плод. |
| Евангелист не говорит, где была произнесена молитва – в комнате, где совершалась Тайная Вечеря, или уже на пути к Гефсиманскому саду. Возможен и тот и другой варианты. Первый подкрепляется тем, что лишь после окончания молитвы Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его ( Ин.18:1 ). Второй вариант основывается на предположении, что та часть беседы с учениками, которая следует за словами – Встаньте, пойдем отсюда ( Ин.14:31 ), – была произнесена на пути в Гефсиманию. 1. Молитва о славе Лейтмотивом прощальной беседы Иисуса с учениками была мысль о Его восхождении к Отцу. Это восхождение, отмечает известный богослов, не может быть сведено к какому-либо конкретному событию, произошедшему во времени и пространстве, будь то смерть Иисуса на кресте, Его воскресение или Его вознесение на небеса 487 . Восхождение Сына к Отцу начинается после того, как от беседы с учениками Он обращается к беседе с Отцом: После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! Пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира ( Ин.17:1–5 ). Начало молитвы созвучно словам, которые Иисус обратил к Отцу, когда душа Его возмутилась при мысли о предстоящем «часе» страданий и смерти: Отче! Прославь имя Твое ( Ин.12:27–28 ). Оно также напоминает о первых словах беседы с учениками: Ныне прославился Сын Человеческий ( Ин.13:31 ). Как мы помним, термин «слава» в языке Иисуса и евангелиста Иоанна обладал богатым богословским смыслом. Славой евангелист называет то, что присуще Иисусу как Единородному Сыну Божию и что было явлено людям в Его пришествии в мир, Его земном служении ( Ин.1:14 ) и Его страданиях ( Ин.12:41 ). Первое чудо – претворение воды в вино в Кане Галилейской – интерпретируется как явление славы Иисуса ( Ин.2:11 ). Сам Иисус говорит о том, что не принимает славы от человеков ( Ин.5:41 ) и ищет славы не Себе, а Пославшему Его ( Ин.7:18 ). Он не славит Себя – Его прославляет Отец ( Ин.7:54 ). Своих противников Иисус обвиняет в том, что не ищут славы, которая от единого Бога ( Ин.5:44 ), ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию ( Ин.12:43 ). |
| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Во время брака в Кане Христос превращает в вино В., приготовленную «[по обычаю] очищения Иудейского» (Ин 2. 6) для омовения рук и мытья сосудов, тем самым принесенное Христом спасение заменяет ритуал исполнения закона (ср.: Ин 1. 17). Рассказ об умовении ног во время Тайной вечери символически показывает, что земное служение Иисуса Христа есть служение любви (Ин 13. 1; ср.: Ин 15. 13). У колодца Иакова (Ин 4. 5-6, 12) Спаситель говорит, что принес истинную В. и Сам является источником В., текущей для вечной жизни: «...всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 13-14). Эти загадочные слова находят объяснение в контексте всей проповеди Христа в изложении евангелиста Иоанна: пить В. жизни - значит верить (Ин 7. 38), дарованная Им «живая» В., струящийся источник В.- это Его Слово (Ин 8. 37; 15. 7), Его Дух (Ин 7. 39; 14. 17) и Он Сам (Ин 6. 56; 14. 20; 15. 4-5). В этом смысле принесенная Господом Иисусом В. жизни толкуется евангелистом как Св. Дух: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин 7. 38-39). В. в кн. Откровение Иоанна Богослова предстает как гибельная стихия и средоточие богоборческих сил. Из моря выходит зверь, получивший силу и власть от дракона (Откр 13. 1-2). «Победившие зверя и образ его» стоят без ущерба для себя на «стеклянном море, смешанном с огнем», и «поют песнь Моисея» (15. 2-4). Они являют образ древнего Израиля, к-рый прошел через уничтожившую египтян В. Чермного м. и остался невредимым. После появления нового неба и новой земли «моря больше нет» (ср.: 21. 1). Метафора потопа используется, когда говорится о драконе, к-рый пытается погубить жену, пустив ей вслед «воду как реку» (12. 15). Однако «многие воды», на к-рых сидит властвующая над миром «блудница» (17. 1; ср.: Иер 51. 13), понимаются как подвластные ей народы (Откр 17. 15). |
| В ряде формул в дальнейшем выявляется смысл этой начальной формулы о Всечеловеке. «Дети» – обращается Спаситель в следующем стихе к ученикам. Он называет их «детьми»; как птица, собирающая под свои крылья птенцов, так и Он говорит о Своих учениках как о детях, как о живущих в Его недрах, в глубине Его существа ( Мф.23:37 ). «В доме Отца Моего обителей много» ( Ин.14:2 ), «когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» ( Ин.14:3 ). Это опять о том же. «Дом Отца» со многими обителями это – прославленная Плоть Христа, Его сверхличная индивидуальность, вмещающая в Себя всю тварь. А в 15–ой главе – новые образцы того же. «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ). Несомненно, и эту формулу мы должны понимать и истолковывать реалистически. Жизнь во Христе не есть нравственное или мистическое общение с Ним, нет, это подлинное онтологическое, духовно–телесное вхождение в Него, реальное соучастие в Его Богочеловеческом бытии. «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» ( Ин.17:24 ). Так замыкается Прощальная Беседа. Так Спаситель в последнюю ночь перед Своим отшествием от мира вычерчивает Своим ученикам полный, блистающий круг Своего Богочеловеческого подвига, является перед ними как Солнце мира, Новый Адам, Всечеловек, указывает им путь к Отцу, и этот путь – Он Сам. III. Третья и последняя тема Беседы – это прощальная «новая заповедь». «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» ( Ин.13:34 ). Эта любовь не есть любовь мира сего – нет, Спаситель как бы подчеркивает ученикам, что это новая заповедь. «Сия есть заповедь Моя» ( Ин.15:12 ), – говорит Он. Это не заповедь ветхого закона, «люби ближнего, как самого себя», нет, это заповедь о любви по образу того, как Христос возлюбил мир, о любви к ближнему, большей, чем к себе. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). Это – любовь, переливающаяся в мир из Троичных недр Божества – «любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» ( Ин.17:26 ), – молится Спаситель к Отцу. Эта любовь есть внутренний знак, которым христиане выделяются из мира ( Ин.13:35 ). Она есть мир, о котором пели Ангелы в День Рождества Иисусова, мир, о котором Он Сам говорит: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» ( Ин.14:27 ). Этот мир, который субъективно, индивидуально переживается как любовь, объективно открывается как всеединство, «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» ( Ин.17:21 ). |
| 2) Увидев, что камень отвален ( Ин. 20:1 ), она бежит назад в Иерусалим к Петру и Иоанну и говорит им: «не знаем, где положили Его» ( Ин. 20:2 ). 3) Пётр и Иоанн бегут ко гробу и видят пустые погребальные пелены ( Ин. 20:3–9 ), после чего «ученики» (Пётр и Иоанн) «опять возвратились к себе» ( Ин. 20:10 ). 4) Мария Магдалина следовала ко гробу за Петром и Иоанном. После ухода Петра и Иоанна Мария Магдалина, задержавшись у гроба, увидела двух ангелов там, «где лежало тело Иисуса» ( Ин. 20:12 ). Затем Иисус явился ей ( Мк. 16:9 ) и сказал ей, чтобы она вернулась к ученикам ( Ин. 20:14–17 ). 5) Когда Мария Магдалина уходила, другие женщины пришли ко гробу с ароматами, чтобы помазать тело Иисуса ( Мк. 16:1 ). Это было уже «на рассвете» ( Мф. 28:1 ). Эти женщины, в том числе «другая Мария» ( Мф. 28:1 ), мать Иакова ( Лк. 24:10 ), Саломия ( Мк. 16:1 ) и Иоанна ( Лк. 24:1,10 ), тоже увидели, что камень отвален ( Мф. 28:2 ; Мк. 16:4 ; Лк. 24:29 ; Ин. 20:1 ). Войдя во гроб, они увидели, что там стоят «два мужа» ( Лк. 24:4 ), один из которых заговорил с ними ( Мк. 16:5 ) и сказал им вернуться в Галилею, где они увидят Иисуса ( Мф. 28:5–7 ; Мк. 16:5–7 ). Два этих юных «мужа» в действительности были ангелами ( Ин. 20:12 ). 6) Когда Мария Магдалина и женщины шли, чтобы передать сказанное ученикам, им явился Иисус и сказал, чтобы они шли в Галилею к Его «братьям» ( Мф. 28:9–10 ). В то время одиннадцать учеников «пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус» ( Мф. 28:16 ; Мк. 16:7 ). 7) Мария Магдалина «и другие» ( Лк. 24:10 ) присоединились вечером того дня к одиннадцати и всем прочим ( Лк. 24:9 ), которые затем вновь собрались, теперь в Галилее, за запертыми дверями «из опасения от Иудеев» ( Ин. 20:19 ). Мария Магдалина сказала им, что она видела Господа ( Ин. 20:18 ). Но ученики ей не поверили ( Мк. 16:11 ). Не поверили они и рассказу других женщин ( Лк. 24:11 ). 8) Пётр, услышав эти вести, встал и опять побежал ко гробу. Увидев пустые погребальные пелены ( Лк. 24:12 ), он изумился. Существует заметная разница между этим его приходом и первым. Теперь Пётр пришёл один, а тогда он был с Иоанном ( Ин. 20:3–8 ). Теперь произошедшее подействовало самым решительным образом и на Петра, а в первый раз только Иоанн «увидел, и уверовал» ( Ин. 20:8 ). |
| Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Дар В. ж. воспринимается людьми уже здесь, на земле, через веру в Сына Божия (Ин 3. 36; 5. 24) и Крещение (Ин 3. 5). В беседе с самарянкой Христос говорит о живой воде, т. е. о благодати Св. Духа, к-рая становится в принимающих ее «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 14). Приобщиться к В. ж. могут как живые, так и почившие. По мысли Патриарха Сергия (Страгородского) , В. ж. «не обусловлена воскресением из мертвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я (как будто бы в силу этого) воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). С др. стороны, «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин 3. 15), т. е. не только не имеет твердой надежды на получение вечной жизни в будущем веке, но прямо не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния» ( Сергий (Страгородский), архиеп. 1898. С. 113-114). Полученный в Крещении Божественный дар В. ж. должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср. Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) со стороны самого человека. Этот процесс осуществляется через соблюдение заповедей (Мф 19. 17), самоотверженное следование за Христом (Мф 19. 29), Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14. 6), постоянство в добродетели (Рим 2. 7) и евхаристическое приобщение к Христовым Плоти и Крови (Ин 6. 54). Однако полное приобщение к В. ж. станет возможным только после всеобщего воскресения (Ин 6. 40; 2 Кор 5. 1), когда Бог обновит все творение, соделает его нетленным и вечным (Откр 21. 5). В новом преображенном состоянии (1 Кор 15. 51-53) человек получит возможность созерцать Бога непосредственно (Откр 22. 4), «как Он есть» (1 Ин 3. 2). Богопознание , непрестанно возрастающие соединение с Богом и уподобление Ему станут источником бесконечного блаженства человека, содержанием его вечного бытия: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17. 3). Это соединение не предполагает спиритуалистического развоплощения или пантеистического растворения в Божестве, напротив, человек не утратит ни своего личностного начала, ни духовно-телесной целостности. Так будет окончательно осуществлен Божий замысел о творении. |
| Все вышесказанное помогает правильно понять слова Иисуса в Мк.13:32 : «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец». В этом отрывке Иисус говорит как человек. Как человек, Он был не всеведущ, но ограничен в Своих познаниях, подобно всем людям. Если бы Иисус говорил как Бог, Он не сказал бы этих слов. Очень важно указать Свидетелю Иеговы, что по Своей божественной природе Иисус был точно так же всеведущ, как и Отец. Писание говорит об этом совершенно ясно. Апостол Иоанн писал, что Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» ( Ин.2:25 ). Ученики говорили: «Теперь видим, что Ты знаешь все и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога исшел» ( Ин.16:30 , выделено автором). После воскресения, когда Иисус в третий раз спросил Петра, любит ли он Его, ученик ответил: «...Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» ( Ин.21:17 , выделено автором). Томас Шульц блистательно подытожил обширные свидетельства о всеведении Христа. Во-первых, Он знает тайные помыслы и воспоминания человека, что свойственно Богу ( 3Цар.8:39 ; Иер.17:9–16 ). Он видел зло в сердцах книжников ( Мф.9:4 ); Он знал заранее, кто отвергнет Его ( Ин.10:64 ), а кто последует за Ним ( Ин.10:14 ). Он мог читать в сердце каждого человека ( Мк.2:8 ; Ин.1:48; 2:24, 25; 4:16–19 ; Деян.1:24 ; 1Кор.4:5 ; Откр.2:18–23 ). Простой смертный может лишь обоснованно предполагать, что происходит в сердцах и умах других людей. Во-вторых, Христос знает о том, что недоступно для человеческого восприятия. Он точно знал, где в воде была рыба ( Лк.5:4–6 ; Ин.21:6–11 ), и точно знал, у какой рыбы во рту будет монета ( Мф.17:27 ). Он знал будущее ( Ин.11:11; 18:4 ) во всех подробностях ( Мф.21:2–4 ), знал о смерти Лазаря ( Ин.11:14 ). В-третьих, Он знал Божество изнутри, что свидетельствует о Его близком общении с Богом и совершенном знании. Он знает Отца так же, как Отец знает Его ( Мф.11:27 ; Ин.7:29; 8:55; 10:15; 17:25 ). |
| Потому всякий верующий и любящий Господа стремится пройти Его же путем, иметь те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5), Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6–7, 8). В этом кенотическом самоумалении Господь остается единым с Отцом: Я и Отец – одно (Ин. 10, 30). Усвоив человеческую природу (и в силу этого – человеческую волю), Он предает эту волю в волю Отца: да будет воля Твоя (Мф. 6, 10); как заповедал Мне Отец, так и творю (Ин. 14, 31); Я соблюл заповеди Отца Моего (Ин. 15, 10); Моя пища есть творить волю Пославшего Меня (Ин. 4, 34); не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5, 30); ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38); не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). Господь дает образ совершенной любви ( Бог есть любовь Ин. 4, 8]), совершенного послушания Богу, совершенного единства с Ним. Он просит Отца даровать подобное же (хотя не сущностное, но благодатное) единство и верующим во Христа, то есть " рабам Христовым " : соблюди их во имя Твое, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11); да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 21); да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 26). Только в свете этого и может рассматриваться антиномия, предложенная Б.П. Вышеславцевым: Бог хочет, чтобы человек был Его рабом – и Бог не хочет, чтобы человек был Его рабом. Эти антиномичные положения, в силу их несовместимости, уничтожают друг друга в плане эмпирического мышления, и оба неразрывно актуализируются в акте веры [ CXCI ]. Встреча Бога и человека происходит по взаимному волеизъявлению: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) – спрашивает Господь у расслабленного; Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Лк. 5, 12),– говорит Господу прокаженный. Зов Бога к человеку и человеческий отклик на этот зов всегда есть дело свободы, веры и любви, а не акт насилия и принуждения. Человек волен откликнуться, а волен и спрятаться от Бога, прикрыв свою наготу смоковными листьями. Но коль скоро Бог устанавливает такие отношения с человеком, признавая его свободу, то и человеческая свобода вольна откликнуться на призыв долженствования, покрываемого любовью, или отвергнуть его. Но и сама сфера человеческого долженствования не полна без того, чтобы включить в нее свободу воли как нечто должное. |
| LX. О различных религиозных вопросах Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при разговоре о различных религиозных вопросах 1) О Божестве Иисуса Христа Мф.13:55–56 . «Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это?». Объясн. Это говорили те, кто «соблазнялся о Нём» (Иисусе Христе), а кто не соблазнялся, тот громко исповедовал Христа Сыном Бога Живого: Мф.14:33:16:16 ; Ин.16:30 ; да и Сам Иисус Христос говорил: «Я и Отец одно»: Ин.10:30:8:58 . Ин.1:4 . «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков». Объясн. И сам Господь говорил о Себе, что Он имеет жизнь в Себе самосущую: Ин.5:26 ; называет Себя жизнью: Ин.11:25 , и жизнью вечной: 1Ин.5:20 ; о Нём мы живём и движемся и существуем: Деян.17:28 , соединяемся и срастаемся с Ним: Рим.6:5 , как розга с лозой: Ин.15:5 . Ин.10:34–35 . «Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги» ( Пс.81:6 )? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание». Объясн. В Ветх. Завете «богами» назывались богоизбранные судьи и начальники народа: Исх.22:28 (см. славянский текст). Иисус Христос не равняет их с Собой, а только обличает злобу фарисеев, изыскавших повод к хуле на Него в том, что Он называет Себя Сыном Божиим, тогда как и на самом деле Он был единосущен с Отцом: Ин.10:30:36 . Следовательно, к нам, смертным и грешным людям, это место Писания относить не приличествует: Пс.115:2 . Ин.14:9 . «Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца?». Объясн. Не нравственное только единение и общение Господа Иисуса с Богом Отцом разумеется здесь, а единство по существу: Ин.10:38:17:21 ; так как во Христе обитает вся полнота Божества телесно: Кол.2:9 , то даже самый совершеннейший христианин не может и не должен сказать о себе, что видевший его (христианина), видел и Христа. |
|
|
