| 14:17 и д.; 15 и д., 15:2 и д.; Мф.13:52 ). Употребление Священного Писания Священными книгами иудейского народа этот Божественный Учитель всегда умел пользоваться в Своих наставлениях весьма кстати и с мудрою осмотрительностью. Иногда Он места Писания полагал в основании Своих речей в синагоге и выводил из них поучительные рассуждения ( Лк.4:15 и д.), иногда приводил их в подтверждение Своих собственных наставлений и замечаний ( Мф.13:13 и д., 15:7 и д.), иногда же пользовался некоторыми рассказами из Писания для уяснения важных религиозных истин ( Мф.12:3 и д.). Равно далекий от поверхностного, произвольного, основанного на традиции и каббалистических бреднях бесплодного аллегорического и мистического способа изъяснения, Он предлагал правильное понимание Писания и указывал исполнение толкуемых иудеями по отношению к Мессии пророчеств с величайшею ясностью и очевидностью ( Мф.9:13; 11:10; 12:28 ; Лк.10:26 и д., 4:18–21). Некоторые же места из истории Он старался употреблять путем сильных приспособлений и удачных намеков для уяснения и утверждения важных истин ( Мф.12:7; 21:16; 42–44 , Лк. 11:29–32 ). Способ доказательств Способ доказательств, который употреблял Иисус Христос для убеждения Своих слушателей в истине Своего учения, отличается крайним разнообразием. Он старался, когда это было необходимо, представлять самое учение в необыкновенном свете и чрез меткие примеры и сравнения из священной истории и обыденной жизни объяснять его так, что после этого истинность его становилась совершенно очевидною ( Мф.6:25 и д., Ин.8; 34 и д., 10:8 и д.). Его доказательства были ясны, кратки, убедительны и неопровержимы и сообразны с пониманием Его слушателей ( Мф.11:4 и д., Ин.5:19 и д., 7:16 и д., 10:25 и д.). Употребление обыденных поговорок и пословиц придавало им особенную твердость и очевидность, а указания на опыт делали их неоспоримыми ( Мф.19:24 , Ин.4:3; 7:17 и д., 3:18–21). Предубеждения и возражения Он опровергал самым убедительным образом. Встречавшиеся противоречия Он устранял раскрытием истины и тайные помышления обнаруживал со всей поразительной ясностью ( Лк.11:7 и д., Ин.10:34 , Мф.22:23 ). Хотя некоторые доказательства Его не имеют философской верности и несомненности, но употребляемые всегда в высшей степени к месту и сообразно с целью, они для большей части народа были убедительны, и некоторые аргументы придавали доказываемыми ими положениями величайшую силу и убедительность ( Мф.22:32 , Лк.11:17 и д.). |
| 25:7 во всяко время (Пс. 33:2 Владыко всех (Иов. 5:9 Господи небесе и земли (Мф. 11:25 и всея твари (3 Мак. 2:2 видимыя же и невидимыя, седяй на престоле славы и призираяй бездны (Дан. 3:54-59 безначальне, невидиме, непостижиме, неописанне, неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа (2Кор. 1:3 великаго Бога и Спасителя (Тит. 2:13 Упования нашего (l Тим. 1:1 Иже есть образ Твоея благости (Прем. 7:26 печать равнообразная, в Себе показуя Тя Отца (Ин. 14:8 Слово живое (Евр. 4:12 Бог истинный (1 Ин. 5:20 превечная Премудрость (1Кор. 2:7 Живот (Ин. 14: 6 Освящение (1Кор. 1:30 Сила (1Кор. 1:24 Свет истинный (Ин. 1:9 Имже Дух Святый явися: Дух истины (Ин. 14:17 сыноположения (Рим. 8:15 дарование, обручение будущаго наследия (Еф. 1:14 начаток (Рим. 8:23 вечных благ, животворящая Сила, Источник освящения, от Негоже вся тварь словесная же и умная укрепляема Тебе служит и Тебе присносущное воссылает славословие, яко всяческая работна Тебе (Пс. 118:91 Тебе бо хвалят ангели (1Пет. 3:22 архангели, Престоли, Господьствия, Начала, Власти (Кол. 1:16 Силы (1Пет. 3:22) и многоочитии Херувими (Иез. 10:20 Тебе предстоят окрест Серафими, шесть крил единому, и шесть крил единому: и двема убо покрывают лица своя, двема же ноги, и двема летающе, взывают един ко другому (Ис. 6:2 непрестанными усты, немолчными славословеньми " . Эту молитву в обеих литургиях священник заканчивает одним и тем же возгласом: " Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще " , — на что певцы отвечают: " Свят, Свят, Свят Господь Саваоф... " Только в таком неразрывном контексте, увы! недоступном, благодаря тайному чтению молитв, для слуха верующих, — этот возглас становится понятным для молящихся. В действительности они слышат одно только придаточное предложение " победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще " . Даже если кто-нибудь из присутствующих в церкви молящихся и догадается связать этот возглас священника с последующими словами певцов: " Свят, Свят, Свят Господь Саваоф... " , все же он не видит и не знает, куда этот возглас относится и почему именно после приглашения священника благодарить Господа и пения слов " достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней " следует это новое возглашение " победную песнь поюще... |
| Христианство есть религия, преобразующая человека no образу Спасителя – Богочеловека и перерождающая плоть человека из тела душевного в тело духовное, – религия богочеловечества и богосовершенства человека. Полнее и подробнее эта сторона Нового Завета – идея богочеловечества – может быть построена и раскрыта на основе общей идеи блага, в такой системе: 1) Гносеология Нового Завета. Самопознание как методогносеологический принцип для систематического построения новозаветной идеологии. Психическая необходимость этого принципа доказуется как всеми древними (γνϑι σεαυτν) и новыми (cogito ergo sum) философскими системами, так и библейско-новозаветным учением о человеке, как отобразе Бога. Особое указание на этот принцип дается в следующих местах Новаго Завета: Мф.11:25 (отрицательно и положительно), – Ин.10:14–15 , – 14:7,23,26 др. 1Ин. 4:13 , – 1Кор.2:10–16 , – 2Кор.13:5 , – особенно 1Кор.13:12 срав. ст. 10–13. 2) Теология, космология и антропология Нового Завета. Благо и блаженство как первопричина, конечная цедь и высший смысл бытия и жизни. Первичность, всеобщность и самодостоверность идеи блага и блаженства. Бог есть всеблаго и самоблаго ( Мф.19:17 ) и всеблаженство и самоблаженство ( 1Тим.1:11 , – 6:15 др.), а в существах тварно-ограниченных благо и блаженство необходимо ограничиваются безгрешным и греховным (в человеке после падения) неблагом и страданиями, – блаженство страждущей любви (любовь есть благо и блаженство), восходящей к богосовершенству или богочеловечеству ( Мф.5:3–12 : подробное толкование блаженств, Мф.5:48 и других многих соответственных мест 4 . 3) Вера, как субъективно-человенеческое условие и средство к осуществлению блага и блаженства в мире: Пистология в связи с психологией Нового Завета. Соединение понятий веры и блаженства в Еванг. Ин. 20:29 , – Лк.1:45, 11:28, 14:14 , – Мф.16:17 , – Тит.2:13 , – в посл. Рим.4:9 ср. 3, – в Откр.14:13, 22:7 др. Вера у древне-классических писателей, по отношению к вещам, людям и богам, в страдательном значении – как благонадежность и верность, в действительном – доверие, уважение. |
| Ничего несогласного не изрекли евангелисты, но каждый, движимый Духом Святым, изложил то, что другими упущено. Поэтому Иисус, сойдя с Масличной горы, после слов о кончине [века] ( Мф.24:3 ), пришёл в Вифанию, откуда Иуда, после приношения [мира] разожжённый болезнью сребролюбия, потому то не получил цену этого мира, вышел [и] тотчас продал Господа за два дня до Пасхи. Иоанн же, пропустив слова о кончине [века], и решение архиереев устранить Господа ( Мф.26:4 ), и рассказ о [помазании] миром в Вифании, и договор Иуды о предательстве ( Мф.26:14–16 ) изложил то, что было сказано и сделано в ночь, в которую предан был [Господь]. Недоумение XXXIII Почему Матфей пишет, что Он исповедал Иуду предателем, [когда тот] сказал: «Не я ли, Равви?» ( Мф.26:25 ), Иоанн же – что Христос дал ему кусок, как знак предательства ( Ин.13:26 )? Разъяснение Поскольку многообразно Своё учение излагал Господь, [то] и Иуду не однажды, не дважды, но часто, то прикровенно обличая, то более явно, удерживал от этого предприятия. Первое [обличение] за трапезой, [происшедшее] в разговоре, изложил Матфей. То же, что в последствии – Иоанн, начав от умовения[ног] и опустив то, что у Матфея сказано. А что написано «вместе с куском в Иуду вошёл сатана» – да не удивляемся, ибо не кусок ему [был] причиной этого. Уже [ранее] была вброшена в сердце его дерзость предательства, но тогда всецело он устремился на это, увидев себя [уже] неспособным к покаянию (τ μετανητον). Прежде же этого он втихую к этому подвигнут был. Стало быть, кусок этот, был по намерению Господа целительным орудием или пластырем, накладываемым и обнаруживающим скрытую рану. Недоумение XXXIV Почему Матфей пишет, что в первый день опресноков произошла Вечеря 16 , прочие же день этот иудейской Пасхой называют ( Мф.26:17 ; Мк.14:12 ; Лк.22:7 )? Иоанн же свидетельствует, что это случилось перед праздником Пасхи (πρ τς ορτς το πσχα), вспомнив кусок, который Господь дал Иуде и сказал ему: «что делаешь, делай скорее» и прибавив, что некоторые думали, будто Иисус говорит ему: «купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим» ( Ин.13:27–29 ). Разъяснение |
| века. Те же, кто готовы пойти на смерть ради Иисуса Христа («и Евангелия» - Мк 8. 35), обретут «спасение» своей жизни в достижении Царства Божия (ср.: Мк 10. 29; Лк 17. 33). Спасется тот, кто сможет выдержать все страдания до конца (Мф 10. 22; 24. 13). Слова «претерпевшие до конца» в Мф 10. 22 подразумевают в качестве необходимого условия спасения твердую верность Иисусу Христу вопреки всем преследованиям. В то же время говорится о невозможности для христианина пережить всю полноту гонений в последние дни, когда придет «мерзость запустения» (Мк 13. 14), ввиду чего эти дни сократятся «ради избранных» (Мф 24. 22; пар. Мк 13. 20). В Е. отмечается, что спасение недостижимо человеческими усилиями: на изумленный вопрос учеников: «Кто же может спастись?»- Христос отвечает: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк 10. 26-27). В то же время спасение во Христе не может совершаться без участия человеческой воли. В Мк 6. 5 говорится, что в Назарете из-за неверия окружающих Христос не мог проявить Свою исцеляющую силу. Провозвестие Иисуса Христа о спасении всегда предполагает личное обращение человека: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7. 37). Христос пришел, чтобы отыскать и спасти каждую потерянную грешную душу, что раскрывается в притчах о потерянной драхме (Лк 15. 8-9) или об овцах и пастыре (Ин 10. 2-16). Однако спасение не предполагает объективное, всеобщее или принудительное действие. Во время земной жизни Иисуса Христа было много людей, к-рые не принимали Его, но «соблазнялись о Нем» (Мф 13. 57). На вопрос: «Неужели мало спасающихся?» - Иисус Христос отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо... многие поищут войти, и не возмогут» (Лк 13. 23-24; см. также: Мф 7. 13-14, где говорится, что многие предпочитают пространный путь и широкие врата, ведущие в погибель, и немногие находят путь, ведущий в жизнь, ибо узок этот путь и тесны врата). Возвещенное в Е. спасение, т. о., обращается непосредственно к свободному выбору человека, ибо «много званых, но мало избранных» (Лк 14. |
| традиции и небиблейских источников, переосмысленные в свете христ. откровения. М. в НЗ прежде всего олицетворение всей традиции ветхозаветного откровения, получившей полное исполнение в Иисусе Христе. Это подразумевает параллельное сопоставление основателей обоих заветов, содержащее описание как различия, так и сходства между ними. В Евангелиях В Евангелиях обращения к М. преимущественно связаны с цитированием предписаний ветхозаветного закона: М. становится его отождествлением и неотъемлемым символом его постановлений. М. не только предстает как посредник в обретении закона (Мк 1. 44; Ин 1. 17), но и является его олицетворением: М. «сказал/заповедал/написал/позволил» (Мф 8. 4; 19. 7-8; Мк 1. 44; 7. 10; 10. 3-4; Лк 20. 28; Ин 9. 29). При этом Пятикнижие называется «книгой Моисея» (Мк 12. 26), «законом Моисеевым» (Лк 2. 22; 24. 44) и само имя Моисей выступает в качестве обозначения закона (Лк 16. 29, 31; 24. 27; Ин 8. 5). Часто авторитет М. ассоциируется с ритуальными постановлениями закона (Лк 2. 22), напр. с очистительными обрядами, исполнение которых необходимо, когда речь идет о свидетельстве об исцелении, совершённом Иисусом Христом (Мк 1. 44; Лк 5. 14). Преображение Господне. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. 3-я четв. VI в. Преображение Господне. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. 3-я четв. VI в. В свете этого отождествления образ М., олицетворяющий собой божественный закон, противопоставляется в Евангелиях преданиям, получившим под его именем распространение в фарисейской среде. В устах Спасителя М. выступает как авторитетный символ и свидетель закона, обращение к которому служит аргументацией в споре с фарисеями (Лк 16. 29-31). Христос упрекает фарисеев не столько за обращение к авторитету М., сколько за то, что они, провозглашая следование его постановлениям, сами их не исполняют (Мф 23. 3; Ин 7. 19). Т. о. посредством человеческих преданий под именем «учения Моисея» книжники и фарисеи отменяют заповедь Божию (Мк 7. 10-13). Обращаясь к образу М. |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27–30, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ) и слово (см. Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Более того, Он подавал зрение слепым от рождения (см. Ин.9:1–7 ). Это – признак того, что Господь, спасая людей от греха, уничтожил его глубоко сокрытый корень. Страшная сила греха связывает подчас человеческое существо немощью и беснованием. От них освобождает и спасает только Единый Безгрешный. В Святой Книге отмечено и сие: «И, когда бес был изгнан, немой стал говорить» ( Мф.9:32–33 ; ср.: Лк.11:14 ). Божественное учение свидетельствует о том, что грех – причина не только физических болезней человека (см. Лк.13:16 ; Ин.5:14 ; Мф.9:2 ), но и духовных: духовной слепоты, духовной глухоты, духовного нечувствия ко всему Божественному (см. Мф.13:15 ; Мк.6:52 ). От всего этого Спаситель спасает Своей Божественной силой. Словом дарует Он глухонемому и слух, и речь (см. Мк.7:32–35 ). Бог сотворил человека для того, чтобы человек владычествовал над природой, однако через грехопадение тот подверг себя бедствиям, немощам и рабству. Во что только не вошел грех и над чем только не начал он в человеке господствовать! Поистине стал человек орудием греха (см. Рим.6:20, 5:12, 14 ). Впрочем, за всеми и подо всеми грехами человек в глубине своей души остался существом богообразным, гораздо в большей степени, чем другие земные существа. Это Спаситель показывает, исцеляя человеку сухую руку силой Своего Божественного слова (см. Мф.12:10–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ), а также уврачевывая человека, который был бесноватым, и немым, и слепым (см. Мф.12:22 ). Всеми Своими спасительными чудесами Господь исполнял одно намерение – спасти душу от греха. Это было главной целью, к которой он возводил людей, исцеляя тела. Свои духовные чудеса, то есть уврачевание души от греха, Спаситель засвидетельствовал чудесами физическими, ведь духовные незримы, а физические видимы. Наилучший тому пример мы имеем в исцелении расслабленного, которого друзья спустили через крышу пред Спасителя. Господь сотворил сугубое чудо, но одно спасение: чудо уврачевания души от греха: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и чудо исцеления тела от расслабления: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым – что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5–8, 13 ; Лк.7:2–10 ). |
| е. перетолковывают неправильно к своей погибели (там же). Мнимодуховные христиане, каковы: духоборцы, молоканы, хлысты, скопцы, баптисты и штундисты, основываясь на тех местах Св. Писания, где говорится, что христиане род избранный, освященный, обновленный, призванный к особому духовному служению Богу ( Ис.54:13 ; Ин.6:45 ; Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ; Ин.7:37–38 ; Иоил.2:28–29 ; Деян.2:17–18 : 1Пет.2:5, 9 ; Рим.12:1 ; Евр.13:15 ; Откр.5:9–10 ), имеющий вечного Первосвященника Христа, Который спасает приходящих к Нему ( Евр.7:24–27 ), говорят, что они признают одно только духовное священство, которое принадлежит каждому верующему во Христа, по силе его веры в искупительные заслуги Христа. Не признавая священного руковозложения таинством, то есть таким священнодействием, при совершении которого на рукополагаемого ниспосылается особый дар Св. Духа, некоторые из мнимодуховных христиан, как баптисты и староштундисты, признают священное руковозложение простым религиозным обрядом и совершают его или чрез известного представителя общины, именуемого у них епископом или пресвитером, или же право на совершение этого обряда присвояют всем членам общины – почтенным по летам и известным по своему доброму поведению старцам. Лица, получившие такое рукоположение, имеют преимущественное пред прочими старцами общины право руководить общественными делами секты, проповедовать, совершать молитвенные обряды при крещении, хлебопреломлении, браке и проч. За отсутствием же рукоположенных старцев совершать молитвенные обряды и проповедовать могут и не рукоположенные старцы. Хлысты и скопцы иногда тоже совершают некоторые обряды при избрании и возведении известных членов своей общины в учители и руководители. 7 Духоборцы же и молоканы только подачею голосов избирают известных старцев во пресвитера, не совершая при этом никаких религиозных обрядов для их посвящения. Кроме избранных проповедников у мнимодуховных христиан право на учительство и проповедь может присвоят себе в известное время каждый член общины, чувствующий к тому внутреннее призвание. Это всеобщее право на учительство мнимодуховные христиане обосновывают на следующих местах Св. Писания: Ис.54:13 ; Иер.31:34 ; Мф.11:25 ; Мк.9:38–39 ; Ин.6:45 ; 1Кор.14:26 ; Еф.5:19 ; Флп.1:15 ; Кол.3:16 ; Евр.3:13 . Не признавая же православной иерархии за истинное Христопреданное священство, мнимодуховные христиане делают много возражений, выходящих из понятия о мнимых отступлениях православной Церкви от апостольских порядков при избрании членов иерархии, в порядке жизни членов иерархии – в их поведении при богослужении, отношении к пастве и во внешнем виде лиц иерархии. |
| 26. Если ты ничего преступного за собой не знаешь, то и пред царем говори свободно, только не мудрися. Ибо начальник не страшен для добрых дел, но для злых ( Рим.13:3 ). 28–29. Не убедишь того, ни краткой, ни долгой проповедью ( Деян.26:29 ) быть христианином, кто подобно ( Деян.26:24 ) приближенным своим ( Деян.25:13 ) почитает ученого проповедника сумасшедшим; о таковых надобно молиться, не даст ли им Бог обращения к познанию истины ( 2Тим.2:25 ). 30–31. После молитвы ( Деян.26:29 ) об обращении врагов к познанию истины, Бог вразумляет их внутренне, и враги в ненавистных ( Деян.26:24 ) им проповедниках веры не находя ничего худого, начинают верить, что они невинны и что можно отпустить их на свободу. 32. Кто во всем слепо верит другому, тот и соглашается с ним во всем, хотя бы все было ложно или понято в превратном смысле ( Деян.25:10 сл.). Гл. 27. Ст. 3. С кем Бог ( Деян.27:23, 24 ), тот и на море (в бедствиях) найдет себе друзей. 7. Ветры на море препятствуют свободному плаванию: кто в жизни нашел себе врагов, тот с трудом достигает благополучной жизни. 8. На море есть острова с хорошими пристанями: в несчастной жизни есть друзья с нелицемерным усердием. 10. Что груз для корабля во время бури, то земное тело наше для души ( 2Кор.5:4 ) во время испытания бедствиями. 12. Не всякая пристань на море способна, к перезимованию, не всякий друг в жизни может пребыть верным во время скорби. 13–14. На море бывает переменная погода: в жизни – переменное счастье ( Ин.14:27 ). 15. Корабль схватывает ветром так, что плавающие, не имея возможности ему противиться, носятся по волнам: сила врага бывает столь велика, что мы терпим от него продолжительные бедствия. 16. Легкий корабль (большая лодка) набегает на такие острова, от которых едва не опрокидывается вверх дном: в жизни найдешь и таких друзей, которые опаснее врагов. 17. В опасности, чтобы не сесть на мели, спускают парус: при виде бедствий оставляют привычную гордость. 18. По причине сильного обуревания мореплаватели выкидывают груз из корабля: при умножении бедствий страдальцы Христовы оставляют обременяющие их страсти. |
|
|
