| «И спасет Господь их в тот день, как овец, народ Свой, ибо, подобно камням в венце, они воссияют на земле Его» (9:16). «В тот день откроется источник Дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (13:1; 1Петр. 3:21 ). «И Господь будет Царем над всей землей; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (14:9). Воскресный день это – день проявления торжества и силы Христа над Его врагами и над диаволом: «жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих. В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни» ( Пс. 109:2–3 ). А так как «Христос воскрес для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ), то пророк Давид приглашает нас в день воскресный радоваться и веселиться: «Славлю Тебя, что Ты услышал меня и сделался моим спасением! Камень, который отвергли строители, сделался главой угла (см. Лук. 20:17–19 и 1Петр. 2:7 ). Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный» ( Псал. 117:21–24 ). В этот день и Христос велел Апостолам радоваться: «радуйтесь», сказал Он ( Мф. 28:9 ), и они, действительно, в этот день радовались ( Мф. 28:8 ; Ин. 16:20–26, 20:20 ; Лук. 24:41 ). Таким же днем радости должен быть день воскресный и для всех истинно верующих в воскресшего Христа. Адвентисты напрасно празднуют субботу, ибо, по ветхозаветной букве, они все равно должны погибнуть. Ведь еще не прошло четыре рода, как появилось их учение: их деды и прадеды, а многих и отцы, праздновали день воскресный, некоторые из сектантов и сами недавно перестали его праздновать, почему они должны, по их же учению, все погибнуть за вину отцов своих, праздновавших воскресение, ибо в той же главе Исхода, где помещена заповедь о субботе, сказано о нарушителях заповедей Божьих, что не только они, а и потомки их будут наказаны, потому что Бог есть «Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» ( Исх. 20:5 ; Числ. 14:18 ). Итак, ясно, что ветхозаветная суббота была «до времени исправления» ( Евр. 9:10 ), то есть до времени Христа, Который не только словом, а и делом отменил ее, ибо наступила, по предсказанию пророков, новая суббота, то есть день воскресный, день «знаменитый», который «сотворил Господь», день славы Христа и нашей радости и веселья об избавлении нас и всего мира от рабства диаволу. |
| БЕЗУМСТВО, то есть СВЯЩЕННОЕ БЕЗУМСТВО, о котором говорит апостол Павел (1Кор.1 и 2 главы), начинается, когда речь доходит до любви к врагам, до ненависти к себе, до погубления души в мире сем. Однако БЕЗУМСТВО сие но существу есть восхождение выше всего преходящего, что доступно человеческому разуму; оно есть «премудрость Божия, тайная, сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1Кор. 2 :7). Она открывается Духом Святым, Который проницает глубины Божий. В падшем мире установлена обратная иерархия: попытки оправдать Бога нашим разумом (что невозможно); поставить Откровение Писание на суд разума (что значит опрокинуть иерархию ценностей), через отдание примата рассудку искать принудительных доказательств (как в математике) для веры или неверия, и подобное. Но все же стоит вопрос для всех нас: каким образом можем мы, люди, совершить свой ВЫБОР, КУДА и ЗА КЕМ ИДТИ? Первый акт выбора происходит в глубинах нашего духа — тех глубинах, которые некоторые склонны именовать иррациональными (часто в негативном смысле). Для нас это есть «сверхлогическая интуиция», «внутреннее влечение». Лишь позднее, по истечении значительного времени, и особенно после опыта Гефсиманской молитвы, приходят подлинно разумные бытийные оправдания, нравственные или логические. Опыт посещения Несозданным Светом открывает новый мир духовному зрению. Но ничто из всего этого не подлежит рассудочным доказательствам. Просто опыт; «... блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16 :17); «... вам ДАНО знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» (Мф. 13 :11); «Утешитель, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, НАУЧИТ вас» (Ин. 14 :26); «... но, как написано: не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, ЧТО приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2 :9). Не знаю, что сказать о решающем моменте ВЫБОРА. Простите, но мне после долгих «безумных» молитв выбор был указан до невыразимой очевидности. Церковь не принимает монашество тех лиц, которые приходят к нему по гнушению естественным браком. |
| Православный : Дети все же имеют на себе грехи. Писание учит: «…Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» ( Исх.20:5 ). Давид говорил: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» ( Пс.50:7 ). Очень часто в Библии говорится о том, что Господь наказывал детей наряду со взрослыми, например: «…и взяли в то время все города его, и предали заклятию все города, мужчин и женщин и детей, не оставили никого в живых» ( Втор.2:34 ). Поэтому выделять детей из проблем взрослых и рассматривать их отдельно от них достаточно легкомысленно. Сказано о равной ответственности перед законом и взрослых и детей: «…ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя…» ( Втор.5:14 ). Кстати, о поколении потопа сказано: «…Конец всякой плоти пришел пред лицо Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли» ( Быт.6:13 ). – Никто из взрослых и детей, кроме семейства Ноя, не спасся. Опасность Божьего гнева нависает над каждым человеком независимо от его возраста. Не заботиться о спасении детей – это означает проявлять верх беспечности и неблагоразумия. А о том, что именно в Крещении мы приобщаемся искупительному действию Крови Христа, в Писании сказано достаточно много: «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои» ( Деян.22:16 ); «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Деян.2:38 ). А то, что Кровь Христова была пролита во оставление грехов, мы знаем и верим в это, как и сказано: «…ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:28 ). И не только в Таинстве Причастия, но и в Таинстве Крещения мы можем приобщаться к спасительному Ее действию, о чем и прочитали выше. Я хочу спросить вас, как вы думаете, какое время было более спасительным и благодатным – ветхозаветное или новозаветное? Сектант : Конечно, новозаветное. Православный : Правильно. Как и сказано: «…ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» ( Ин.1:17 ). Как вы думаете, где легче войти в народ Божий – во дни Ветхого Завета, когда весть о спасении была открыта только одному народу, или во дни Нового Завета, когда правда Божия открывается всякому? |
| Впрочем, временное умаление, мыслимо по божественным планам и доступно для божественного существа, а потому и не противно Ему, но только неожиданно по нормальному порядку. Тут λλ (2, 7) подчеркивает не контраст, а лишь указанную неожиданность, которая сейчас же мотивируется, что это временная модификация, и она совершена Самим Христом в отношении Себя Самого, как свидетельствуют формы аориста, и намеренно выдвинутое наперед αυτ ν, потом опять повторенное при описании специального акта уничижения. Пред нами будет теперь не новое бытие, но новый способ его реализации по сравнению с предшествующим и вполне натуральным. Последнее было состоянием богоравенства статически и динамически, – по положению и функционированию. Первая, онтологическая особенность самопонятна и не допускает ни малейших превращений, ибо в ней даже минимальная трансформация грозит прекращением божественности, которая не может быть ни больше, ни меньше, а всегда едина и тождественна. Дозволительна речь лишь о форме проявления и функционирования вечно божественного бытия, а с этой стороны, напр., премирное и превознесенное состояния Сына Божия должны иметь свои типические особенности. Исключительно и всецело к этому моменту относится κ νωσεν, которое ни в каком смысле не приложимо к самому бытию по его упразднению или сокращению. Но какова же была домирная форма? Она адекватно соответствовала богоравенству и являлась божественным способом бытия, а Бог «обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел, и видеть не может» ( 1Тим.6:16 ). Это есть немерцающее и ослепительное царство велелепной ( 2Петр.1:17 ) славы Божией ( Рим.15:17 и 1Фес.2:12 ; Деян.22:11 ; 2Кор.3:7 ; Евр1:3 ; Апок.18:1 ), для которой Отцом и собственником служит Бог ( Ефес.1:17 ; Рим.6:4 ), имеющий свою вечную славу ( 1Петр.5:4,10 ). По своему эссенциальному равенству и Сын в довоплощенном бытии, очевидно, обладал тожественной славой, свойственной Ему реально до миротворения ( Ин.17:5 ). Принципиально она всегда остается за Ним, как Христом и Господом славы ( Иак.2:1 ; 1Кор.11:8 ), но именно в своей, божественной сфере, а по воплощении Сын вселился среди нас ( Ин.1:14 ) и жил в человеческой форме приспособительно к земным условиям. Понятно, что здесь эта слава не могла обнаруживаться всецело и, будучи соприсущею Единородному от Отца ( Ин.1:4 ), лишь «проявлялась» спорадически в чрезвычайных знамениях ( Ин.2:11 ) и исключительных событиях, напр., преображения ( Лк.9:22 ; 2Петр.1:17 ). Теперь Христос уже должен входить в славу свою ( Лк.14:26 ), просить ее ( Ин.17:5 ) и получать от Отца ( Ин.17:22, 24 ) по Его соизволению ( Флп.2:9 χαρ σατο), поскольку и все искупительное служение было «по воле Бога и Отца нашего» ( Гал.1:4 ); потом Сын имеет придти божественно прославленным ( Мф.24:20 ; Мрк.13:26 ; Лк.21:27 ) и воссесть на престоле славы ( Мф.19:28, 25:31 ), которая по своей одинаковости – столько же Его ( Лк.9:26 ), сколько и Отчая ( Мрк.8:38 ). |
| 7. μ δ ο πντοτε χετε ‘а Меня не всегда имеете’. Важное свидетельство против мнения Бэрретта и др., что Иисус будто бы не предвидел большого периода времени между Своей смертью и Парусией: здесь подразумевается, что будет время, когда ученики смогут благотворить нищим, но не Иисусу. В исторической достоверности речения не сомневается даже Бультман. Это речение сохранено в Евангелии наряду с внешне противоречащим ему обетованием в Мф 28:20. 76. Предательство Иуды (14:10–11) (Мф 26:14–16; Лк 22:3–6) 10. παραδο ‘предать’. Предательство заключалось в том, что Иуда обеспечил первосвященникам желанную возможность без шума арестовать Иисуса: сообщил Его местонахождение и привел стражников в Гефсиманию (Ин 18:2), а также предотвратил возможную в темноте ошибку, приветствуя Его (ст. 45). Апостол Марк ничего не говорит о мотивах Иуды. В Мф 26:15 упоминается сребролюбие (ср. Ин 12:6), в Лк 22:3 и Ин 13:2,27 — действие сатаны. Современные комментаторы высказывали еще предположения, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть — что Иуда, будучи зилотом, то ли хотел принудить Иисуса к борьбе в духе “политического” Мессии, которого он ожидал, то ли, убедившись, что Иисус не оправдывает таких надежд, мстил Ему за свое разочарование и т. п. 77. Приготовление к Пасхе (14:12–16) (Мф 26:17–19; Лк 22:7–13) Отметим сходство повествовательных приемов с 11:1–7, а также с 1 Цар 10:1–9. 12. Поскольку τ πρτ μρ τν ζμων ‘первый день опресноков’ означает 15 нисана, а τε τ πσχα θυον ‘когда закалали пасхального агнца ’ — 14 нисана, иногда предполагают, что первое — неточный перевод арамейского выражения, означавшего канун праздника. Однако есть основания считать, что 14-е также иногда называли первым днем праздника. В таком случае первое выражение было неоднозначным, и его смысл уточнен с помощью второго. Здесь определенно предполагается, что Тайная вечеря была пасхальной трапезой и что день ее (15 нисана, от заката до заката солнца) был тем самым днем, когда Иисус был схвачен, осужден и распят. Однако из Ин 18:28 (ср. 19:14,31,42) как будто следует, что 15 нисана началось на закате солнца в пятницу и, следовательно, Тайная вечеря не могла быть пасхальной трапезой. Как кажется, синоптическая датировка исторически верна, а Иоаннова отражает стремление выразить ту богословскую истину, что Иисус был истинным пасхальным Агнцем (1 Кор 5:7; Ин 1:29; 19:36), так как по Иоанну Иисус умер в то самое время, когда закалывали жертвенных агнцев. |
| В кон. XIX в. К. начали искать пути к преодолению разобщенности. Это движение началось в Америке с конференции ортодоксальных К. в Ричмонде (шт. Индиана) в 1887 г. и было продолжено в Англии Манчестерской конференцией 1895 г. Ричмондская конференция была попыткой объединения всех ортодоксальных К. в Европе (Англии, Ирландии) и Америке на основе Свящ. Писания и мирного свидетельства (the peace testimony). В конференции участвовали представители 1-го всеобщего съезда годовых собраний Америки, кроме Филадельфийского (ее делегаты присутствовали в зале неофициально), представители Лондонского и Дублинского годовых собраний. Результатом конференции стала вызвавшая много споров Ричмондская декларация веры, в к-рой наиболее полное выражение нашло гернитское (по имени Дж. Дж. Герни) направление К. Текст в значительной степени был составлен Дж. Б. Брейтуэйтом, евангелическим К. из Англии. Теоретическое изложение вероучения начиналось следующими словами: «Мы веруем во единого святого (Ис 6. 3; 57. 15), всемогущего (Быт 17. 1), премудрого (Рим 11. 33) и вечного от века и до века (Пс 88. 1, 2) Бога Отца (Мф 11. 25-27), Творца (Быт 1. 1) и Хранителя (Иов 7. 20) всего; а также в Иисуса Христа, Единородного Сына Его, нашего Господа, через Которого все начало быть (Ин 1. 3) и благодаря Которому все существует (Кол 1. 17), и в Единого Св. Духа, от Отца и Сына исходящего (Ин 15. 26; 16. 7), Обличителя мира (Ин 16. 8), свидетельствовавшего о Христе (Ин 15. 26), Учителя (Ин 14. 26), Водителя (Ин 14. 13), благословляющего (2 Фес 2. 13) народ Божий; и в то, что эта Троица едина в Боге, суть единый предвечный Господь (Мф 28. 19; Ин 10. 30; 17. 21), Которому есть слава, хвала и благодарение всегда, отныне и вовеки веков. Аминь». Это исповедание веры стало нормативным для К.-евангелистов в кон. XIX в. В кон. XIX - нач. XX в. в Лондонском годовом собрании образовалось движение, известное как «квакерский Ренессанс». Молодые К. от течения евангельских христиан перешли к мировоззрению либеральных христиан, видя свою задачу в том, чтобы привести идеологию и практику К. в соответствие с реальностями эпохи и сблизить все направления РОД общей работой на благо мира, на практике воплощающей квакерские свидетельства. Движение возглавили Дж. Раунтри и Э. Грабб, к-рый предложил либеральную альтернативу брит. квакерству, уже целое столетие находившемуся под влиянием евангельских идей. После успешного выступления Раунтри в 1895 г. на Манчестерской конференции, где обсуждались пути обновления движения К. в Британии, либеральные позиции в Лондонском ежегодном собрании заметно усилились. В Америке Раунтри поддержал Р. М. Джонс из Нов. Англии (проф. философии Хаверфорд-колледжа и редактор ж. «Американский друг»). Впосл. Джонс стал символом этого направления. В XX в. в убеждениях и практике К. был заметен либеральный подход, но К. евангельской ориентации в РОД преобладали. |
| Помышлять о благе, добрые дела творить – всё сие Твой Дух в нас производит ! 10. Видения, откровения, голоса, прорицания и прочие экстраординарные явления хотя и могут непреднамеренно встречаться у мистиков, но к сути мистики они совсем не принадлежат. Наоборот: все опытные мистики призывают к наистрожайшей бдительности в отношении таких вещей. 11. Также мистики вовсе не склонны разглагольствовать о высокой духовности; они не экзальтированны, не употребляют высокопарных и цветистых выражений, но говорят то, что они испытали, и так, как это можно точно выразить теми словами, которым их научает Дух Святой (1 Кор. 2, 13). И вообще говорят они мало, делают же и страдают много; они отрешаются от всего; они непрестанно молятся (1 Фесс. 5, 17); сокровенное обращение с Богом во Христе – вот вся их тайна. 12. Необходимо различать мистику и теософию. Подлинные теософы в собственном смысле этого слова , коих от апостольских времён известно очень мало, все были мистиками; но мы бы весьма ошиблись, сделав вывод, что и все мистики должны быть теософами. Среди тысяч мистиков вряд ли обрящется один теософ. Теософы – это те, дух которых (не рассудок) водительством Божиим проницает глубины Божества (1 Кор. 2, 10) и в неложном созерцании познаёт Его великие чудеса. Из вышесказанного уже можно уразуметь, что есть мистика; но я продолжу. 13. Термин «мистика» понимается иногда в широком, иногда в узком смысле. В широком смысле мистика есть не что иное, как деятельное богословие, или осуществлённое благочестие, в той мере, насколько оно основывается на благодати и изменении сердца – то есть не на естественной морали. 14. В узком, и собственном смысле словом «мистика» обозначается та степень опытного познания Бога, которую Павел и все мистики после него именуют просвещением, к коему призваны уже уверовавшие, запечатленные обетованным Святым Духом(Еф. 1, 13; 17-18). Такое просвещение значительно отличается от первого, начального просвещения (Деян. 26, 18; Евр. 10, 32). 15. К этому же значению слова «мистика» относится также: пребывание в Иисусе (Ин. 15, 4); прилепление к Богу, чтобы стать одним духом с Ним (1 Кор. 6, 17); хождение пред Богом, в присутствии Божием (Быт. 17, 1); поклонение Богу в духе и истине (Ин. 4, 24); деятельное и приимательное очищение от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 11) – которое есть нечто иное сравнительно с начальным очищением от мёртвых дел (Евр. 6, 11); излияние любви Божией в сердце (Рим. 5, 5) – той любви, которая изгоняет всякий страх (1 Ин. 4, 18); помазание, учащее нас всему (1 Ин. 2, 20); созерцание славы Божией открытым лицом (2 Кор. 3, 18); явление или вселение Богав душу (Ин. 14, 21; 23) – для верующих Коринфян это было ещё чаемым обетованием (2 Кор. 6, 16); жизнь Божия, когда человек или его «я» уже не себе живёт, но Христу, живущему в нём (Гал. 2, 20); жительство на небесах (Фил. 3, 20); мир Божий, который превыше всякого ума (Фил. 4, 7); совершенное бытие в единстве (Ин. 17, 23) и т.д. |
| Иисус ел материальную пищу. Ещё одно свидетельство, предложенное Иисусом в доказательство осязаемой, физической природы Своего воскрешённого тела, – это способность принимать пищу, что Он делал, по меньшей мере, в четырёх случаях ( Лк. 24:30, 41–43 ; Ин. 21:12–13 ; Деян. 1:4 ). В Деян. 10:40–41 указано, что Иисус после Воскресения часто делил с учениками трапезу, так как апостолы «с Ним ели и пили, по воскресении Его из мёртвых». В отличие от тел ангелов, воскрешённое тело Иисуса было по своей природе материальным ( Лк. 24:39 ). С учётом данного контекста, со стороны Иисуса было бы прямым обманом указывать, что Его тело состоит из плоти и костей, и ссылаться на свою способность принимать пищу в качестве доказательства физической природы Своего воскрешённого тела, если воскрес Он не в физическом теле. На теле Иисуса оставались Его раны. Следующим безошибочным свидетельством физической природы воскрешённого тела выступает то обстоятельство, что на теле оставались физические раны – следы распятия Иисуса. Ни одно так называемое «духовное», нематериальное тело не могло бы иметь физических следов от ран ( Ин. 20:27 ). Действительно, в этом же самом физическом теле Иисус вознесён на небо, где и до сих пор пребывает, словно «Агнец как бы закланный» ( Отк. 5:6 ). А когда Христос вернётся, тогда «Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян. 1:11 ; курсив Н. Г.). Те же самые физические раны, оставшиеся от распятия, будут видны на Его теле при втором пришествии, ибо, как провозглашает Иоанн: «Се, грядёт с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его» ( Отк. 1:7 ; курсив Н. Г.). Иисуса узнавали в Его теле. Обычные для древнегреческого языка слова, означающие «видеть» (horao, theoreo) и «узнавать» (epiginosko), множество раз употребляются по отношению к Христу в Его воскрешённом теле ( Мф. 28:7, 17 ; Мк. 16:7 ; Лк. 24:24 ; Ин. 20:14 ; 1Кор. 9:1 ). В ряде случаев Иисуса поначалу не узнавали некоторые ученики, возможно, в силу каких-то сверхъестественных причин. Лука описывает один случай, когда «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» ( Лк. 24:16 ), а позднее «открылись у них глаза, и они узнали Его» ( Лк. 24:31 ). Тем не менее нередко всё объяснялось действием чисто естественных факторов, таких как недоумение учеников ( Лк. 24:17–21 ), печаль ( Ин. 20:11–15 ), недостаточная освещённость ( Ин. 20:14–15 ), удалённость от глаза ( Ин. 21:4 ), внезапность появления Иисуса ( Лк. 24:36–37 ), перемена Его одеяния ( Ин. 19:23–24; 20:6–8 ) либо духовная непрозорливость учеников ( Лк. 24:25–26 ) и их неверие ( Ин. 20:24–25 ). В каждом случае затруднения были только временными. Прежде чем каждое из явлений Христа заканчивалось, в умах учеников не оставалось абсолютно никаких сомнений, что Он воскрес в осязаемом, материальном теле. |
| Так как Господь Иисус Христос есть воплощенный Бог Слово и как Таковой Он – «Божия Премудрость» ( 1Кор.1:24 ), то Он и есть «Единый Премудрый» ( 1Тим.1:17 ; Иуд.25 ). Поэтому Он может даровать и всегда дарует Своим последователям премудрость, которой никто не может ни воспротивиться, ни одолеть ее (см. Лк.21:14–15 ). Тайны Божия Царствия всемудрый Господь открывает Своим верным последователям (см. Мк.4:11 ; Лк.8:10 ), которые в простоте и чистоте сердца веруют в Него как в Бога и Спасителя (см. Лк.10:21 ; Мф.11:25 ). Богочеловеческое учение – во всех отношениях Божественно, таинственно и совершенно, поэтому сообщает его либо Сам Господь Иисус Христос (см. Мф.11:27 ; Лк.10:22 ), либо Бог Отец (см. Мф.16:17 ), либо Дух Святой, Дух Истины, наставляющий на всякую Божественную истину (см. Ин.14:26, 16:13 ; 1Кор.2:10–16 ). Человек же делается по-евангельски премудрым, если Богочеловеческое учение Спасителя не только слушает, но и исполняет (см. Мф.7:24–25 ). Если же человек останется за пределами Богочеловеческого учения и подвига, то заблудится в собственных помыслах и чувствах и – что самое страшное – окажется в глазах Божиих безрассудным (см. Мф.7:26–27 ). «Просвещение» человека Богочеловеком – это весьма значительный догмат в учении Спасителя о спасении. Настоящее и истинное просвещение состоит в просвещении человека Богочеловеком, в наполнении человека светом Богочеловека. В самом деле, просвещение есть не что иное, как просвещение (букв. «просветление». – «Примеч. пер.») Богом. Грех сгустил в человеческой душе страшную тьму; ее может изгнать из человека только безгрешный Господь Иисус Своим Божественным светом. Ведь Господь Иисус есть – прежде всего – Свет, потому что Он – Бог (см. Ин.1:1, 4 ). Как истинный Бог Слово Господь Иисус Христос есть «Свет истинный» ( Ин.1:4, 9 ). И этот истинный Свет стал плотию (см. Ин.1:14 ), сделался человеком – и тем самым великий Свет воссиял немощным людям, сидящим во тьме греха и тени смерти (см. Мф.4:16 ). Поэтому досточудный Спаситель делает явным спасительное благовестие: «Я, Свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме» ( Ин.12:46 ). |
| Ис.50:6 . Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои – поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания.» Если конец предшествующего стиха еще довольно прикровенно намекал на состояние добровольного уничижения и крестной смерти Мессии, то настоящий стих говорит обо всем этом с такой поразительной пророческой ясностью, которая сильно напоминает нам исторические повествования евангелистов ( Мф.26:67 ; Мф.27:26–30 ; Ин.19:1–4 ; и др.). «Все, что было типического в личности Иова ( Иов.30:10 ), что типически-пророческим образом пред изображалось о страданиях в псалмах Давида ( Пс.21:17–18 ), о чем говорил в своих жалобных речах пророк Иеремия ( Иер.20:10 ), все это находит совершенное исполнение в личности Мессии» (Delitzsch). Гебраисты находят, что вместо слова «поражающим» должно стоять «вырывающим мне волосы». Это уже такая деталь мучений, о которой евангелисты умалчивают; но что она была вполне возможна, об этом свидетельствует аналогичный случай из послепленной эпохи ( Неем.13:25 ). Вообще же говоря, по силе своей изобразительности и ясности настоящий стих может быть поставлен в параллель лишь с 53 гл. пророка Исаии (5 ст. и след.). Ис.50:7 . И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. С 7–9 идет выяснение истинного характера такого добровольного уничижения Мессии. В глазах самообольщенных иудеев, подобное унижение Мессии могло колебать Его авторитет и давать повод к непризнанию Его за Мессию. Пророк и спешит здесь предупредить это ложное извинение и рассеять такой предрассудок, продолжая говорить опять же от Лица Самого Мессии. «Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф.26:31, 56 ; Мк.14:27, 50 ). Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин.16:32 ; Ин.8:29 ), что никто не может обличить Его «о грехе» ( Ин.8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин.12:47–50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин.8:24 ), как одежда от моли» (Толков, СПб. проф. с. 787). |
|
|
