| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
| Рассмотрев православное учение о происхождении и цели существования Церкви, мы подходим к вопросу: в чем же состоят существенные свойства истинной Церкви? Учение об этих свойствах в Символе веры излагается так: «Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь », то есть Церковь есть единая, святая, соборная и апостольская. Свойство апостоличности Церкви указывает на ее историческую сторону: она насаждалась и укреплялась святыми апостолами ( Откр.21:14 ); а первые три свойства относятся к сущности ее, онтологичны; в них и апостоличность находит свою подлинность. I часть Церковь есть единая. Если, по учению слова Божия, Церковь есть «столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ), то есть, защита и фундамент, опора истины, то она, естественно, может и должна быть только одна. Ведь, и по требованию человеческой логики, истина может быть только одна, и все, хотя бы в малейшей степени не согласное с нею, есть уже неправильность, ошибка, ложь. Так, 2х2=4 есть истина, и всякое утверждение о том, что 2х2 есть не 4, а какое-то другое число, будет уже неправильно. Если, по аксиоме, прямая линия есть кратчайшее расстояние между двумя точками, то всякая другая линия, хотя бы в самомалейшей части не совпадающая с прямой линией, будет уже не кратчайшим расстоянием между двумя точками, а будет или кривой, или ломаной, но не прямой линией. Так и Церковь Христова: если истина Христова одна, и она вверена Церкви, которая есть ограждение истины, то, следовательно, и Церковь может быть только одна. Так учил о Церкви Своей Сам Господь. Он говорил не о многих церквах, а только об одной Своей Церкви «Создам Церковь Мою» ( Мф.16:18 ), говорил об одном Царстве Своем: «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» ( Мф.13:24 ), «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода» ( Мф.13:47 ), об одном стаде и об одном дворе овчем: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» ( Ин.10:16 ). Спаситель молил Отца Небесного о всех верующих: «Да будут все едино» ( Ин.17:21 ). Он повелел проповедовать одно учение ( Мф.28:19,20 ), установил одно крещение и одно причащение ( 1Кор.1:13, 10:17 ; Еф.4:5 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Произнесено в великой церкви Киево-Братского монастыря 6-го Января 1912 года. Остави ныне: тако бо подобает нам исполнити всяку правду ( Матф. 3:15 ) Сын Божий, Сын человеческий приходит на Иордан ко Иоанну креститися от него ( Матф. 3:13 ). Какое величайшее смирение, какое божественное самоуничижение! Имел ли нужду в крещении во оставление грехов ( Лук. 3:3 ), в крещении покаяния ( Матф. 3:11 ) Тот, Кто греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех его ( 1Петр. 2:22 ), Кто искушен был по всяческим по подобию, разве греха ( Евр. 4:15 ), Кто сам о Себе говорил своим врагам: кто от вас обличает мя о гресе ( Ин. 8:46 )? Иоанн трепещет, по откровению от Духа знает, что Пришедший к нему крепче его есть ( Матф. 3:11 ), что хотя Он приходит по времени после него, но по достоинству Он пред ним ( Ин. 1:27 ), что поэтому он не достоин отрешити ремень сапогу Его ( Ин. 1:27 ; Матф. 3:11 ). И Иоанн Креститель возбраняше Ему, глаголя: аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне ( Матф. 3:14 )? Но Сын Божий, Сын человеческий не выделяет Себя из других сынов человеческих: Он подчиняется закону. Крещение Иоанна было божественным установлением ( Матф. 21:25 ) и Он исполняет его. Остави ныне: тако бо подобает нам исполнити всяку правду. ( Матф. 3:15 ). «Я пришел разрешить клятву, лежащую на вас за преступление закона, потому должен прежде Сам исполнить весь закон и освободить вас от осуждения и таким образом прекратить действие закона»! 1 . Христос Спаситель был под законом: да подзаконныя искупит, да всыновление восприимем ( Гал. 4:5 ). Братие! Ныне на место закона правда Божия явися, свидетельствуема от закона и пророк ( Рим. 3:21 ). Нужно нам исполнить всяку правду – не ветхозаветную, упраздненную Христом, а правду новозаветную, правду Христову. Пусть эта правда проникнет все наши отношения: семейные, общественные, государственные, пусть она одухотворяет нашу науку, наше искусство, проникает нашу промышленность. Много ныне говорят об отношении личности и общества, взаимодействие между ними, несомненно, самое живое и тесное. Но Христово учение требует прежде всего личного духовного творчества, оно обращается прежде всего к отдельной личности. Пусть последняя всецело проникнется правдой Христовой, соделает ее своей внутренней жизненной силою, станет по слову Апостола рабом правды ( Рим. 6:19 ), и тогда все просветлеет, все преобразится, все будет служить нам во благо. Правда Христова – это жизнь мира, без которой он разлагается; она – соль земли ( Матф. 5:13 ), предохраняющая мир от гниения. |
| Скачать epub pdf Глава 5 Прибытие Господа на праздник в Иерусалим и исцеление Им при Вифезде 38-летнего расслабленного (1–9); отношение к сему Иудеев (10–13). Преследование иудеями Господа и речь Его по сему случаю о Своём мессианском достоинстве (14–47). 1. Ин. 5:1 . После сего был праздник Иудейский, и пришёл Иисус в Иерусалим. Ин. 2:13, 6:4, 4:35 . После сего: не прямо после исцеления сына царедворца, а вообще после настоящего пребывания Господа в Галилее. Ев. Иоанн опускает много событий из этого времени, описанных первыми тремя евангелистами. – Был праздник Иудейский: какой, евангелист не называет; поэтому составилось несколько различных мнений. Более распространённое ныне то, что это был праздник очищения (Пурим), и основывается оно на следующих хронологических указаниях самого Евангелия Иоаннова: в Сихеме Господь был около времени посева, в ноябре-декабре ( Ин. 4:35 ); в 4-м ст. 6-й главы говорится, что приближался праздник Пасхи, значит, праздник, о котором говорится в рассматриваемом стихе, должен быть один из праздников между декабрём и Пасхой (в марте-апреле), и это, вероятно, праздник Пурим, приходившийся в марте (15 Адара, ср. Есф. 9:21 ). – Златоуст, Феофилакт и Евф. Зигабен полагают, что это праздник Пятидесятницы; другие указывают на другие праздники. Но вероятнее всего, что это праздник Пасхи (так, из древних Ириней и Евсевий). Православная церковь признает, что служение общественное Господа продолжалось три с половиною года, основываясь главным образом на хронологии Евангелия Иоаннова, а это число может выйти только в том случае, если под праздником, упоминаемым в рассматриваемом месте, разуметь праздник Пасхи (около полугода от крещения Христова до 1-й Пасхи, упоминаемой во 2-й главе; год (1-й) до Пасхи, упоминаемой в рассматриваемой главе; год (2-й) до Пасхи, упоминаемой в 6-й главе, 4-м стихе и год (3-й) до Пасхи, в которую пострадал Христос), иначе выйдет только два с половиною года. Это мнение разделяется весьма многими и из современных не только католических, но и протестантских толковников и защищается как вернейшее. – Пришёл Иисус в Иерусалим: как имел обычай ходить туда на некоторые праздники, в особенности на Пасху. Иоанн восполняет здесь сказания первых трёх евангелистов, как и в сказаниях о первой и третьей Пасхах, о которых совсем не упоминают первые евангелисты. |
| Вопрос: Могут ли в Священное Предание Православной Церкви вкрасться ошибки? Может ли оно противоречить Библии? Должно ли Священное Предание являться таким же авторитетом для нас, как и сама Библия? Почему? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Вопрос о каноническом авторитете Предания возник не в 16 веке, когда протестанты отвергли его, а еще в эпоху древних святых отцов. Реформаторы лишь ясно сформулировали свою позицию: «только Писание». Авторитет ими признается лишь за Библией. Однако парадоксальность их утверждений заключается в том, что в самом Писании нет такой мысли. Получается, что уже в своем главном и исходном положении они не соблюдают вводимое им правило, ибо нигде само Священное Писание не говорит, что Библия является единственным источником истины. И вопрос, который мы часто слышим – «покажите, где об этом говорится в Библии?» – хочется обратить к ним. В Священном Писании говорится, что оно богодухновенно (2Тим.3:16; 2Пет.1:21), но ни в одном месте не говорится, что, кроме Писания, не может быть еще другого руководства в делах веры. Господь наш Иисус Христос учил апостолов и народ не писанием, а словами и делами: Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин.21:25). Божественный Учитель в течение Своей земной жизни говорил и действовал, уча примером: Первую книгу написал я …о всем, что Иисус делал и чему учил от начала (Деян.1:1). Иисус Христос также научал истолкованию Писания: Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам (Мф.5:21-22); Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам (Мф.5:27-28). И после Своего воскресения Иисус Христос продолжал учить Своих последователей понимать смысл священных книг: И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк.24:27). Господь давал живой пример того, что ученики должны будут делать после Его Вознесения: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:15). Из вступления св. евангелиста Луки к написанному им Евангелию видим, что Предание предшествовало новозаветному Писанию, ибо были записаны несколько десятилетий спустя после Вознесения Господа: Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен (Лк.1:2-4). |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| ( Мф.21:12–17 ; Мк.11:11–12, 15–19 ; Лк.19:45–48 ; Ин.2:13–23 ) Евангелист Иоанн Богослов повествует о событии изгнания торгующих из Храма Иерусалимского, происшедшем в самом начале общественного служения Иисуса Христа – после брака в Кане галилейской и посещения Капернаума ( Ин. 2:13–23 ), в то время как три других евангелиста повествуют о таком же событии, происшедшем, наоборот, в завершении деятельности Господа, вскоре после Его торжественного входа во Святой город ( Мф.21:12–17 ; Мк.11:11–12, 15–19 ; Лк.19:45– 48 ). При согласовании повествований синоптиков с Евангелием от Иоанна встает вопрос: идет ли речь о двух разных событиях, или об одном и том же? Святитель Иоанн Златоуст 1 и его многочисленные последователи как в древности 2 , так и в Русской Церкви синодального периода 3 видят здесь два разных события. Они руководствуются, прежде всего, принципом историчности четвертого Евангелия, который, в свою очередь, проистекает из определенного взгляда на цели написания св. ап. Иоанном Богословом своего Евангелия. Этот взгляд заключается в том, что св. ап. Иоанн был знаком с произведениями первых трех Евангелистов и в своем Евангелии опускал многое из описанного ими, восполняя то, что по каким-то причинам они пропустили. Отсюда происходит ряд серьезных отличий в евангельской истории у него и у синоптиков 4 . Данная точка зрения впервые была высказана Оригеном : «[Иоанн], чтобы говорить о Том, чьё родословие описали другие, начинает с того, чего в нём нет» 5 ). Особенно ясно и подробно указанную мысль раскрывает Евсевий Кесарийский в «Церковной истории»: «Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, все время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди . И это верно. Трое евангелистов знали, по-видимому, только то, что совершил Спаситель в течение года после заключения Иоанна Крестителя в темницу. Об этом они написали и с этого начали свое повествование. Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно – до заключения Крестителя. Иоанн в своем Евангелии повествует только о том, что свершил Христос до того, как Иоанн был брошен в темницу; остальные же три евангелиста – о том, что было после заключения Крестителя. Вот почему человеку, который это учтет, не придет в голову, что они разногласят между собой; Евангелие от Иоанна охватывает первоначальную деятельность Христа, остальные дают историю последних Его лет. Иоанн, видимо, умолчал о родословной по плоти Спасителя нашего потому, что Матфей и Лука ее уже изложили, и начал с учения о Его Божественности, которое для него, как более достойного, словно оберегал Дух Божий» 6 . |
| Скачать epub pdf Март Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Опущения в переводе, поправки, (Ин.13:21–26), предметный указатель: А]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1911. Т. 1. 3. С. 305–320 (1-я пагин.) —305— Опущения в переводе Т. I стр. 310 к IV, 40–41 в конце: Пусть также и отсюда боголюбивый и благоговейный узнает, что Христос отступает от оскорбляющих Его и обитает в радующих Его своим послушанием и доброю верою. Т. II стр. 211 к VII. 37 в конце: Так как более пространное об этом рассуждение нами, как уже прежде сказали мы, дано во второй книге, то не будем повторяться, но перейдем к следующему. Т. III. стр. 135, пред ХШ, 26–27: Ин.13:21 . Сия рек, Иисус возмутися духом и свидетельствова и рече: аминь, аминь глаголю вам, яко един от вас предаст Мя 354 . Для кого же не очевидно, что наша природа не обладает ни понятиями, ни словами, посредством которых можно бы было вполне верно и правильно выразить свойства Божественной и неизреченной природы? Поэтому мы вынуждены употреблять сообразные нашей природе слова, хотя бы для некоторого уяснения —306— превышающих наш ум предметов. В самом деле, разве можно ясно выразить нечто такое, что превышает и саму даже нашу мысль? Вследствие этого мы, принимая грубость человеческих понятий и слов как бы за символ или образ, должны стараться переходить, доступным нам образом, к самим свойствам Божества. Так это и по отношению к ужасному гневу Божию при обличениях и сильной ненависти к порочности тех, против которых надлежит этому быть по Божественному суду, хотя Бог и долготерпелив неизреченно. Когда поэтому Божественное Писание желает выразить как бы движение Божества против нечестивцев, то оно, пользуясь сравнением с нами и употребляя человеческие слова, называет это гневом или яростью, хотя Божественная сущность отнюдь не подвергается даже и по подобию с нами ни одному из таковых наших состояний, но только движется негодованием, как это Ей только известно и свойственно, ибо свойства Бога совершенно неизреченны. Но по примеру с нами, как мы сейчас сказали, Божественное Писание обычно описывает то, что выше нас. |
|
|
