| 1) Евангелисты с особенною подробностию повествуют об обстоятельствах рождения Иисуса Христа, а именно: а) о благовестии Ангела Деве Марии ( Лк. 1:31, 35 ); б) о вразумлении Иосифа ( Мф. 1:20, 21 ); в) о самом рождении ( Лк. 2:6, 7 ); г) о поклонении пастырей, которые обретоша Мариам же и Иосифа, и Младенца лежаща во яслях ( Лк. 2:16 ); д) о пришествии волхвов с востока, которые пришедши в храмину, видеша Отроча с Мариею Материю Его ( Мф. 2:11 ); е) об обрезании и принесении в храм, где Симеон принял Младенца на руку своею ( Лк. 2:21–38 ). Евангелисты Матфей и Лука, в доказательство того, что Иисус Христос по плоти происходил от семени Авраама ( Быт. 22:18 ), Исаака ( Быт. 26:28 ) и Иакова ( Быт. 28:14 ), излагают родословие Его, первый в линии нисходящей, начиная с Авраама, а второй – в восходящей до Адама ( Мф. 1:1–17 ; Лк. 3:23–38 ). А евангелист Иоанн, изобразив Божество Иисуса Христа, как Слова Божия, говорит: «Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины» ( Ин. 1:14 ), и в своем послании замечает: «всяк Дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть: и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов» ( 1Ин. 4:2, 3 ). Излагая земную жизнь Иисуса Христа, евангелисты замечают, что Он проходил по городам и селениям, «благодательствуя и исцеляя вся» ( Деян. 10:38 ), и повсюду был признаваем за истинного человека, так что, по выражению отечественного богослова, «ни разу не встречал надобности удостоверять кого-либо в истине Своего человечества» («Правосл. догмат. богосл.» преосвящ. Макария. Спб. 1851 г., т. 3., стр. 74). Сам Господь называл Себя человеком ( Ин. 8:40 ), и особенно часто – Сыном человеческим ( Ин. 3:13, 14, 1:51, 5:27, 6:27, 62 ; Мф. 8:20, 11:19, 11:32, 40, 18:11, 20:28 , Мк. 6:31, 9:12 ; Лк. 22:48 ). Св. апостолы также называли Его потомком Давида по плоти ( Рим. 1:3, 9:5 ), мужем ( Деян. 17:31 ), другим Адамом ( 1Кор. 15:45–49 ), и вообще человеком: «един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус» ( 1Тим. 2:5 ; Рим. 5:15 ; 1Кор. 15:21, 47 ). |
| Книга " Иисус Христос на Голгофе, или Семь слов Его на Кресте " была заслуженно любима в дореволюционной России, переиздаваясь множество раз. В сжатой, но емкой форме в ней раскрывается духовный смысл голгофских страданий Спасителя, показана Его неиссякающая любовь к роду человеческому, несмотря на бесчисленное множество людских грехов. Текст адаптирован и пересоставлен для современного читателя. Место Лобное рай быстъ: точию бо водрузися древо крестное, абие израсти грозд животный, Тебе, Спасе! Седален в понедельник, на утрени Во время земной жизни нашего Спасителя перед западной стеной Иерусалима располагалась небольшая гора круглой формы. Расстояние от городской стены до подошвы горы было около ста шагов и столько же от подошвы до вершины, подъем на которую был крутым и трудным. Эта гора - ныне известная всей вселенной Голгофа. Здесь обычно казнили преступников, распиная их на кресте. В самой горе имелась пещера, где осужденные ожидали своей участи. С востока к Голгофе примыкала площадь, куда собирался народ на зрелище казней; с запада были сады, один из которых принадлежал упоминаемому в Евангелии Иосифу Аримафейскому (Мф. 27, 59-60; Ин. 19, 41). С северо-запада за Голгофой начиналась так называемая юдоль мертвых и пепела (Иер. 31, 40) - глубокая лощина, куда бросали и орудия казни, и тела казненных. А с юго-запада проходила дорога в Иерусалим чрез ворота Судные, названные словно в ознаменование того, что ими пройдет когда-то Судия, Который совершит суд миру сему и князя мира сего изгонит вон (Ин. 12, 31). " Голгофа " - слово еврейское. По объяснению евангелистов (Мф. 27, 33; Мк. 15, 22; Ин. 19, 17), слово это означает Лобное место. Одни думают, что название это произошло от сходства этой горы с человеческим черепом; другие указывают, что на Голгофе и вокруг нее было разбросано множество черепов и костей казненных здесь преступников. Но большинство Святых Отцов и Учителей Церкви, основываясь на древнем предании, считают, что Голгофа называется так потому, что здесь была погребена глава (лоб) Адама и позднее над ней воздвигнут был Крест Иисуса Христа, второго Адама. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| I. Отношение Бога Промыслителя к духам добрым § 40. Сохранение и управление Божие миром ангельским Промышление Божие об ангелах, как и о всех сотворенных существах, состоит в сохранении их бытия и в управлении ими, или направлении их к цели их бытия. Что ангелы сохраняются в бытии Богом, это понятно само собою. Хотя они духовны по своей природе, но как не имеющее живота в себе ( Ин.5:26 ), а получившие бытие от Источника жизни ( Пс.35:10 ), необходимо нуждаются в помощи всесохраняющей силы Божией для продолжения своей жизни и, подобно всем тварям, от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу ( Пс.103:27 ). Бог держа все, следовательно и ангелов, словом силы Своей ( Евр.1:3 ), все животворящим ( 1Тим.6:13 ), в Его руке душа всего живущего ( Иов.12:10 ), значит и ангелов. Бессмертие их есть бессмертие не по естеству, а по благодати, ибо все имеющее начало по естеству имеет и конец. Посему они одинаково со всеми прочими созданиями призываются к прославлению Бога Вседержителя: хвалите Его, все Ангелы Его ( Пс.148:2 ). В зависимости же от Бога находится и такое нравственное состояние оставшихся верными Ему ангелов, что они не могут отпасть от Него и вообще грешить. Бог есть производящий все во всех ( 1Кор.12:6 ), а посему не по естеству, а по благодати Божией ангелы пребывают и будут пребывать в неизменно добром нравственном состоянии (Прав. Испов. 20 вопр.). Управление Божие миром ангельским состоит в том, что Бог направляет и содействует ангелам в достижения цели их бытия – совершенства и блаженства. Откровение в подробных чертах изображает действия управления Божия миром ангельским. Оно учит, что они премудростью Божьею ведутся к достижению цели их бытия прямыми и косвенными путями: прямо – чрез употребление их Богом соответственно их назначению на непосредственное служение Самому Себе, и косвенно – чрез употребление их на служение людям и природе, в качестве орудий промышления Божия о вселенной и о человеческом роде. § 41. Служение ангелов Богу Ангелы служат Богу непосредственно тем, что предстоят Ему, покланяются Ему и прославляют Его. Так, пр. Исаии видел, что вокруг Него стояли Серафимы… И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! ( Ис.6:2, 3 ; сн. Иез.3:12 ). Св. Иоанн Богослов свидетельствует о горних силах, что они ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет ( Откр.4:8; 7:11–12 ). Пр. Даниил так же удостоился видеть Ветхого днями, сидящего на престоле небесном, и тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним ( Дан.7:10 ). И по словам Спасителя, ангелы всегда (δι παντς) видят лице Отца Моего Небесного и исполняют на небесах Его волю ( Мф.18:10; 6:10 ). Они служат и Сыну Божию, пребывающему одесную Бога Отца ( 1Пет.3:12 ; Еф.1:21 ). |
| Глава 12 1–3. Откровение о последних судьбах мира. 4–13. Заключение книги. Дан.12:1 . И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. Дан.12:2 . И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Дан.12:3 . И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. Защитником народа еврейского в эпоху тяжких бедствий, которые придется перенести ему от Антиоха Епифана, явится Архангел Михаил, «князь» и покровитель иудеев ( Дан.10:13, 21 ). Только предстательством этого «князя великого» они и будут спасены от окончательной гибели. Но как Антиох, враг и гонитель народа иудейского, напоминает собою последнего и самого жестокого врага христианства – антихриста, так точно и тяжелое время, переживаемое при нем избранными из народа Божия, служит прообразом последних времен существования новозаветной церкви, – прообразом скорби времен антихриста. К этой то эпохе, времени кончины мира, и переходит откровение. Оно изображается, как время небывалой со дня существования мира скорби, чего нельзя сказать о бедствиях, причиненных иудеям Антиохом Епифаном, и что на основании свидетельства Иисуса Христа относится к концу мира ( Мф.24:21, 22 ). В эту тяжелую годину спасутся только «записанные в книге жизни» (ср. Исх.32:32 ; Пс.68:29 ; Флп.4:3 ; Откр.3:5 ; Откр.13 и т. п.), т. е. все те праведные и истинные члены народа Божия, которых Господь определил к вечной жизни. Подобно живым, и одни «из спящих в прахе земли» воскреснут для жизни вечной, а другие – для вечных мук ( Ин.5:29 ; 1Кор.15:51–53 ; 1Сол.4:16 ). Первые воссияют, как светила небесные ( Мф.13:43 ; 1Кор.15:40–42 ). Дан.12:4 . А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Скачать epub pdf Июнь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 12: вступл. (Ин.18:40–19:11)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1910. Т. 2. 6. С. 177–192 (2-я пагин.) —177— даровать вам» ( Деян.3:14 ). В самом деле, Того, Кто, несмотря на Свое равенство с Богом и Отцом, облекся нашею бедностью для того, чтобы избавить нас от истинного убийцы, то есть сатаны, – ставят ниже любви к разбойнику блиставшие подзаконным священством и весьма сильно гордившиеся этим, пренебрегая и как совершенно ничтожное отвергая это «судом правым судите» ( Зах.7:9 ), – оправдывают разбойника, осуждая Христа, и всем обществом говорят: «не Сего, но Варавву». Иудеи, конечно, должны подвергнуться наказанию за это нечестие. Но надо удивляться тому, что богодухновенное писание как бы от лица Христа дает указание на этот отчаянный крик. Именно пророк Иеремия говорит так: «покинул Я дом Мой, оставил наследство Мое, дал возлюбленную Мою душу в руки врагов её: стало наследство Мое для Меня как лев в лесу, издало на Меня голос свой» ( Иер.12:7–8 ). Что делает лев в лесу, об этом, кажется, надо сказать. Говорят, что когда этот великий и ужаснейший зверь хочет схватить какого-либо скота в лесу, то, поднявшись на какую-либо скалу в горах, издает чрезвычайно сильное рыкание и внедряет такой ужас в слышащих, что они, не вынося столь сильного и грозного рева, тотчас падают, будет ли то человек или другое животное, и делом голоса зверя является падение животного. Это удостоверяет как бы Бог, чрез пророка сказавший так: «лев зарычит, и кто не устрашится» ( Ам.3:8 ). Итак, общество иудейское было для Спасителя Христа как лев в лесу, по проявлению дерзости языка в отношении к Нему, – ведь божественная природа не допускает никакого страха или ужаса, – но оно (общество) требовало —178— убить Его, хотя Пилат предлагал избрать отпущение, так что не познавшие еще божественного закона оказываются по своим делам выше наученных закону. Ин.19:1–3 . Тогда же поят Пилат Иисуса и би. 1082 И воины сплетше венец от терния, возложиша Ему на главу, и в ризу багряну облекоша Его, 1083 и прихождаху к Нему и глаголаху: радуйся, Царь Иудейский! И бияху Его по ланитам. 1084 |
| Соборное Послание апостола Иакова Сведения о писателе. Писатель первого Соборного Послания называет себя ( Иак.1:1 ) Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа. По верованию Церкви, это был Иаков, брат Господень, один из 70-ти апостолов, которого нужно отличать от Иакова Зеведеева, брата Иоанна Богослова, и от Иакова Алфеева, бывших в числе 12-ти апостолов (Послание апостольское 2:55; 6:14). Предание Древней Церкви, сохранённое нам Оригеном , Евсевием, Епифанием, Златоустым, Амвросием и даже апокрифами, каково, например, Протоевангелие Иакова, уверяет, что святой Иаков был сыном Иосифа обручника от первой его жены, почему как отец его назывался отцом Иисуса Христа, так и он назывался братом Господним по плоти ( Гал.1:19 ). В этом же смысле и Мария, Пресвятая Дева, как жена Иосифа, могла называться матерью Иакова ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 ). Название же малого или младшего ( Мк.15:40 ), если только оно относится к этому Иакову, могло придаваться ему для отличия от других лиц, носивших это имя, и для указания его семейного положения, возраста, роста и подобного (Сравните Лк.19:3 ). Будучи сыном Иосифа, мужа Пресвятой Девы, называемого в Евангелии праведным ( Мф.1:19 ), Иаков был воспитан в благочестии и строгом исполнении Закона и отеческих преданий. Так, живя в доме родителей, в Назарете, и помогая с Иисусом и братьями своему отцу Иосифу в его трудах древоделания, Иаков каждую Субботу посещал синагогу и слушал чтение Закона и проповедников, объясняющих его народу ( Деян.15:21 ), и разделял вместе с другими евреями их верования и чаяния. Вместе же с отцом своим Иосифом и братьями и с Пресвятой Девой и Иисусом, Иаков каждый год ходил в Иерусалим на праздник Пасхи ( Лк.2:41 ). Таким образом, Иаков возрастал и укреплялся в преданности Закону Божию и отеческим преданиям в том самом семействе, в котором и Богочеловек Иисус преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви у Бога и человеков ( Лк.2:52 ). После смерти отца он продолжал вести такую же благочестивую жизнь, подвизаясь в молитве, воздержании и целомудрии, тем более, что, как свидетельствует Егизипп, писатель II века (у Евсевия, Церк. Ист. 2:23), он был Назорей от рождения, и ему, как Назорею, а, может быть, ещё и как потомку Давидову, находившемуся в родстве с священническим племенем, дозволялось даже входить в святилище, то есть в ту часть храма, куда допускались только священники. Но сама преданность Иакова отеческим верованиям, по всей вероятности, была причиной того, что, когда Иисус Христос, воспитавшийся вместе с ним, выступил на общественное служение со Своей проповедью и стал в разлад с привычными воззрениями и симпатиями синагоги и учителей народа: тогда Иаков не пошел за своим Божественным Братом, не признал Его Мессией ( Ин.7:5 ) и не сделался Его учеником, а напротив, несколько раз пытался воротить Его Самого на знакомый Ему путь законности ( Мф.12:46 ; Мк.3:31 ; Лк.8:19 ; Ин.7:3–5 ). |
| Глава четвертая. О переходе человека в благодатное состояние Несмотря на повреждение и немощь естественного человека, ... и пр. по Ави. стр. 39 (изд. 2–е, 1825, стр. 37). Благодать преизобилующая там, где умножается грех не оставляет ... и пр. по Ави. стр. 40, 41 (изд. 2–е, 1825, стр. 38–40) ..., а иные навсегда остаются в грехах своих. 1. Просвещение ума Первое действие благодатного обращения в человеке начинается озарением ума, истинным самосознанием. Как в темноте нощной предметы бывают или во все невидимы, или представляются между собою смешенными, или едва с трудом могут быть отличаемы: так без озарения духовного человек находится или в совершенном невежестве, и, по выражению писания, ходит во тьме ( Рим. 13:12 ) ( 1Сол. 5:5 ), ненавидит света и убегает от света, дабы изобличались дела его ( Ин. 3:21 ), или находится в омрачении ( Еф. 4:18 ) ( 2Кор. 3:14 ), в котором, не имея ни должного разумения, ни разумения о самых необходимейших предметах спасения, в непрестанном рассеянии мыслей, подобно блуждающему в темноте по неведомым путям, сам незнает куда идет ( 1Ин. 2:11 ), а посему в жизни и делах представляет смешение света со тьмою, истины с заблуждением, добра со злом или показывает в себе по видимому свет правого разумения, коим не только различает добро от зла, но понимает добро и даже делает добро, но делает не по внутренной любви и распожению к добру, а по внешнему направлению обстоятельствами жизни, или по обыкновенному течению дел, – а по сему во всяком случае находится во тьме ( 2Кор. 4:4 ). По сему Дух Божий по образу внешнего творения ( Быт. 1:3 ), и внутреннее обращение, как благодатное творение, начинает воссиянием света из тьмы: Бог из тмы свту возсияти, иже возсия в сердцах наших, к просвещению разума славы Божия о лицы Иисус Христове ( 2Кор. 4:6 ). Сие благодатное сияние ума в человеке именуется в писании особенно а.) освещением, коим освещает Христос востающих от сна и воскресающих от мертвых: востани, спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос ( Еф. 5:14 ); б.) воссиянием света благовествования ( 2Кор. 10:4 ) Христова седящим во тьме: людие седящии во тм видеша свт велий, и седящым в стран и сни смертней, свт возсия им ( Мф. 4:16 ); в.) отверстием очес ( Деян. 26:14 ) для обращения от тьмы в свет и от области сатанины к Богу и отъятием покрывала от сердца ( 2Кор. 3:15–16 ) при обращении к Богу: – егда же обратятся ко Господу, взимается покрывало: – |
| Нравственная тематика песнопений Страстной седмицы Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 41, 42; 2004, 2005 20 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 41, 42; 2004, 2005 Отче, спаси Мя от часа сего, но сего ради приидох на час сей. Ин 12:27 И Царство Твое даровал нам еси будущее. Литургия святителя Иоанна Златоуста Нет другого ключа, который бы отверзал врата в Царствие Божие, кроме Креста Христова. Святитель Игнатий Кавказский Введение Великий пост — это особое время покаяния и исправления. Во время Страстной седмицы в храме молитвенно вспоминаются события спасительной Жертвы Богочеловека Христа. Богослужебные тексты этого периода содержат драгоценные духовные сокровища, которые могут несказанно обогатить всех желающих приобщиться к ним. Страстная седмица у древних христиан называлась “неделей святых страстей”, “неделей спасительных страстей”, “Пасхою крестною”. Святитель Иоанн Златоуст говорит: “В сию великую неделю разрушено долговременное царство диавола, истреблена смерть, уничтожен грех, снято проклятие, отверст рай и небо стало доступно человекам. Царь и Бог мира умирил вместе и небесное, и земное; посему эта седмица и называется великою седмицею” 1 . Именно грех является причиной отчуждения человека от Бога как единственного источника жизни, а “без Бога человек становится обреченным грешником, не способным спасти себя и обрести истинное благо и вечную жизнь” 2 . Богослужения этой Седмицы в соответствии с важностью воспоминаемых событий содержат множество нравственных назиданий, помогающих христианину правильно подготовиться к встрече воскресшего Христа. Каждый день Страстной недели — великий и святой, и ежедневно совершаются особые службы. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено, — все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая события последних дней земной жизни Спасителя, Церковь внимательно следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на Кресте, и далее — до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать Таинство Спасения. Об этом и говорится в синаксаре Великой Субботы: “Всех бо дней святая четыредесятница превосходит, сия же паки, сия святая и великая седмица больши… Глаголется же великая седмица, не яко больши суть дние сии, или часы, но яко великая и преестественная чудеса, и изрядная Спаса нашего дела в ней содеяшася…” 3 . |
|
|
