| Но и здесь мы видим неодобрение Апостолом такого поведения в Церкви (См.: 1Кор. 14: 5 и далее). Другая ссылка на 1Кор. 14, 2 – «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом», так же не служит подтверждением необходимости глоссолалии, т.к. при такой глоссолалии церковь не получает назидания и нарушается принцип любви, так как любовь не ищет своего, а пользы ближнего (См.: 1Кор.10:23–24 ; 1Кор. 12, 7 ; 1Кор.14:12, 26 и др. а так же – 1Кор. 13 гл.). Более того, если тайны, говоримые духом, непонятны никому, то как мы узнаем, благословения или проклятия произносятся при этом (Ср.: 1Кор. 12: 3 ), ведь о необходимости различения духов предупреждает коринфян святой Павел ( 1Кор.12:10 ), а во Втором своем Послании к Коринфянам укоряет за податливость их к иному благовестию и иному духу ( 2Кор.11:4 ). Таким образом, дух может быть и не от Бога (См.: Деян.16:16–18 ; 1Иоан.4:1, 3 ; Откр.13:15 ), духов необходимо различать ( 1Кор.12:10 ), что без знания образа здравого учения невозможно ( 2Тим.1:13 ), т.е. необходимо и участие ума при этом, иные духи могут пребывать и среди тех, кто называет себя христианами, но по сути таковыми не являются ( Рим. 8,9 ; Еф.2:2 ), эти же духи могут смущать и верных последователей Христа (2Фесс.2:2). Именно об этом и пытается очень корректно, но вполне определенно сказать Апостол Павел, что мы и будем рассматривать далее 25 . Утверждение о том, что глоссолалия это «сверхъестественное средство общения с Богом» помимо разума, так же оказывается притянутым «за уши», т.к. цитата: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» ( 1Кор.14:14 ) на самом деле осуждает такой способ общения с Богом. Это видно из следующего стиха: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом (по древнегреч.: de kai tw noi – но также умом, т.е. вместе с тем, одновременно и умом); буду петь духом, буду петь и умом» ( 1Кор.14:15 ), т.е. в данном случае говориться не о попеременном чередовании молитвы экстатической и молитвы, контролируемой разумом, а об одновременном процессе. Впадение в состояние, когда разум не контролирует речь человека и его поступки, Апостолом запрещено однозначно: «не будьте дети умом» ( 1Кор. 14:20 ). |
| Не случайно апостол желает галатам мира от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего (Гал. 1, 3–4) и говорит о том, что они были призваны благодатью Христовою (Гал. 1, 6). Вдруг оказалось, что страданий и смерти Господа Иисуса Христа как бы недостаточно для спасения человека. Недостаточно и благодати Божией, призывающей и освящающей. Необходимо обрезаться. Апостол Павел дает подробное обоснование своей позиции. Он доказывает, что спасение возможно по вере в Господа Иисуса Христа, и дела закона (то есть постановления закона Моисеева) уже не играют для спасения какойлибо роли. Спасение верой Апостол Павел приводит шесть (хотя это деление довольно условно) обоснований своей позиции. Вопервых, он напоминает галатам, что пред ними предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый (Гал. 3, 1), и спрашивает: Через дела ли закона вы получили Духа или через наставление в вере? (Гал. 3, 2) Вовторых, Павел свидетельствует, что Бог, содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных, содействовал и мне (Павлу в проповеди) у язычников (необрезанных) (Гал. 2, 8). Затем, в качестве третьего обоснования, апостол Павел приводит в пример Авраама, которой поверил Богу, и это вменилось ему в праведность (Гал. 3, 6). И Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос (Гал. 3, 16). Видимо, под семенем Авраама сторонники соблюдения обрезания понимали именно израильский народ. Апостол Павел опровергает подобное понимание, указывая, что речь идет о Христе. Здесь можно вспомнить слова Самого Христа о потомках Авраама, обращенные к фарисеям и саддукеям — гордившимся происхождением от Авраама: Не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Мф. 3, 9). Четвертый аргумент апостола Павла указывает на всеобщую греховность: Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа (Гал. 3, 22). Цель же Моисеева закона заключалась в подготовке народа ко встрече с обещанным Богом Спасителем: Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники (Гал. 3, 24–29). Во Христе все обретают равную благодать и праведность, вне зависимости от происхождения, социального положения, различия полов. Поэтому и нет необходимости в чем-то дополнительном. Господь Иисус Христос каждому дарует спасение. |
| Слово примите используется также в другом месте в Евангелии и связано с верой в Иисуса (Ин 1:12; 3:11,27,32,33). Таким образом принятие Духа ясно связывается с верой во Христа. Само слово — это активный аористный императив 2-го л. мн. ч. от В пассивном залоге он обычно понимается как ‘принимать’, в активном — как ‘брать’. Это слово в этой же форме используется Евангелистом еще два раза — в речи Пилата к иудеям: возьмите Его вы (Ин 18:31; 19:6). У апостола Иоанна Христос и Дух описываются в одинаковых характеристиках, применяемых только к Ним: Они оба дают жизнь. Иисус пришел, чтобы мы могли иметь жизнь (жизнь вечную — Ин 3:36; хлеб жизни — Ин 6:35; воскресение и жизнь — Ин 11:25). То же говорится в отношении Духа, Который подает жизнь (Ин 3:5; 6:63). Они оба выступают в учительской функции (Иисус — Ин 1:38; 3:2; 11:28; 13:13–14; 20:16, Дух — Ин 14:26; 16:13). Каждый из Них описывается как Святой (Иисус — Ин 6:69, Дух — Ин 14:26), как Тот, Кто обличает грех (Иисус — Ин 9:39, Дух — Ин 16:8). Они оба имеют власть отпускать грехи, при том, что в тексте неоднократно подчеркивается, что это есть исключительно Божественная прерогатива. Однако наиболее близко связывают Их понятия Истины и Свидетельствования. Истина : Иисус есть истина (Ин 14:6). Святой Дух есть истина (1 Ин 5:6). В Ин 3:33 говорится, что Бог есть истинен, то есть, признание истины относится к Богу-Отцу. Тем самым “понятие истины как высшей реальности и подлинного Божественного бытия относится ко всем лицам Пресвятой Троицы, получая свое особое выражение в спасительном служении Святого Духа” 55 . Свидетельство : Дух так же свидетельствует о Иисусе (Ин 15:26), как Иисус свидетельствует об Отце (Ин 14:6–11). Это свидетельствование было начато с нисхождения в Богоявлении и продолжено Духом, обитающим в верующих (Ин 14:17). Послание Подателем Духа Святого верующим является Бог-Отец: кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам (1 Ин 3:24) и подобный стих: Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего (1 Ин 4:13). Дух является Тем, Кто соединяет верующих с Богом, включает их в Божественную жизнь и делает причастником Божеского естества. |
| III. Содержание Павел показывает причину отложенного своего пришесвия, настоит о принятии того, которой кровосмешение содеял, рассуждает о служении Нового Завета, свидетельствует свою искренность, внушает прямое благодати употребление, утешает и ободряет кающихся, возбуждает к благодеянию, защищает проповеданную истину и свою должность, снимаешь маску с лжеапостолов, утверждает апостольства своего важность, отражает клеветы лжеапостолов, и старается обратить на путь еще согрешающих; из чего вместе явствует и конец сего послания. IV. Особенности 1) Послание есть важное и сильное, и весьма прилично может назваться защитительным. – 2) Как первое послание было крепким вином для ран коринфян, так сие последнее елеем. – 3) Свидетельствует о изрядной Павловой любви, премудрости, кротости и о терпении Божественном, и о ревности Божественной; почему между превосходнейшими должно его почитать. – 4) Наставляет учителей и слушателей должностям, которые им предлежат. – 5) Преисполнено увещаний, важности апостольской и отеческой любви. V. Разделение Сие послание в 13 главах содержит 1) Утешение. 2Кор.1; 2:1–11 . 2) Учение о должности апостольской, и о силе евангельской. От 2Кор.2:12 до 2Кор.5с до конца. 3) Увещание о достойном употреблении благодати во обновлении. 2Кор.6; 7 . 4) Поощрение к собиранию подаяния на употребление иерусалимлянам. 2Кор.8; 9 . 5) Защищение. 2Кор.10–12 . 6) Заключение. 2Кор.13 . VI. Места особливого примечания достойные ; 9:6–15; 11:2,3; 12:6,9; 13:5,13. § 21. О Послании святого апостола Павла к галатам I. Предмет писателя Церковь , которая в Галатии Христом собрана была Гал.1:1,2 . Ныне оная область от Турков называется Гелас; находится в малой Асии, или Натолии, и ограждена от запада Понтом и Вифиниею, от востока Каппадокиею, от севера морем Черным, от полудня Памфилиею, по свидетельству Птоломея, кн. 5, гл. 3, стр. 61. Предки их, которые во время Павлово в сей области жили, из Галлии пришли, и смесившись с греками, прежде галлогреки и грекогаллы, а после галаты названы были, и имели римского правителя, по учинении от Августа сей области римской провинцией, по свидетельству Страбона в кн. 12. Состояла оная Церковь из иудеев ( Гал.3:23,24,28; 4:1,3,9 ) и язычников ( Гал.4:8; 3:28; 5:2,3; 6:12,13 ); и что касается до состояния оной внутреннего, оное прежде прихода лжеапостолов весьма было изрядно и радования достойно ( Гал.4:14,15 ), а после оного сделалось достойно оплакивания: ибо премногие, будучи прельщены хитростью лжеапостолов, от Евангелия Иисуса Христа, Павлом проповеданного, отторгнулись ( Гал.1:6,7; 3:1 ), возросли ссоры ( Гал.1:15 ), роскоши ( Гал.1:16 ) и гордость ( Гал.1:26 ); и когда галаты в сем состоянии находились, то Павел писал к ним сие послание. |
| Евангелие от Иоанна предпосылает свидетельству очевидца (Ин 1:14, Ин 19:35, Ин 21:24) утверждение (Ин 1:1—18), что Иисус является вечным божественным Логосом (Словом), участником акта творения и источником жизни и света (Ин 1:1—5,9). Став «плотью», Логос открылся как Сын Божий источник «благодати и истины» (Ин 1:14), «Единородный от Отца» («Единородный Бог» именно так сказано в тексте лучших греческих рукописей Евангелия от Иоанна, Ин 1:18). Это Евангелие содержит множество изречений Иисуса, начинающихся словами «Я есмь» утверждениями, имеющими особое значение, поскольку слова «Я есмь» (греч.: «эго эйми») использованы в греческом переводе Ветхого Завета (Исх 3:14) для передачи имени Божия. Поэтому во всех случаях, где, согласно Иоанну, Иисус произносит «Эго эйми», присутствуют косвенные утверждения Его Божественности. Примерами этому являются стихи Ин 8:28,58 и семь заявлений Иисуса, согласно которым Он: 1) хлеб жизни, податель духовной пищи (Ин 6:35,48—51), 2) свет миру, изгоняющий тьму (Ин 8:12, Ин 9:5); 3) дверь овцам, открывающая доступ к Богу (Ин 10:7—9); 4) Пастырь добрый, ограждающий от опасности (Ин 10:11—14); 5) воскресение и жизнь, побеждающие смерть (Ин 11:25); 6) путь, истина и жизнь, ведущие к общению с Отцом (Ин 14:6); 7) истинная виноградная лоза, залог плодородия (Ин 15:1,5). И как кульминация всего исповедание Фомы. «Господь мой и Бог мой» (Ин 20:28), после которого Иисус произнес благословение на всех, кто разделяет веру Фомы (Ин 20:29—31). Павел говорит об Иисусе, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2:9 ср. Кол 1:19); прославляет Иисуса как Сына по образу Отца и как соработника Отца в сотворении и сохранении всего сущего (Кол 1:15—17); объявляет Его Господом, к Которому каждый должен обращать свои молитвы о спасении, как обращали их к Яхве (Иоиль 2:32, Рим 10:9—13); называет Его «сущим над всем Богом» (Рим 9:5), «Богом и Спасителем» (Титу 2:13) и молится Ему лично (2 Кор 12:8—9), взирая на Него как на источник божественной благодати (2 Кор 13:13). Вывод однозначен: вера в Божественность Иисуса основа богословия и религии Павла. |
| Но, будучи доступным для человечества спасением, Евангелие должно быть усвоено людьми, а для сего необходимо сообщить им об этом событии в точности и подробности. Отсюда вопрос: како услышать без проповедующего? Рим. 10:4 ) и – довлеющий ответ: шедше проповедите Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ). В этом случае Евангелие, бывшее фактическим благовестием, становится уже рассказом о нем, изложением его с возможною верностью и всесторонностью. Таким путем получается производное понятие анализируемого термина для квалификации возвещения о Христе ( Рим. 10:16 – «не вси послушаша благовествования»; 1Кор. 4:15 , 1Кор. 9:14 – «От благовестия жити»; Гал. 2:7 – «мне вверено благовестие»; Флп. 4:15 – «вы знаете, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участие подаянием и принятием, кроме вас одних») с тою целью, чтобы посредствующим благовествованием через кого-либо о некогда случившемся исторически (κατ τ Εαγγλιον μου κα τ κρυγμα ησο Χρστο 18 ), передать другим самую истину Евангельскую ( Гал. 2:5 , Гал. 2:14 : λθεια το Εαγγλιον), т. е. подлинную сущность совершенного Господом искупления. Поскольку же единственное средство для подобного информирования заключалось в словесном воспроизведении спасительного события во всей его глубине и всеобъемлемости, то и Евангелие отмечает теперь повествование о лице и деле Спасителя, хотя бы даже не вполне или неверно выражавшее их (τερον εαγγλιον – Гал. 1:6 ), – со всеми частными пунктами евангельского учения, каковы, например, воскресение Христа и будущее восстание умерших ( 1Кор. 15:1 ) и т. п. Само Евангелие, как факт, здесь евангелизуется («согрешил ли я тем, что унижал себя, дабы возвысить вас, τι δωρεν το Θεο Εαγγλιον·εηγγελισμην μν?» ( 2Кор. 11:7 ); τ εανγγλιον τ εαγγελισθν π’ μο... οκ στι κατ νθρωπον ( Гал. 1:11 )) через Евангелие апостольское ( 1Кор. 9:18 – ...εαγγελιζμενος δπανον θσω τ Εαγγλιον – το Χρστο; 1Кор. 15:1 – γνωρζω δε μν, δελφο, τ εαγγλιον εηγγελισμην μν), где изображается это великое дело Христово человеческим словом. Тут понятие «Евангелия» обнимает собою проповедывание об искуплении греховного мира Господом Спасителем и о том, как оно было совершено исторически, почему отмечает содержание и форму благовестия Апостолов, которые через это посредство делаются тоже Евангелистами 19 , ибо они – «благовествующие мир, благовествующие благое» ( Ис. 52:7 , Рим. 10:15 ). |
| Что же Апостол? Наиболее тяжкого коринфского грешника-кровосмесника он велит отсечь от Церкви. Прочих же увещает «покаяться» и «не грешить» ( 1Кор.5:1–7 ; 1Кор.15:34 ). Эти грешники, стало быть, как были в Церкви Христовой, так и остались в ней после послания Апостольского, – одни, исправив свое поведение ( 2Кор. 7, 11 ), а другие – по-прежнему хромая на оба колена ( 2Кор.10:2,10,12 ; ср.: 3Ин.1:9–11 ). Не ясно ли отсюда, что коринфская Церковь , во времена Апостола Павла, состояла из довольно несовершенных и склонных к падению христиан? А всё же то была « Церковь Божия, освященная во Христе» (ср.: 2Кор. 13, 12 ). Подобное же надобно сказать и о «Церквах галатийских» ( Гал.1:2 ). Эти Церкви, недавно еще просвещенные благодатию Христовой, готовы были отпасть в иудейство ( Гал.1:6 ; Гал.4:9–11 ; Гал.5:1–8 ). Апостол укоряет их за такое маловерие, называете их «несмысленными» ( Гал.3, 1 ), угрожает «анафемой» лжеучителям ( Гал.1, 9 ); но нигде не говорит, что эти немощные христиане перестали составлять из себя « Церковь Божию». Нет: Церквами он их именует, усиливает даже к ним свою нежность, как к дорогим «детям», и отечески терпеливо ждет их возвращения ко Христу ( Гал.4, 19 ). Григорий перебил мою речь. – Что вы всё о падших толкуете? – сказал он. – Обещались идти по порядку, а сами скачете, лишь бы найти себе оправдание? По порядку, так уж по по-порядку... Небось, про ефесскую Церковь молчите!.. – А что же ефесская Церковь ? – То, что Апостол Павел называет ее «святою и верною» ( Еф. 1, 1 ), и не указывает за ней ни одного порока. – Ну, это еще не Бог знает, какое доказательство! Если Апостол не обличает прямо Ефессян во грехах, – не значит, чтобы они и на самом деле были чисты от них. Из Откровения Иоанна Богослова мы знаем, что и ефесская Церковь таки подвержена была слабостям. Правда, она много «переносила» и «трудилась» для имени Христова, ( Откр. 2, 3 ); однако со временем, «ниспала» со своей высоты ( Откр.2:5 ). Ей надлежало покаяться и возвратиться к «прежним делам»: иначе Господь угрожал «сдвинуть» светильник ее «с места его» ( Откр.2:5 ). Вот тебе и ефесская Церковь ! |
| Отношение апостолов к христианскому учению: «Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца» (2Ин. 1:4). «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3Ин. 1:4). Дух Святой учил апостолов: «Как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор. 2:9, 10, Ис. 64:4). В особенности предстоятели Церкви должны знать истину и только ее проповедовать. Ап. Павел наставляет своих учеников Тимофея и Тита: «Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает» (1Тим. 6:3, 4). «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» (2Тим. 1:13). «Епископ должен быть непорочен... держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:7, 9). «Ты (Тит) говори то, что сообразно с здравым учением... слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего о нас сказать худого» (Тит. 2:1, 8). «Будем держаться исповедания, уповая неуклонно» (Евр. 10:23). Благодать Духа Святаго освящает чад Церкви. Верующие должны стремиться к святости. Тексты Писания: Мф. 7:6, Мф. 18:17, Мф. 18:20, Мф. 28:19, Ин. 1:14, 16, 17, Ин. 3:5, 6, Ин. 4:13, 14, Ин. 8:34, Ин. 14:16, 17, Ин. 15:1-8 (о лозе), Ин. 16:7, Ин. 17:17, Деян. 2:36-47, Деян. 8:14-17, 1Пет. 2:9, 1Пет. 5:12, 1Ин. 1:3, Рим. 5:1, 2, Рим. 11:16, Рим 6:22, 1Кор. 1:7, 1Кор. 3:16, 1Кор. 6:11-19, 1Кор. 7:14, Еф. 5:25-27, Кол. 3:11, 1Фес. 4:3, 7, 1Фес. 5:19, 2Тим. 2:21, Евр. 4:16, Евр. 12:7, 10, Евр. 13:9, 10. О явлении Сына Божия в мир: «Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца... И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:14, 16, 17). |
| Это же относится и к притчам – о овчем ( Ин.10:1 и след.), о лозе ( Ин.15:1 и след.), о зерне ( Ин.12:24 ): не развивающееся событие, как притчи у синоптиков, а нечто застывшее, постоянно существующее или неизменно повторяющееся. Точные указания мест, праздников и часов не связывается в одно законченное целое. Один из немецких исследователей сравнил Евангелие от Иоанна с морем, мерно волнующимся в берегах. Эта особенность Евангелия распространяется и на отдельные понятия. Точных определений у Иоанна нет. Содержание переливается. Иисус Христос – и дверь, и Пастырь ( Ин.10:7, 9, 11, 14 ), и Он же – агнец ( Ин.1:29, 36 ). Каждый раз, когда встречается понятие, уже употребленное, читающему приходится задумываться над его содержанием. Это касается даже таких основных понятий, как понятие суда (напр., Ин.1:9–10, 3:16–17, 15:18–19, 17:9 и сл. Ин.3:17–19, 5:22–27, 8:15–16 ), и т.д. И новое значение часто сливается с первоначальным в какую-то особую гармонию. Цель Евангелиста, устанавливающая основное содержание его книги, указана в конце XX главы (ст. 31): Сие написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин.20:31 ). Но сразу за этим заключением следует новая глава – последняя – явно восполняя новым явлением – тоже ученикам ( Ин.21:1 и след.) – прежние описанные и неописанные чудеса, совершенные пред учениками ( Ин.20:30 ). Если первое заключение говорит об одной цели Евангелия: внушить спасительную веру в Сына Божия – то заключение раскрывает вторую цель: дать учение о Церкви в лице последующего за Господом Петра и пребывающего до Его пришествия возлюбленного ученика ( Ин.21:15–24 ). Евангелие – это день и ночь: день, когда Свет в мире светит миру ( Ин.1:9, 3:19–21, 8:12, 9:4–5, 11:9–10, 12:35–36 ); ночь, когда тайна Сына Божия выявляется в Его страдании ( Ин.13:30–31 ср. Ин.8:28, 3:14, 12:32 ). Пролог ( Ин.1:1–18 ) открывает Евангелие, и день замыкается заключением XII главы ( Ин.12:44–50 ): и в начале и в конце – основное προтивоположение Бога и мира, мира, подчиненного князю мира ( Ин.12:31 , ср. |
| 31.12.1882 31.12.1883 31.12.1884 31.12.1885 31.12.1886 31.12.1887 31.12.1888 О1888–89 31.12.1889 О1888–89 31.12.1890 О1890–91 31.12.1891 О1890–91 31.12.1892 О1892–93 31.12.1893 О1892–93 31.12.1894 О1894–95 31.12.1895 О1894–95 31.12.1896 О1896–97 31.12.1897 О1896–97 31.12.1898 31.12.1899 31.12.1900 31.12.1901 31.12.1902 31.12.1903 О1903–04 31.12.1904 О1903–04 31.12.1905 О1905–07 31.12.1906 О1905–07 31.12.1907 О1905–07 31.12.1908 О1908–09 31.12.1909 О1908–09 31.12.1910 31.12.1911 О1911–12 31.12.1912 О1911–12 31.12.1913 31.12.1914 1). И=Извлечение из Всеподданнейшаго отчета обер-прокурора Святейшаго Синода … по Ведомству православнаго исповедания за … год 2). Нет даных 3). Нет данных 4). О=Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшаго Синода … по Ведомству православнаго исповедания за … год О больницах и богадельнях, состоящих при монастырях и церквах (Ведомость [размерность – ед.] Больницы (всего), в т.ч. – при монастырях – при церквах Богадельни (всего), в т.ч. – при монастырях – при церквах Источник Примечание 31.12.1865 31.12.1866 31.12.1870 31.12.1871 31.12.1872 31.12.1873 31.12.1874 31.12.1875 31.12.1876 31.12.1877 31.12.1878 31.12.1879 31.12.1880 31.12.1881 31.12.1882 31.12.1883 31.12.1884 31.12.1885 31.12.1886 31.12.1887 31.12.1888 О1888–89 31.12.1889 О1888–89 31.12.1890 О1890–91 31.12.1891 О1890–91 31.12.1892 О1892–93 31.12.1893 О1892–93 31.12.1894 О1894–95 31.12.1895 О1894–95 31.12.1896 О1896–97 31.12.1897 О1896–97 31.12.1898 31.12.1899 31.12.1900 31.12.1901 31.12.1902 31.12.1903 О1903–04 31.12.1904 О1903–04 31.12.1905 О1905–07 31.12.1906 О1905–07 31.12.1907 О1905–07 31.12.1908 О1908–09 31.12.1909 О1908–09 31.12.1910 31.12.1911 О1911–12 31.12.1912 О1911–12 31.12.1913 31.12.1914 1). И=Извлечение из Всеподданнейшаго отчета обер-прокурора Святейшаго Синода … по Ведомству православнаго исповедания за … год 2). В табл 7, видимо, опечатка в годе: указан 1875 г. вместо 1876 г. 3). О=Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшаго Синода … по Ведомству православнаго исповедания за … год |
|
|
