В Церкви христианин познает истину и освящается благодатью Духа Святого. В таинстве Причащения он входит в реальное общение с Христом, воплотившимся Сыном Божиим, через Него делается причастником Божеского естества. В этом таинственном общении с Богом человек получает силы бороться с грехом и любить Бога и ближних.    Сделав этот вступление, рассмотрим теперь подробнее учение Спасителя и апостолов о Церкви. Церковь — Царство Божие    В священном писании Церковь именуется Царством Божиим, или Царством Небесным. В обычном употреблении этого слова, мы называем царством высокую стадию развития общества — государство с его законодательными, юридическими, исполнительными и другими инстанциями. Государство состоит из граждан, правительства, администрации; оно имеет свои законы, свой язык, обычаи, армию и т. д. Церковь есть Царство, но особое, благодатное. Она состоит из нравственно возрождающихся людей. Церковь имеет свою Главу — небесного Царя, Господа Иисуса Христа, Сына Божия, имеет свои границы, законы, определенную внутреннюю структуру, служителей (иерархию) и своих верующих. Без этих качеств она была бы не царством, а чем-то бесформенным и неопределенным. Христианин пользуется привилегиями граждан духовного Царства, к которому он принадлежит, но вместе с тем он должен стараться быть полезным членом Церкви и содействовать общему благу.    Священное Писание говорит о Церкви, как о Царстве Божием в следующих местах: Мф. 3:2, Мф. 4:17, Мф. 6:10, Мф. 6:33, Мф. 9:35, Мф. 18:3, Мк. 10:14, 15, Лк. 12:32, Лк. 17:21, Ин. 3:5, Ин. 18:36, Рим. 14:17, 1Кор. 4:20, Кол. 1:12-22.    Часто Свои поучения Спаситель начинал словами: «Царство Божие подобно...» (Мк. 4:26, Мф. 13:24). «Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах... и проповедуя Евангелие Царствия», — благую весть о наступлении Царства Божия (Мф. 9:35). Таким образом, люди призваны спасаться не индивидуально, не разрозненно, но совместно, как одна семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Свое Царство.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота, так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божие велит нам «отличать священное от несвященнаго и нечистое от чистаго» ( Лев. 10:10 , Иер. 44:23 ). 5) Для чего нужны св. иконы? 5) Святые иконы нужны нам, во-первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божиих ( Втор. 6:5–10 ) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их ( Евр. 13:7 ). Во-вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем более должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В-третьих, между дарами, данными Богом человеку, отличающими человека от животного, существуют не только дар разумного слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: ( Пс. 12:6, 46:7–8, 56:8, 104:1–3, 149:1–3 , 1Кор. 14:15 , Кол. 3:16 , Евр. 2:12 ), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога ( Исх. 35:30–35, 36:1–2, 38:22–23 ). Отказываться от этого дара для прославления Творца значит низводить себя на степень неразумного животного. В-четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – тоже, что Библия : что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано и почувствует это сердцем. Сектант: 1) Бога нельзя изобразить на иконе, ибо Его никто не видел, как и сказано в Писании: «Бога не видел никто никогда» ( Ин. 1:18–1 , Ин. 4:12 и Тим. 6:46), ибо говорит Господь Моисею: человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:20 ). Объяснения православного: 1) Что Бога нельзя видеть, это мы знаем не только из св. Писания, но и церковных песнопений. Так, напр., Церковь поет на утрени, на панихидах, при погребении: «Бога человеком не возможно видети, на Него же не смеют чини ангельстии взирати», но дальше Церковь воспевает Богоматерь в этой песне такими словами: «Тобою бо, Всечистая, явися человеком Слово (Сын Божий) воплощенно, Его же, величающе, с небесными вои Тя ублажаем».

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

«Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары.

http://bogoslov.ru/article/6193974

Строение апостольского лика, при всем равенстве его членов, можно уподобить вселенскому епископату, в котором, наряду с обычными епископами, есть и патриархи, а между последними выделяются несколько первенствующих или один первый – конечно, по чести, а не по сану. Господь не только отметил апостолов Своим избранием, но и особо освятил их Своей первосвященнической молитвой ( Ин.17 ) и ниспосланием им Святого Духа чрез дуновение, сообщив им власть разрешать грехи ( Ин.20:22–23 ). Нарочитым же посвящением их явилось сошествие Святого Духа в виде огненных языков, которые «почили по одному на каждом из них» ( Деян.2:3 ). В лице апостолов самим Господом положено начало церковной иерархии, и противление ей есть противление воле Господа. Апостолы чрез свое посвящение, конечно, не сделались равными Господу или Ему подобными, викариями Христа или вице-Христами, ни в лице одного апостола Петра, как учит католическое богословие, ни в лице 12-рицы. Господь сам невидимо живет в Церкви как ее глава и, после Своего вознесения на небо, пребывает с нами «всегда, ныне и присно и во веки веков»; и полномочия апостольской первоиерархии совсем не в том, чтобы быть викариатом Христа, но чтобы сообщать дары, нужные для жизни Церкви. Иными словами, апостольская иерархия установлена силой Христовой и волей Христовой, но она не есть – ни в лице отдельного первоиерарха (папы), ни в своем соборе – заместительница Христа на земле. Иерархам принадлежит власть быть посредниками, служителями Христа, получившими от Него полномочия и принявшими Духа Святого для своего служения. Это служение состоит, прежде всего, в проповедании «очевидцев Слова», «свидетелей» ( Деян.1:2 ) боговоплощения, в низведении Святого Духа на вновь крещаемых и поставлении должностных лиц, как бы они ни назывались. Одним словом, апостолы получили власть, организующую церковную жизнь, а вместе с тем они были и харизматиками, соединявшими в себе дары тайнодействия, пророчества и учительства. Наряду с 12-рицей существовали и еще апостолы, но иного, так сказать, низшего звания: сюда относятся уже поименованные в Евангелии 70 апостолов, а также и «апостолы», которые упоминаются.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

Такое употребление светильников имело значение религиозное и отнюдь не было простым освещением, необходимым для присутствия в святилище в ночное время ( Исх. 30:8 ). В Новом Завете есть также указания на религиозное употребление светиль ников – указания, хотя и краткие, но тем не менее из них можно заключить, что это употребление хорошо было из вестно всем и не требовало каких-либо пояснений ( Деян. 20:7–12 . Откр. 1:12– 13:4–5 ). Относительно же обычая возжигать пред св. иконами свечи, сделанные из пчелиного воска, а не из сала животных, должно заметить, что православная Церковь поступает так по следующим весьма важным основаниям. Кровавые и, вообще, животные жертвы отменены в Новом Завете, воск же составляется пчелами из множества благоуханных трав, а потому может служить наилучшим выражением желания христианина принести в дар Богу нечто приятное в природе и дорогое ( Лев. 22:21–22 . Мал. 1 гл.). Бескорыстный труд и усердие пчелы служит выражением искренности и усердия, с каким христианин приносит жертву и молитвы Богу, а чистый воск напоминает христианину заботу о чистоте души своей. Употребление восковых свечей при богослужении ведет начало еще от вре времен апостольских (Правил. апостол. 72, л. 20). Употребление при богослужении фимиама, а также и светильников существует по указанию св. Писания (см. Исх. 30:7–8; 40:5; 40:26 – 27 ; 2Пар. 26:16–18 ; Мал. 1:11 и и др.) и из Нового Завета видно, что вифлеемскими волхвами принесены Богомладенцу дары: золото, ладан и смирна. Во время земной жизни Иисуса Христа в знак глубочай шого почтения одна женщина помазала йоги его дрогоценными миром, издаю щим необыкновенно топкий и приятный аромат ( Лук. 7, 37–38 ; Ин. 12:3 ). И Христос не отверг такого помазания (см. еще Ин. 19,39–40 .) Поэтому и право славная Церковь , при совершении боже ственной литургии, повелевает кадить фимиамом св. Дары в воспоминание со бытий смерти и погребения Иисуса Христа. Наконец, Иоанну Богослову в открове нии было показано, как 24 старца пали пред агнцем, имее каждый гусли и золотыя чаши, полные фимиама, кото рые суть молитвы святых» (5, 8). В 8 главе св Иоанн Богослов описывает фимиампыя возношения, чистыя жертвы искупленных сынов Божиих (ст. 2–4). Здесь указывается внутреннее знамепо вание каждения фимиамом при бослужепии. Итак, обряд возжепия светильников и курения фимиама находит для себя осно вание, как и почитание св. храмов, в свящ. Писании. II. Основания из слова Божия для православного учения о храмах

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

То же и со словом «стадо». Мы должны посмотреть на это понятие глазами древнего человека. Одним из основных занятий еврейского народа во времена апостола Павла было разведение овец. Можно сказать, еврей рождался и умирал среди овец. Представим себе, что овцы есть органическая часть нашей культуры, нарисуем мысленно стадо овечек и попытаемся почувствовать качество этого образа. Например, беззащитность и зависимость от пастыря. Овцы – животные слабые и робкие, у них нет ни мощных когтей, ни больших клыков. Все, что они могут делать в случае опасности, – блеять, зовя на помощь пастуха. Так же и мы без Бога суть слабые и немощные овечки, могущие лишь призывать своего Пастыря. Или, например, такое качество жизни овец, как общинность. Овцы не живут по отдельности, но всегда в стаде. Эти качества вполне применимы и к Церкви, всегда и во всем уповающей на Пастыря овец Великого, Христа Иисуса, полностью зависящей от Него и являющей силу в своей общинности. В таком контексте и нужно воспринимать слова Павла. Мы можем вспомнить, что и Спаситель говорил нечто подобное: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). Здесь нам дается еще одно качество – малочисленность этого стада. Церковь есть малая отара слабых овец духовных, теснящихся друг к дружке, слушающих голос своего Пастыря. Это стадо Спаситель купил для Себя. Овцы в то время были продаваемым и покупаемым товаром. Христос же заплатил за Своих овец духовных немыслимую цену – Свою кровь. В понимании древних, кровь есть средоточие жизни. Согласно Библии, именно в крови обитает душа животных. Получается, Христос отдает за Церковь самое дорогое – Свою жизнь и тем самым покупает себе это малое стадо в вечное владение. Поэтому и призывает пастырей Павел внимать этому стаду, ибо это самая дорогая собственность Господа Бога, которую Он «стяжал... честною Своею кровию». В рассматриваемом отрывке Христос прямо называется Господом и Богом: «...пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». Павел называет Спасителя так же, как и в свое время апостол Фома: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). Верующему сердцу всегда радостно находить в Писании подтверждения того, что Христос есть истинный Бог наш. Пусть будут посрамлены «свидетели Иеговы», отрицающие божественность Иисуса Христа. Как можно не замечать таких прямых библейских свидетельств? А ведь Евангелие строго предупреждает нас, что Отец «весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:22–23). Предупреждает и псалмопевец Давид: «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре» (Пс. 2:12). Да образумит Господь этих несчастных людей, так жестоко ошибающихся.

http://pravoslavie.ru/113051.html

«Вы видели, говорит Господь, что Я сделал египтянам, и как Я поднял вас, как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе. Итак, если вы будете слушать гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете собственным Моим народом из всех народов. Ибо вся земля Моя. Вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх.19:4–6 ). Как у греков процвели науки и искусства, у римлян образовались законы: так евреи сохранили и дали миру веру в Бога Истинного. Ведом во Иудеи Бог ( Пс.75:2 ): бысть Иудея святыня Его, Израиль область Его ( Пс.113:2 ): спасение от Иудей есть ( Ин.4:22 ). Ап. Петр слова Моисея о древнем Израиле относит к новому, – к верующим во И. Христа, называя христиан «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми взятыми в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Петр.2:9 ). Итак, ветхий завет был образом нового. Израиль избран был Богом из всех народов ( Исх.19:5–6 ), как первенец ( Исх.4:22 ), хранить и возвещать миру истины Богопознания и Богопочтения ( Иез.37:27–28 ): христиане – новый Израиль – назначены возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет. 2) Располагали израильтян к чаянию высшей помощи чувством страха ( Гал.4:7–9 . Рим.8:15 ). Для внушения этого чувства Бог повелел Моисею поставить народ кругом Синая в отдалении от горы, запретив даже животным приближаться к ней далее определенной черты, под угрозою смерти: «берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, скот ли то или человек, не останется жив» ( Исх.19:12–13 ). При громе, молнии, в огне, дыму, трубном звуке и землетрясении Господь сошел на гору. Моисей вывел народ в сретение Ему. Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и от нее выходил дым, как дым пещи, и вся гора сильно колебалась (ст. 18). «Бог к вам пришел, сказал Моисей народу, устрашенному грозным величием Явившегося, чтобы испытать вас, и чтобы страх Его был пред лицом вашим, и вы не грешили» ( Исх.20:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

16:7); Он не мог бы быть иным, если бы другой не стоял впереди. Итак, Дух Святой является в виде огненных языков. Почему языков? Для пользы проповеди. Так как апостолы, для наполнения пределов вселенной проповедью, в которой имел действовать Дух Святой, нуждались в языке, то это изображается наружно, применительно к дару. Кроме того, и по древнему основанию. Так как тогда великаны боролись против Бога, и замышляли устроить башню, то Бог разделил худое согласие, послав языки; посылает и теперь действия языков, чтобы разделённую вселенную объединить, И удивительное было дело: языки поделили вселенную; языки объединили вселенную, языки вследствие проповеди. Но почему огненные? Так как нечестие, распространившееся на подобие леса, держало в своей власти весь мир, связав как тернием, то Он посылает огненные языки, уничтожающие терние нечестия. Сам Он говорит: " Огонь пришел Я низвести на землю " (Лк. 12:49), - огонь не уничтожающий, потому что огонь Божий не жжёт, но освящает. Потому один из херувимов был послан к Исаии с огненным углем с жертвенника, - и, когда он положил на уста его, говорит ему: " вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен " (Ис. 6:7). Итак, величественно празднуя этот праздник пришествия Святого Духа, будем воссылать славу Отцу и Сыну и Святому Духу. Почти пришествие Духа; а пришествие Духа чествуется отпущением грехов. Где Святой Дух, там прощение, потому что Господь говорит: " примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся " (Ин. 20:22,23). Святой Дух проповедуется (как) освобождающий; так, Отец освобождает, Сын освобождает, Святой Дух освобождает; а раб не может доставлять свободу: чего не имеет, не дарит. Потому, чтобы ты знал новую свободу Сына и Духа, - Спаситель говорит о Себе самом: если Сын вас не освободит, вы рабы (Ин. 8:36). Он предоставил свободу самому Себе. Опять Павел говорит: так взираем, " как от Господня Духа. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода " (2Кор. 3:18,17). Иногда Он называется Духом Святым, иногда Духом Сына, иногда Духом Отца, когда не в слиянии проповедуется, но объясняется в неразрывности от божественного существа.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1655...

А яко в законе никтоже оправдается от Бога, яве, яко праведный от веры жив будет ( Гал.3:10–11 ). Но Сын Божий, своею крестною жертвою удовлетворив правде Божией, преподал нам свою спасительную благодать, по которой и обязательства закона для нас облегчаются ( Рим.5:21 ), и грехи, по силе пашей веры и раскаяния в них, прощаются нам ( Рим.3:15 ), и самый суд соединяется с милостию: еще более, по вере мы оправдываемся наследуем жизнь вечную ( Ин.5:22–24 ; Рим.8:1 ). Одно из величайших действий этой спасительной благодати и есть церковный суд, – право вязать и решить совесть человеческую, – право, данное самим же человекам, служителям и орудиям благодати, дабы тем очевиднее было её могущество и неистощимость ( Рим.9:25 ) 2 . Здесь сущность дела в том, что грехи человека судятся уже не по одной строгости закона, но и по снисхождению к немощам человеческим, за которые удовлетворяет правде Божией жертва крестной смерти Богочеловека ( Евр.4 ; Ин.16:2 ; 2Кор.12:9 ), – не по одному вечному правосудию, но и по вечной любви, желающей спасти человека ( Рим. 5 ); – не по силе только виновности его и глубине грехопадения, но по силе всемогущей и неистощимой благодати, которая преизбыточествова, идеже умножися грех ( Рим.5:20 ). При этом самая власть вязать служит не к уменьшению даров благодати Божией, но только к правильному, а не безрассудному, употреблению их, в назидание (человека), а не в разорение ( 2Кор.10:8;15:10 ). «Ибо у Бога, говорят св. отцы VI всел. собора, и у приявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити, и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовати недугу, и к заживлению раны подвизатися: и плоды покаяния испытывать, и мудро управляти человеком, прпзываемым к горнему просвещению» (пр. 102).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Sokolov/...

Апостол Павел называет ветхозаветный закон «детоводителемко Христу», то есть воспитателем ( Гал.3:24 ). Задача закона — привести человека ко Христу через суровую школу его исполнения. Закон показывал человеку его бессилие, неспособность соблюсти закон. Вера в Иисуса Христа освобождает от осуждения закона через прощение грехов и дарование благодати для возможности исполнить в своей жизни нравственный идеал. Многочисленные обрядовые предписания закона больше не подлежат исполнению, поскольку они уже выполнили свою функцию детоводителя. Что говорил о законе Моисея Господь Иисус Христос? Господь Иисус Христос относился к закону Моисея как к богоугодномуи регулярно ссылался на него ( Мф.12:5 ; Мк.7:8-13 ; Лк.5:14 ; Ин.5:46-47 ; Ин.7:19 ). Ему принадлежат следующие слова: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ). Насколько этот закон актуален для христиан, живущих во времена действия  Нового Завета? В «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (Ч.3, вопрос 47) об этом сказано следующее: «Те заповеди Ветхого Завета, которые касались обрядов и таинств, и прообразовали дела Христовы, все кончились. Как тень проходит при появлении истины, так равным образом и они прошли, и христиане не обязываются исполнять их. Но те заповеди, которые предписывают сохранять любовь к Богу и ближнему, не только обязаны соблюдать христиане, но гораздо с большей точностью и с большей полнотой, по сравнению с тем, как соблюдали их ветхозаветные израильтяне. Поскольку мы получили гораздо большие благодеяния от Бога, и с несравненным преимуществом перед ними приняли благодать Святого Духа через Господа нашего Иисуса Христа: то посему и добродетели наши должны превосходить дела иудеев, как сказано:  Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небес ное ( Мф.5:20 ). Также:  Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака, подлежит синедриону; а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной » ( Мф.5:21–22 )».

http://azbyka.ru/zakon-moiseya

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010