| ρχμενον π γρο ‘идущего с поля’ не обязательно значило “с работы в поле”, и поэтому не может рассматриваться как свидетельство против синоптической хронологии, согласно которой Распятие произошло в праздник. К тому же Симон мог быть не только иудеем из диаспоры (его город Кирена был столицей провинции Киренаика в Северной Африке), но и язычником. τν πατρα λεξνδρου κα οφου ‘отца Александрова и Руфова’. Подразумевается, что Александр и Руф были знакомы читателям Мк и, возможно, были христианами. Возможно, тот же Руф упоминается в Рим 16:13. 22. Γολγοθν ‘Голгофу’ соответствует арам. gulgalt’ или gôlgôlt’ (евр. gulgôle t) ‘череп’. В Евангелиях не говорится, что это место представляло собой холм, однако это очень вероятно, и вероятно также, что по своим очертаниям холм походил на череп. Предание связывает это место с погребением Адама. 23. Еврейский обычай давать осужденным на казнь вино, смешанное с миррой, с целью притупить чувствительность, отражен в Притч 31:6. Иисус отказался от него, так как решил до конца пить Свою чашу; см. также обет в 14:25. 25. κα σταρωσαν ατν ‘и распяли Его’. Предельная сдержанность и краткость выражения, граничащая с молчанием. Цицерон называет распятие crudelissimum taeterrimumque supplicium ‘жесточайшей и отвратительнейшей казнью’. 25. ρα τρτη ‘час третий’, то есть около 9 часов утра. Противоречие с Ин 19:14, возможно, объясняется стремлением четвертого Евангелиста показать, что Христос был истинным пасхальным Агнцем (закалывание агнцев начиналось в полдень) 60 . Не исключена, кроме того, и путаница между близкими по начертанию буквами — “гаммой” (Γ=3) и “дигаммой” (=6) — предположение, впервые высказанное еще блаженным Иеронимом. 26. В обычае римлян было вешать табличку (titulus) с надписью, обозначающей вину казненного. Языческий правитель невольно исповедовал истину и оказался вестником Христа в том же особом смысле, в каком Каиафа (Ин 11:51) оказался пророком. 32. Последнее требование σημεον ‘знамения’, то есть принудительно очевидного доказательства, со стороны религиозных властей Израиля, ср. Ин 6:30, Мк 8:11–12, которое и на этот раз остается не исполненным. |
| Его безнравственные притчи вызывали смех (Лк.16:1—14), а невиданное самовозвеличивание — праведный гнев (Ин.10:30—31). Он ни во что не ставил мнение большинства («Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать...» — (Матф.5:11), оскорблял религиозные чувства («предоставь мертвым погребать своих мертвецов» — (Матф.8:21—22) и устраивал погромы в Храме. Трудно представить общество, которое потерпело бы в своей среде малую долю такого смутьянства. Чтобы понять, что такое христианство, надо прежде всего не забывать, что учение Христа было осуждено не злодеями и преступниками, а поборниками нравственности и носителями высшей по тем временам религиозной идеи. С их точки зрения, Он пришел нарушить закон. Чтобы увидеть, что Он пришел «не нарушить» закон, «но исполнить» (Матф.5:17), надо было совершить богоборческий по своей форме акт отречения от «веры отцов» ради приобщения к внутреннему содержанию веры отца Авраама. По сути же этот акт был бы низвержением мертвых кумиров веры во имя встречи с Живым Богом. Евангелие с небывалой остротой засвидетельствовало трагизм разделенности человека и Бога, проявляющийся в нравственном отношении в том, что человек обречен быть богоборцем. Человеку не дано выбора быть или не быть богоборцем. Он может стать либо богоборцем в глазах людей, каким был Иов и ученики Христа, либо оказаться, порой с неожиданностью для самого себя, богоборцем в глазах Бога, как это случилось с Савлом. Это то, о чем предупреждают апостолы — что «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак.4:4) и «кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин.2:15). Христос потому и несет на землю не мир, «но разделение» (Лк.12:51), что с явлением абсолютного нравственного Начала, слово Которого «не вмещается» в детей Авраама (Ин.8:37), обличается относительность всех остальных начал нравственности. Если до или вне Христа людей можно было делить на добрых и злых по внешним критериям: на исполнителей закона (будь то закон Моисея или «естественный закон» язычников — Рим.2:14) и беззаконных, на тех, кто боится Бога и не боится, то во Христе рождается новое поколение необрезанных: тех, кто не признает закон, не имеет страха (1Ин.4:17—19), кому «все позволительно» (1Кор.6:12) и кто обвиняет в беззаконии самих сынов закона (Гал. |
| Анализ глаголов, связанных в Евангелиях с Царством, подтверждает такое толкование. Мы не находим выражений типа «строить» Царство, «приближать» Царство или «продвигать» интересы Царства. Царство – это не просто новое социальное устройство; не отождествляется оно и с церковью. Вместо этого Евангелия говорят о Царстве как о чем-то совсем близком, во что люди могут войти ( Мк.1:15 ; Лк.19:52 ). Оно дается как дар ( Лк.12:32 ) и может быть унаследовано ( Мф.25:34 ). В то же время оно не есть национальная или расовая привилегия иудеев, и может быть отнято у них ( Мф.8:12; 21:43 ). Необходимое условие для вхождения в Царство – исполнение воли Божьей ( Мф.7:21–23 ). При этом человек обязательно должен покаяться и «обратиться», то есть полностью изменить и себя, и свое мировоззрение ( Мф.4:17 ; Мк.1:15 ), решительно порвать ( Лк.9:62 ) с приземленными интересами ( Мф.22:1–4 ) и, как ребенок, принять Царство ( Мф.19:14 ; Мк.10:15 ; Лк.18:16 ). Царство должно быть первым попечением человека ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ), и ради него нужно быть готовым отказаться от всего ( Мф.13:44–48 ). В то же время существуют тайны, связанные с Царством ( Мф.13:11 ); некоторые люди не способны ни понять Царство ( Мк.4:11–12 ), ни даже увидеть его ( Ин.3:3 ). В будущем Царство явится в силе ( Мк.9:1 ), когда Сын Человеческий придет со своими ангелами в славе Отца своего ( Мф.16:27 ). Это Царство, уготованное Отцом Иисусу, должно стать радостью для тех, кого Иисус считает достойным такой радости ( Лк.22:29–30 ). Двойственная природа Царства (неявная в настоящем и славная в будущем) составляет предмет «притч о Царстве», особенно притч о сеятеле, горчичном зерне и закваске (см. Мк.4:1–32 и параллельные места). Одним словом, в учении и служении Иисуса Царство Божье изображается преимущественно как суверенное владычество Божье. Оно начинается с личного взаимоотношения между Богом как царем и людьми как его подданными. Хотя в установлении этого взаимоотношения Бог берет на себя инициативу, человеческие усилия также играют свою роль: «Ищите Царства его... ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» ( Лк.12:31–32 ); «не всякий говорящий мне: «Господи», «Господи», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца моего Небесного» ( Мф.7:21 ). То есть, чтобы быть в Царстве, необходимо повиноваться Богу. 3. Учение Иисуса о самом себе |
| По утверждению Христа Спасителя, сатана в течение 18 лет мучил несчастную скорченную женщину ( Лк.13:11,16 ); он же просил Господа сеять апостолов как пшеницу ( Лк. 22:31 ). В других местах Святого Евангелия приводятся слова Иисуса Христа о том, что существует целое царство злых духов, что дьявол — злобный князь сего царства, имеет слуг своих и называется поэтому князем бесовским ( Мф.12:25–27 ; Лк.11:17–20 ), что дьявол — князь бесовский — есть князь мира сего ( Ин.12:31 ), что дьявол и аггелы его действуют совместно, не препятствуя, а поддерживая друг друга ко вреду людей « Мф.12:25–27 ; Мк.3:23–24 ; Лк.11:17–20 ). Объясняя притчу о пшенице и плевелах, Христос сопоставляет дьявола с действительными существами и предметами: с Самим Собою, людьми добрыми и злыми, с ангелами и с миром. Поле есть мир, — говорит Господь, — доброе семя — это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол, жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы ( Мф.13:38–39 ). Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумевающему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его ( Мф.13:19 ; Мк.3:15 ; Лк.8:12 ). Можно ли допустить, чтобы дьявол — не действительное существо, а простое олицетворение зла — был бы поставлен Христом с существами действительными, и чтобы Христос придавал простому олицетворению зла действительное и весьма важное участие в судьбах мира и человека?.. А как ясно учил Господь о бытии злых духов, когда исцелял бесноватых. Никогда не высказывает Господь, что беснование есть болезнь естественная: везде виновниками ее Он признает бесов и изгоняет их ( Мф.4:24, 16:9, 33:12, 22:15, 28:17, 18 ; Мк.1:34, 7:29–30 ; Лк.4:35, 29:9, 42:11, 14 ). Особенно поразительным является исцеление Христом гадаринского бесноватого, который влачил свою жизнь не в человеческих жилищах, а в могильных пещерах среди гор; бился о камень, испускал вопли, так что наводил ужас на всех. Пробовали сковать его, но он с нечеловеческой силой ломал оковы, как хворост. Как тебе имя? — спросил Христос. Легион, — отвечал бесноватый (или, вернее, бесы его устами), — потому что нас много. Спрашивается, что это за болезнь, которою был одержим несчастный? «Эпилепсия, падучая болезнь, бешенство, вообще нервное расстройство», — ответили бы, не задумавшись, врачи нашего времени. Очень вероятно, что основанием беснования было, действительно, обыкновенное душевное и телесное расстройство. Чтобы играть на каком-нибудь инструменте, нужно, чтобы инструмент был настроен; точно также, чтобы злой дух мог распоряжаться человеком, нужно, чтобы душевно и телесно он был расстроен. А что эти несчастные, которых Евангелие называет бесноватыми, отличались от других больных, видно из того, что иудеи видели в исцелении их Иисусом Христом изгнание бесов ( Мф.12:25 ). |
| В Своих речах Иисус Христос весьма часто приводил ветхозаветные изречения, как обоснования и оправдания Своих действий (Мф.12:2—5; 15, 4, 7—9; 19:4; 21:23; 22,32,37 и мн. др.), как пророчества, исполнившиеся и имевшие на Нем исполниться и подтверждавшие Его Мессианское достоинство (Мф.15:24; 16:27; 21:41—44; 22:42—45; 24, 15, 30; 26:24; Лк.4и др.). Кроме пророчеств и их точного исполнения в новозаветные времена, Иисус Христос нередко приводил ветхозаветные прообразы и указывал на их исполнение на Себе и в Своем служении. Таковы: служение пророка Ионы и его трехдневное пребывание во чреве кита (Лк.11:29—30), покаяние ниневитян (Мф.12:41), состояние людей перед потопом (Мф.24:37...), повешенный Моисеем медный змий (Ин.3:14) и пр. Вообще, Ветхий Завет, по учению Иисуса Христа, имел смысл и значение для человечества не сам по себе, а как предуказание и приготовление к Новому Завету, принесшему обещанное и ожидаемое в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей (Ин.8:56). Апостолы, руководясь этим учением, также признавали Ветхий Завет руководителем и пестуном ко Христу. Так, евангелист Матфей каждое почти событие в жизни Иисуса Христа признает исполнением ветхозаветных пророчеств (1:22—23; 2, 6, 17—18, 23; 4:14—16; 8:17... в каждой главе); много пророчеств приводят и другие евангелисты. Апостол Павел в посланиях, особенно к Римлянам (1:2—4; 2:24; 3:10—13, 21—22; 4, 6, 17, 23—25... и др.) и Евреям (1:1—2, 6—14; 2:7—9, 12—13; 3:5...), также приводит очень много ветхозаветных пророчеств. Прообразовательное значение ветхозаветных лиц (Евр.4—7 глл.), событий (Гал.4:22—31) и установлений, особенно законов: жертвенных, о скинии, дня очищения (Евр.5:1—7; 7:25—28; 8:1—7; 9:1—10,12, 18, 21—28; 10:1) и вообще всего ветхозаветного закона, как сени грядущих новозаветных благ (Евр.10:1), — всесторонне раскрывает апостол Павел в послании к Евреям. Таковы, в общем, основоположения для христианского понимания ветхозаветных писаний, данные Иисусом Христом и апостолами: ветхозаветные писания авторитетны и для христиан, они наполнены пророчествами и прообразами, исполнившимися на Христе. |
| В чем состоит победа читателей, Апостол не указывает в этом месте; разъяснение по этому вопросу дает 1Ин.5:4–5 : «Всяк рожденный от Бога побеждает мир: и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто есть побеждаяй мир, токмо веруяй, яко Иисус есть Сын Божий». В настоящей борьбе против антихриста победа уже настолько достигнута, насколько Христос действительно победил мир и его князя ( Ин.16:33 ); так что всякое нападение, которое делает дух антихриста, обнаруживает только его бессилие: вера в Иисуса, воплотившегося Христа Сына Божия, является реальным основанием победы верующих над миром и лжепророками, сущими от мира. Но отсюда само собою понятно, что постоянная победа возможна только при твердом сохранении этой истины, на которой покоится и самая возможность ее; и раз вера в Иисуса Христа подвергается нападению, то уже твердое сохранение ее является победою над противниками; и именно, по ходу речи, это пребывание Бога в них, определяя всю духовную жизнь их, прежде всего твердо удерживает их в вере в Иисуса, как пришедшего во плоти Христа. Быть может, эта твердость христиан в вере и заставила лжеучителей обнаружить свое истинное существо и открыто отделиться от Церкви ( 1Ин.2:19 ). В лжепророках действует дух антихриста, в христианах – Дух, которого дал Бог. Борьба между лжепророками и христианами, таким образом, сводится к борьбе начал, одушевляющих тех и других. Победа необходимо должна принадлежать стороне сильнейшей, и христиане победили лжепророков потому, что действующий в них могущественнее того, кто действует в лжепророках: τι μεζων στν ν μν ν τ κσμ. Так как христиане названы пред этим сущими κ το Θεο, то ν μν несомненно Θες, а не Χριστς; Θες именно и дал им от Духа Своего. ν τ κσμ есть ρχων το κσμου τοτου ( Ин.12:31, 14:30, 16:11 ), диавол, отец лжи и ложных учителей ( Ин.8:44 ; 1Ин.3:10 ). В истинных христианах пребывает Бог, дает им от Духа Своего, действует в них, производит новое начало жизни и в них и чрез них побеждает духа антихриста, действующего в лжепророках. Апостол не говорит ν ατος, как следовало бы ожидать после ν μν, но ν τ κσμ. Этим, с одной стороны и главным образом, он имеет в виду указать на тесную связь между лжепророками и миром вместе с его князем: если эти лжепророки когда-либо принадлежали к христианской церкви, то эта принадлежность была чисто внешняя; в действительности они никогда не прерывали своей тесной связи с миром. Князь мира сего был и их князем; они – слуги антихриста, который и действует в них. Но отсюда же, с другой стороны, выражение ν τ κσμ уверяет читателей, что их победа над лжепророками есть вместе с тем и победа над князем мира cero и над миром (cp. 1Ин.2:13–14 ). |
| 5 Я знаю. Важно, чтобы израильтяне поняли, что Господь знает то, что они полагали сокрытым от Него (ср. Пс. 72,11 ; Иов 22,13.14 ). взятки. Имеется в виду взятка в форме выкупа за жизнь убийцы, виновного в нарушении закона ( Чис. 35,31 ). 5 безмолвствует. Иначе: «скончается», так как в еврейском языке это слово постоянно употребляется в связи со смертью, например: «падут юноши его на улицах его, и все воины погибнут в тот день» ( Иер. 49,26; 50,30 ). Господь в виде наказания народу лишает его мудрых и благоразумных представителей, как он поступил с Иудой ( Ис. 3,1 4,12) и Едомом ( Иер. 49,7 ; Авд. 1,8 ). ибо злое это время. Т.е. время суда Божия (ср. Пс. 36,19 ; Мих. 2,3 ; Иер. 15,11 ), когда благоразумные должны погибнуть: настанут столь мрачные времена, что таким людям не будет места среди грешного народа. 5 Ищите добра, а не зла. Ср. Ис. 1,16.17 . В 5,4 это повеление звучало как «взыщите Меня», ибо Господь и есть само благо. Как сказал Иисус: «Никто не благ, как только один Бог» ( Мф. 19,17 ). чтобы вам остаться в живых. Покорность воле Господа принесет людям безопасность и процветание ( Втор. 28,1–14 ). Однако этот стих содержит и более глубокую истину о том, что знание Бога и есть сама жизнь (ср. Ин. 17,3 ). Господь Бог Саваоф будет с вами. В этой фразе выражена глубочайшая потребность народа Божия. См. также Ис. 7,14 . как вы говорите. Израильтяне, находясь в плену ложной самоуверенности, утверждали, что Господь пребывал с ними, несмотря на их противодействие Ему, уже потому, что Он заключил с ними завет (ср. Мф. 3,9 ). 5 у ворот. Т.е. в суде. См. 5,10. остаток Иосифов. В этих словах содержится пророчество о будущем Израиля, когда, после свершения суда Божия остаток может быть помилован ценой искреннего покаяния. 5:16–17 В завершение плача пророк возвещает, что наступит время всеобщего траура (см. 5,1 и ком.). улицах... виноградниках. Плач по Израилю будет раздаваться во всех уголках страны, потому что никто не избегнет наказания. 5 Я пройду среди. См. Исх. 12,12 , где Господь говорит о Своем неминуемом осуждении Египта: «Я... пройду по земле Египетской». Поскольку народ Божий превратился в таких же язычников, как и египтяне, Господь должен теперь пройти по земле Израиля и наказать его, как некогда Он прошел по земле его притеснителей. |
| 8 . Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важные и служащие к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем. 1557 Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторые из них: II, 3 ср. Флп.1:23 и 2:27, – III, 1 ср. Флп.1:9 ; Еф.1:1 и др., – III, 2 ср. Гал.1:6 , – III, 4 ср. 1Кор.11:23 и Гал.1:17 , – III, 5 ср. Рим.1:3 , – III, 9 ср. Деян.4:24 , – III, 13 —121— ср. Мф.1:18 сл. и Лк.1:25 сл., – III, 15 ср. Еф.2:2, 3 ; 1Тим.5:12 ; Лк. 1:78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор.15:12 сл. и Ин.5:29 , – III, 28–30 ср. Ион.1:2–12 и 2:1–4, – III, 31–32 ср. Лк. 12:28 и др. 1Кор.15:13–23 ; 2Кор.4:14 , 4Цар.13:21 и др., – III, 33 ср. 3Цар.17:21 ; 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:20, 52 и др., – III, 34 ср. Гал.6:17 ; Флп.3:8, 11 и др., – III, 37 ср. Еф.2:12 , – III, 38 ср. Мф.3:7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Ин.6:53–59 и 63; 1Ин.5:6–8 и др. 9 . Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. Один – это известный и упоминаемый в Деяниях (8:9–24) Симон волхв, коего все древние писатели церковные согласно называют родоначальником всех вообще ересей и в частности – гностицизма. 1558 Другой – Клеовий или Клеовул упоминается рядом с Симоном и его последователями (Симониане), как еретик, тоже имеющий своих последователей (Клеовиане) у Геге- |
| Указав на их в данном случае простое и очевидное лицемерие, Иисус Христос обращается опять к Писанию и словами пророка Исаии так характеризует их поведение: «Приближаются ко Мне людие сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Ис. 29:13; ср. у Мф. 15:8-9). Вот приходит Иисус Христос из Галилеи в Иудею (Мф. 19:1-9). Здесь снова к Нему подступают фарисеи и, искушая Его, говорят: «По всякой ли вине можно разводиться с женою?» На этот вопрос ясно и определенно отвечает Иисус Христос словами книги Бытия (1, 27; 2, 24), заключая при этом от Себя: «Итак, что Бог сочетал, человек да не разлучает». Против такого положения фарисеи делают возражение, основываясь на словах Моисея, который в некоторых случаях дозволяет давать жене разводное письмо. Иисус Христос, наперед заметив, что это допущено было Моисеем только по жестокосердию иудейского народа, снова ссылается на прежние слова Писания и говорит, что сначала не было так, и далее не должно быть (ст. 9). Эти немногие приведенные факты показывают, что фарисеи в своих возражениях прибегали к Писанию не из ревности к нему, а только прикрывались им, желая обличить Самого даже Иисуса Христа в разрушении закона. Сами же, в существе дела, не верили Писанию, ибо для них «предания старцев» значили больше, чем Моисей. И за это они подверглись справедливому обличению со стороны Иисуса Христа (Ин. 5:39-47). Так как «закон и пророки» составляли главный источник религиозного ведения для всего еврейского народа, который в чтении его назидался за каждым богослужебным собранием, то Христос и в своих беседах к народу неоднократно обращается к Священному Писанию, приводя из него различные места, служащие пророческим указанием или вообще разъяснением совершающихся событий. Иисус Христос весьма часто обращался в Своих речах к ветхозаветному Писанию то как к предмету Своих разъяснений (напр. Лк. 6:16), то как к обличителю заблуждений фарисеев, книжников и саддукеев (Мф. 9:13; 12, 7; 13, 14—15; 15, 4—5; 19, 3—5; 19; 21, 42; 22, 32 и др.) или торговцев в храме (Мф. 22:13), то просто как к богатому источнику, откуда Он черпал разного рода примеры и назидательные для данной минуты события. Так, Христос говорит о жителях Ниневии, покаявшихся под влиянием проповеди пророка Ионы (Мф. 12:51), о самом пророке Ионе, пробывшем три дня и три ночи во чреве китовом и тем прообразовавшем трехдневное пребывание Иисуса Христа во гробе (Мф. 12:40; 16, 4; Лк. 11:29-30); вспоминает поучительную по своим последствиям судьбу городов Содома и Гоморры (Мф. 11:21-23; Лк. 10:13-14), об отцах, евших манну в пустыне (Ин. 6:31) и т. д. Словом, эти обращения к ветхозаветному Писанию довольно многочисленны и в то же время разнообразны как по содержанию, так и по тем книгам, откуда заимствуются те или другие изречения. |
| Так и о Боге Отце говорит пророк: «яко да оправдишися во словесех Твоих» ( Пс.50:6 ). Ибо хотя Бог и не видит никакого плода от Своего о нас попечения, однако же со своей стороны исполняет все, дабы людям бесстыдным не оставить ни малейшего повода к безрассудным сомнениям» ( Злат.). «Когда уже, говорит, ни Иоаннова, ни Моя жизнь не нравится вам, и вы отвергаете все пути спасения, то Я – премудрость Божия – оказываюсь правым не пред фарисеями, а пред чадами своими, и вы уже не будете иметь оправдания... ибо Я со Своей стороны исполнил все; а вы неверием своим доказываете, что Я правил, как не опустивший ничего» (Феофил.). «Тогда начал укорять» и пр.: к укоризне, обращенной к «роду сему» ( Мф.11:16 ), Господь присоединяет укоризну в частности жителям тех городов, «в которых наиболее явлено было сил Его», т.е. необыкновенных действий, знамений и чудес, которые могли обратить к вере в Него сердца неверующих и пробудить в них покаяние, необходимое для вступления в царство Мессии. – «Хоразин, Вифсаида»: небольшие города недалеко от Капернаума; впрочем положение их в точности неизвестно, по крайней мере первого из них. – «Вифсаида» буквально значит дом ловли; по своему местоположению, кажется, на самом берегу (западном) Галилейского озера, городок, вероятно, производил обширную ловлю рыбы. Апостолы Андрей, Петр и Филипп были родом из этого города ( Ин.1:44 ). Городок этот отличается от другой Вифсаиды, названной Юлиею в честь Юлии, дочери Римского императора, и лежавшей в нескольких верстах к северо-востоку от Галилейского озера. О силах, явленных в Хоразине и Вифсаиде, в Евангелиях не сохранилось сказаний ( Ин.20:30 ). – «Тир и Сидон»: финикийские города, некогда богатые, великолепные, славившиеся особенно своею торговлею. Они расположены были по берегу Средиземного моря к северо-западу от Иудеи и потому хорошо были известны евреям. Из Тира Соломон получал большую часть материалов для постройки Иерусалимского храма ( 2Пар.2:11–16 ). Сидон первоначально входил в пределы колена Асирова ( Нав.19:28 ); но это колено никогда не смогло овладеть им ( Суд.1:31 ). Эти города были очень древни и славны по своей морской торговле. Жители их, известные своею роскошью, были некогда первыми морскими торговцами тогдашнего мира (ср. Ис.23 ; Иез.26:4–14 ). Впрочем блеск их значительно померк около времен Спасителя, сравнительно с прежним, под ударами Вавилонян, Египтян и Римлян, во исполнение древних иудейских пророчеств о них. – Даже и эти роскошные и порочные города, говорит Господь, покаялись бы и обратились к вере в Бога и обещанного людям Мессию, если бы в них соделаны были те необычайные дела, какие Спаситель совершал в помянутых городах галилейских. – «Во вретище и пепле»: вретище – широкая одежда из грубой ткани, одежда по преимуществу бедных. Ее надевали и богатые в знак печали и скорби; знаком того же служило посыпание пеплом или пылью головы ( Иов.1:20, 2:12 ; Иер.6:26 ). – Отраднее будет: см. прим. к Мф.10:15 . |
|
|
