И так-то все замечали, что Он Человек необычайный. Вот 11-летний Отрок Иисус – почитайте, что все вопрошавшие дивились его вопросам и его ответам (см. Лк. 2:41–50 ). Двенадцать лет Отроку, чему тут дивиться? Учёные мужи, раввины, которые сидели на этом день и ночь, поражались Его ответам и Его вопросам. Почему? Да и дальше мы видим: И все дивились словам благодати, исходившим из уст Его (см. Лк. 4:22 ). Почему вы не привели Его, не арестовали? Никогда не говорил человек, как Сей Человек (см. Ин. 7:45–46 ). Вот этих слов уже достаточно нам, чтобы мы никогда не переоценивали Евангелие. И когда говорят: да не интересно его читать, а что читать одно и то же, я однажды прочла и хватит. Да как это можно так говорить? Его нужно читать не просто, а читать в качестве молитвы. Вот тогда через такое чтение Господь и будет открывать, что кроется в Его слове и Его тайнах. А так мы скользим по поверхности, а сказано, отплыви на глубину и закинь сеть (см. Лк. 5:4 ). Давайте дадим толкование духовное этой фразе. Отплыть нужно на глубину. И закинуть сеть. Не зря ведь это сказано – а мы скользим по поверхности и в эту глубину не хотим сеть закинуть. Ну ничего и не видим, поэтому и не чувствуем. Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его. Посмотрите, как Он Его прославит во время страданий: Солнце померкло ( Лк. 23:45 ). Иоанн Златоуст говорит: лучи его как ресницы. Оно не могло смотреть на страдания Богочеловека и закрыло свои лучи, как ресницами человек закрывает свои глаза, когда он не может на что-то ужасное смотреть. Вся природа свидетельствовала, что Это – Сын Божий. Дальше:] Дети! Недолго уже быть Мне с вами. [Вот это чадца, дети – будет ключевым словом вообще у Иоанна Богослова. Чадца, дети часто встречается: дети, заповедь новую даю вам (см. 1Ин. 2:8 ). Пишу вам, дети (см. 1Ин. 2:1 ). И вот без конца всё: дети. Мы – дети Божии. Но не уявися, что ещё будем, знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, ибо увидим Его, как Он есть (см. 1Ин. 3:1–2 ). Вот, дети. И Христос-то их так называет! А ведь дети были непослушные и непонятливые: Недолго уже быть Мне с вами]. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что куда Я иду, вы не можете придти, так и вам говорю теперь. [Поэтому безумные были эти слова фарисея: я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл. Да разве можно такие слова говорить, что я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл (см. Ин. 7:35–36 ; Ин. 8:36–38 )?

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/lektsii...

В Свщ. Писании само место пребывания праведников после частного суда называется " раем " (Лк. 23, 43, 2 Кор. 12, 4); " Царством небесным " (Мф. 8, 11; о, 3; 5, 10); " Царством Божиим " (Мф. 6, 33, 1 Кор. 15, 50); " Домом Отца " (Ин. 14, 2); " Иерусалимом вышним " (Гал. 4, 26); " небесами " (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: " ...приду опять и возьму вас к Себе " (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: " ...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: " ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою " (Ин. 17, 24). An. Павел говорит: " ...имею желание разрешиться и быть со Христом... " (Флп. 1, 23). Это состояние праведников в Свщ. Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: " ...готовится мне венец правды... " (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи. Состояние святых есть пребывание в славе (Откр. 4, 4; 6, 9-11; 7, 9). Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: " ...они упокоятся от трудов своих... " (Откр. 14, 13). An. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: " Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих " (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: " ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан " (1 Кор. 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: " ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном " (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда

http://sedmitza.ru/lib/text/443344/

Райские врата: Соломон и царица Савская. Бронза. Л. Гиберти. XV в. Соломон вошел в историю Израиля как царь, обладавший не только несметным богатством, но и исключительной мудростью. В Евангелии от Луки упоминание Иисуса о Соломоне и царице южной следует непосредственно за словами Иисуса: Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его ( Лк. 11:28 ). Мы не знаем, имел ли в виду Лука провести параллель между словами царицы Савской о блаженстве слуг Соломона, слышавших его мудрость, и словами Иисуса о блаженстве слышащих и соблюдающих слово Божие, однако исключить этого никак нельзя. Главная мысль всего отрывка: мудрость Иисуса превосходит мудрость Соломона, и Его миссия более значима, чем миссия пророков. Термин «пророк» в устах слушателей и собеседников Иисуса, а также свидетелей Его чудес не обязательно означал одного из пророков. Этот термин мог указывать и на Мессию, Которого с трепетом ожидали иудеи. Такое использование термина опирается на традицию, восходящую к книге Второзакония, где Бог предсказывает Моисею: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Именно о таком Пророке-Мессии, новом Моисее, заговорили после насыщения пяти тысяч пятью хлебами: Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир ( Ин. 6:14 ). Споры о том, является ли Иисус просто пророком или Он «Тот Пророк», то есть Мессия, отражены на страницах Евангелия от Иоанна: Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Итак, произошла о Нем распря в народе ( Ин. 7:40–43 ). Как видим, пророческая харизма Иисуса не вызывала сомнений. Однако Его галилейское происхождение было удобным поводом для иудеев, чтобы отказать Ему в мессианском статусе. Фарисеи, в частности, считали, что пророк не может происходить из Галилеи ( Ин. 7:50–53 ). Народ был иного мнения: в Иерусалиме Иисуса называли Пророком из Назарета Галилейского ( Мф. 21:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Новобрачному давался дружко, который исполнял приказания его и занимался угощением гостей ( Ин.3:29 ). При новобрачной находились ее подруги. Собрание гостей было оживляемо музыкою, пением, остроумными беседами ( Ис.5:12 ; Ам.6:5 ; Пс.68:13 ; Сир.32:7 ). Во время пира молодые люди загадывали загадки, а новобрачный давал подарки тем, кто отгадывал их. Иногда новобрачный сам загадывал их ( Суд.14:12 ). Войти на пиршество не в брачной одежде значило показать неуважение к торжеству. Таких гостей выгоняли: «Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде?... Возьмите и бросьте его во тьму внешнюю» ( Мф.22:12–13 ). (р) Евреи хоронили умерших иногда в стенах города, но такие случаи были только исключениями; они допускали только для лиц важных: «И умер Самуил... и погребли его в Раме, в городе его» ( 1Цар.28:3 ); «И почил Манассия с отцами своими, и погребен в саду, при доме его» ( 4Цар.21:18 ). Обыкновенно же Евреи хоронили умерших за городом: «Когда же он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего» ( Лк.7:12 ). Для погребения умерших Евреи пользовались или естественными пещерами, которых в Палестине много, или хоронили в пещерах, нарочито иссеченных в горе. Вход в пещеру заваливался камнем, или, во втором случае, закрывался каменной плитою: «То была пещера, и камень лежал на ней» ( Ин.11:38 ); «Во гробе моем, который я выкопал в земле Ханаанской, там похорони меня» ( Быт.50:5 ). При погребении умерших, Евреи употребляли в большом количестве ароматические вещества: «Пришел также Никодим…, и принес состав из смирны и алоя, литр (фунтов) около ста» ( Ин.19:39 ); «И почил Аса... и положили его на одре, который наполнили благовониями и разными искусственными мастями, и сожгли их для него великое множество» (Пар.16:13–14). Этим обыкновением объясняется смысл выражений Св. Писания: «Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения» ( Еккл.7:1 ). При оплакивании умершего, которое продолжалось 8, а иногда 30 дней, родственники приглашали особых плакальщиц ( Иер.9:17–18 ). К причитаньям, в которых плакальщицы восхваляли добродетели умершего, присоединялась игра на музыкальных инструментах: «И когда пришел Иисус в дом начальника, и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон: ибо не умерла девица, но спит» ( Мф.9:23 ). Вероятно, родственники умершего не готовили себе пищи во все дни плача, потому что в Св. Писании говорится, что им другие посылали хлеб и «чашу утешения, чтобы пить по отце их и матери их» ( Иер.16:7 ; Иез.24:17 ). Этим, кажется, можно объяснить выражение: «Раздавай хлебы твои при гробе праведных» ( Тов.4:17 ). Для выражения печали, родственники умершего раздирали свои одежды, одевались во вретище ( Быт.37:34 ), посыпали голову пеплом ( 2Цар.1:2 ) и остригали волосы ( Иов.1:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

Итак, Никодим говорит: «Равви, мы знаем, что Ты Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» ( Ин. 3, 2 ); что Ты не приготовляешь восстания или когда же начнешь его устраивать? хочет он сказать, а может быть, и сказал: что же Ты не приготовляешь восстания, которым должно начать открываться Божие Царство? «Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» ( Ин. 3 ). Ты недоумеваешь, почему я не собираю тайно воинов и оружия, а только учу народ вере и добродетелям; но это потому, что в Мое царство войдут только те, кто возрожден от Бога (ср.: Ин. 1, 12, 13 ). Никодим говорит Ему: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» Обыкновенно толкователи говорят, что Никодим не понял указания на духовное возрождение, а думал о телесном. Но тогда зачем бы говорить об утробе матери, которая у стариков давно умерла? Да и Сам Спаситель не указывает на непонимание Своей речи собеседником, а на его нерасположенность верить новому откровению (ст. 11). Если же толкователи почитают Никодима столь далеким от разумения духовных предметов, то потому, что мало знают Ветхий Завет , где так много словес о возрождении, о внутреннем изменении человека Божией Благодатию, что приведенные слова Христовы вовсе не могут показаться странными и непонятными знатоку закона и пророков. Довольно вспомнить 50-й псалом и его слова: «Окропиши мя иссопом и очищуся, омыеши мя и паче снега убелюся», чтобы не думать так низко о Никодиме. Или возьмите слова Иезекииля: «Окроплю вас чистою водою, – и вы очиститесь от скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих» и пр. (36, 25–27). Впрочем, нам пришлось бы переписать десятую часть всех пророчеств, если бы мы пожелали собрать все изречения, сюда относящиеся. Особенно их много у Иезекииля, и у Исаии, и у Захарии: ср.: Иез. 11, 19, 20 ; Ис. 49, 3; 59, 21 ; Зах. 13, 1 , также Иер. 31, 31–33 . Можно сказать, что главной идеей пророков было требование и обетование полного нравственного возрождения Израиля не по внешнему его поведению только, но по внутренней настроенности, и дело это ожидалось не как дело человеческое только, но как дело Духа Божия.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Искупительное значение страданий и Крестной смерти Господа Иисуса Христа «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» ( Ин.13:1 ). Господь знал час Своих страданий. Многократно евреи пытались умертвить Его, но Он оставался живым потому именно, что, как говорит Святой Иоанн, еще не пришел час Его ( Ин.7:30; 8:20; 10:31–39 ). Пришедший на землю исполнить закон и пророков ( Мф.5:17 ) Господь и смерть принял так и тогда, как об этом предсказывал в Ветхом Завете Дух Святый чрез Моисея и Пророков. Час смерти воплотившегося Сына Божия приближался. грядый Господь к вольной страсти, Апостолам глаголаше на пути: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам; и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его, и в третий день воскреснет» ( Мк.10:33–34 ; Мф.20:18–19 ; Лк.17:31–33 ). Слова Господа, – как это было и раньше, когда Господь открывал Апостолам Свой Крестный конец ( Лк.9:44–45 ), – остались непонятными для учеников. Они, – говорит Евангелист Лука, – ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного ( Лк.18:34 ). Но Господь знал силу предрекаемого Им и ожидал Своей крестной смерти не без смущения. Он, безгрешный, но облеченный в немощную плоть, в этом самом немощном человеческом естестве испытывал великое искушение, как бы удерживавшее Его от всецелого исполнения святейшей воли Отца Своего Небесного. И по повествованиям Евангелистов мы можем видеть, как это искушение, смущение от плоти Своей в Новом Адаме, проявлялось и увеличивалось. «Крещением должен Я креститься, – восклицает Господь еще задолго до Своих страданий, – и как Я томлюсь пока сие совершится» ( Лк.12:50 ). После воскрешения Лазаря торжественно входит наш Спаситель в Иерусалим. Весь Иерусалим «пришел в движение» ( Мф.21:10 ). Апостолы и народ, и «дети ссущия» радостно восклицают: «Осанна, благословен грядый во имя Господне, благословенно грядущее во имя Господа царство Отца нашего Давида: осанна в вышних» ( Мк.11:9–10 ; Мф.21:9 ; Лк.19:37–38 ; Ин.12:12–13 ). Радовались евреи, ожидая на земле великого для себя царства, а Господь Всевидец, входя в Иерусалим, при народных восклицаниях, «когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем», как не узнавшем, «что служит к миру его» ( Лк.19:41–42 ). Знал Он цену этому народному восторгу, знал, какими криками скоро огласится площадь пред Пилатовым лифостротоном.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/iz-duh...

Если признать, что спорные стихи есть позднейшая вставка, то придется считать заключением Евангелия от Марка слова о женах-мироносицах: И никому ничего не сказали, потому что боялись (Мк. 16, 8). Однако, по психологически верному замечанию еп. Нафанаила, «мы не можем представить себе серьезного литературного произведения, которое оканчивалось бы словами: Их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись . Не мог Ап. Марк о центральном факте всей христианской проповеди, о Воскресении Христовом, сказать только, что Ангел возвестил об этом трем женщинам» [ 8 ]. Не может Евангелие – Весть Радости – кончаться словами о страхе. А по интересной гипотезе дореволюционного русского библеиста Д. Богдашевского, разногласие древних рукописей по поводу концовки Маркова Евангелия есть свидетельство о неудачной попытке цензурования Евангелия. Отсутствие концовки вызвано тем, что Ев. Марк в этом месте трудно согласуем с другими евангельскими рассказами о Воскресении, – поэтому в IV в. придворный епископ Евсевий Кесарийский попробовал «гармонизировать» эти рассказы, и в тех 50 кодексах, которые были изготовлены на деньги императора Константина (в том числе Синайский и Ватиканский), сделали купюру. Но эта попытка цензурования оказалась все же неудачной – текст продолжал жить в первозданном виде [ 9 ]. Второй предположительно вставленный фрагмент – стих из Первого послания Ап. Иоанна, который не встречается в древних рукописях. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном (1 Ин. 5, 7–8). Этот текст не встречается в рукописях до XVI в. Но тем не менее свт. Киприан Карфагенский цитирует его еще в III веке [ 10 ]. Поэтому снова нельзя сказать однозначно, что перед нами позднейшая вставка… И наконец, возможной вставкой в Евангелие является фрагмент Евангелия от Иоанна (Ин. 7, 53–8, 11). Он не встречается ни в рукописях, ни в цитатах у Отцов до середины V в. Это эпизод с женщиной, обвиненной в прелюбодеянии. Помните – когда Христос говорит: Кто из вас без греха, первый брось на нее камень (Ин. 8, 7). Прп. Ефрем Сирин, который в середине IV в. оставил нам комментарии на все четыре Евангелия, не упоминает об этом фрагменте. Свт. Иоанн Златоуст, который в самом начале V столетия прокомментировал каждое слово Евангелия от Иоанна, об этом фрагменте не говорит ничего. А несколько позже блж. Августин написал специальную проповедь «О жене прелюбодейной», в которой предлагает «выкинуть как сор» эти стихи, якобы вставленные в Евангелие для того, чтобы блудникам легче было оправдать свои грехи.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

На самом первом плане выступает первосвященник Каиафа, увековечивший свое имя в летописях человечества ненамеренным, бессознательным пророчеством: «Лучше, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» ( Ин.11:50–52 ). Иосиф Каиафа, шестьдесят девятый первосвященник, был возведен в этот сан Валерием Гратом, римским правителем Иудеи, в 26 году по P. X., а низведен в 34 г. Вителлием, правителем Сирии (через год после распятия Господа Иисуса). Не может быть сомнения в том, что не за личные достоинства возведен он в этот сан: личные достоинства, в это время интриг и подкупов, которыми добивались первосвященства, не могли иметь никакого значения; зять Анны, т. е. человек партии, преобладавшей в то время в среде священства, ею, конечно, и был он выдвинут на это важное место. Еврейский историк того времени Иосиф Флавий проходит молчанием его первосвященническую деятельность, несмотря даже на то, что он держался дольше других в этом звании, не упоминает и об его происхождении 45 , отличая от других лишь прозвищем – очень некрасивым («каиафа», с еврейского, разносчик вестей, сеятель смут, «сплетник» – в наихудшем значении слова), а прозвища, как известно, в те времена были полной характеристикой лица: очевидно, это была одна из темных по происхождению, пустых и ничтожных по деятельности личностей, на каких историки не тратят много слов. Едва ли и сам он разумел значение носимого им звания, и не был больше римским чиновником, т. е. доходной статьей правителя области, чем первосвященником: с разумением своего звания, он не дерзнул бы «разодрать одежды свои» ( Мф.26:65 ), что положительно было воспрещено первосвященникам Моисеевым законоположением ( Лев.21:10 ), не посрамил бы своего звания – бродяжничеством, зауряд с другими, на судьбище к язычнику («и поднялось все множество их» ( Лк.23:1 ), звания, которое, по тому же законоположению, так строго должен был охранять ( Лев.21:12 ), и не заявил бы себя вместе с другими таким горячим сторонником римского цезаря ( Ин.19:15 ). Особенно резко выразилось его ничтожество, и как личности и как высшего сановника в мире еврейства, в том обстоятельстве, что его тесть, отставной первосвященник, на деле был главным действующим лицом в Иерусалимском совете: до того главным, что считался отнюдь не отставным, a действительным («при первосвященниках Анне и Каиафе», Лк.3:2 .), при котором зять состоял как бы временно первосвященником («отвели к Анне, он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником», Ин.18:13 ). Человек партии, Каиафа не иным чем мог быть как жалким орудием и охранителем интересов этой партии, а никак не блюстителем правды закона – в качестве первосвященника, что и выразил он своим заявлением: «вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер» и т. д. Кто же в это время стоял во главе партии, решившейся во что бы то ни стало погубить Господа Иисуса?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Belyusti...

Мф.26:11 .  ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; (Ср. Мк.14:7 ; Ин.12:8 ). Марк добавляет: «и когда захотите, можете им благотворить». В остальном слова Матфея, Марка и Иоанна вполне тождественны, с перестановкою лишь нескольких слов. Цан говорит, сомнительно, как читать (у Матфея): πντοτε γρ τος πτωχος, как и Марк, или τος πτωχος γρ πντοτε и пр. Слова Спасителя имеют, можно сказать, вечный и непререкаемый смысл. Как ни проста истина, что нищие существуют и будут существовать везде и постоянно, она была высказана впервые только Им. Истинность Его утверждения поверяется постоянным опытом. Несмотря на всевозможные мероприятия к сокращению нищенства, нищие всегда существовали и существуют. Но в противоположность постоянному существованию нищих Христос не всегда был с людьми. Мф.26:12 .  возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению; (Ср. Мк.14:8 ; Ин.12:7 ). У Иоанна эти слова сказаны были раньше речи о нищих и мало сходны с выражениями Матфея и Марка. Если в стихе 7 говорилось, что миро возливалось «на голову» Христа, то здесь Сам Он говорит, что оно было возлито на Его «тело». В этом выражении можно находить намек и на то, о чем говорит Ин.12:3 , что Мария помазала ноги Христа. Слово νταφιζειν значит не «погребать», а «приготовлять ко гробу», «бальзамировать». Врачи набальзамировали Иакова в Египте прежде его погребения в Палестине ( Быт.50:2, 13 ). Женщина «как бы пророчествовала о приближающейся смерти Христа» (Зигавин). Мф.26:13 .  истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала. (Ср. Мк.14:9 – с небольшими отличиями). «Обрати внимание, – говорит Иероним, – на Его знание будущего, на то, что, имея пострадать и умереть после двух дней, Он знает, что Его Евангелие будет прославлено во всем мире». Слова Христа считают поэтому argumentum pro veritate religionis christianae (доказательством истинности христианской религии). Ни один монарх, какой силой ни обладал бы, не может сообщить какому-либо своему действию бессмертие (Бенгель). Относительно чтения стиха мнения разделяются. Одни читают как в русском переводе, т.е. с запятой после «в целом мире»; другие так: «где ни будет проповедано Евангелие сие, в целом мире сказано будет и т.д.». Последнего мнения держится Цан. Вопрос решается по сравнению со словами Марка, где ες λον τν κσμον (во всем мире) ясно относится к предшествующему κηρυχθ (проповедано будет), а не к последующему λαληθσεται (сказано будет). Мнение Цана следует считать поэтому неправильным. Подобные пророческие предсказания делались и в других случаях ( Иудиф.8:32 ; 1Мак.3:7 ; Лк.1:48 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Но что происходит? Что-то в образе этого Мессии не так. Он не предлагает никакой политической программы, никаких социальных реформ. Он не призывает к войне за независимость. Из Его проповеди следует, что можно платить дань оккупанту Цезарю. Да и говорит Он о каком-то Царстве Небесном, а не о земном. Армии у него нет, политической поддержки нет, денег нет, связей в правительстве нет. А что есть? А есть толпы людей, которые идут за Ним, верят, что Он избранник. И если сейчас какой-то провокатор крикнет: «Долой римлян, долой Понтия Пилата, да здравствует Мессия, сын Давидов!», то рванет с такой силой, что слышно будет на Апеннинском полуострове. Рим пошлет сюда легионы. А карали римляне очень жестоко. Лидеры евреев – дальновидные политики. Они прекрасно понимали, что эту войну им не выиграть. Нет у их многострадального народа сил прогнать захватчика именно сейчас. В их глазах Иисус – самозванец, который обрекает еврейский народ на гибель. Поэтому они собрали совет и поставили вопрос ребром: «Что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом» (Ин. 11:47-48). В результате они решают убить Его. «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин. 11:50). А что же простой народ? Он также отрекается от Мессии из патриотических мотивов. И об этом косвенно свидетельствует еще одно событие. По традиции на праздник Пасхи римский правитель мог освободить одного узника. Понтий Пилат понимает, что лидеры евреев оклеветали Христа. А потому он предлагает сделать выбор простому народу. Они должны выбрать между Христом и Вараввой. Евреи потребовали Варавву. Варавва был не просто преступник, он был именно зилот, патриот, который борется за независимость родины при помощи террора. То есть не только еврейские вожди, но и многие из простого народа отрекаются от Христа, когда понимают, что Он не даст их родине независимость. Им нужно царство земное, а не Небесное. Им нужен сильный Израиль.

http://bogoslov.ru/article/6021147

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010