| На самом первом плане выступает первосвященник Каиафа, увековечивший свое имя в летописях человечества ненамеренным, бессознательным пророчеством: «Лучше, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» ( Ин.11:50–52 ). Иосиф Каиафа, шестьдесят девятый первосвященник, был возведен в этот сан Валерием Гратом, римским правителем Иудеи, в 26 году по P. X., а низведен в 34 г. Вителлием, правителем Сирии (через год после распятия Господа Иисуса). Не может быть сомнения в том, что не за личные достоинства возведен он в этот сан: личные достоинства, в это время интриг и подкупов, которыми добивались первосвященства, не могли иметь никакого значения; зять Анны, т. е. человек партии, преобладавшей в то время в среде священства, ею, конечно, и был он выдвинут на это важное место. Еврейский историк того времени Иосиф Флавий проходит молчанием его первосвященническую деятельность, несмотря даже на то, что он держался дольше других в этом звании, не упоминает и об его происхождении 45 , отличая от других лишь прозвищем – очень некрасивым («каиафа», с еврейского, разносчик вестей, сеятель смут, «сплетник» – в наихудшем значении слова), а прозвища, как известно, в те времена были полной характеристикой лица: очевидно, это была одна из темных по происхождению, пустых и ничтожных по деятельности личностей, на каких историки не тратят много слов. Едва ли и сам он разумел значение носимого им звания, и не был больше римским чиновником, т. е. доходной статьей правителя области, чем первосвященником: с разумением своего звания, он не дерзнул бы «разодрать одежды свои» ( Мф.26:65 ), что положительно было воспрещено первосвященникам Моисеевым законоположением ( Лев.21:10 ), не посрамил бы своего звания – бродяжничеством, зауряд с другими, на судьбище к язычнику («и поднялось все множество их» ( Лк.23:1 ), звания, которое, по тому же законоположению, так строго должен был охранять ( Лев.21:12 ), и не заявил бы себя вместе с другими таким горячим сторонником римского цезаря ( Ин.19:15 ). Особенно резко выразилось его ничтожество, и как личности и как высшего сановника в мире еврейства, в том обстоятельстве, что его тесть, отставной первосвященник, на деле был главным действующим лицом в Иерусалимском совете: до того главным, что считался отнюдь не отставным, a действительным («при первосвященниках Анне и Каиафе», Лк.3:2 .), при котором зять состоял как бы временно первосвященником («отвели к Анне, он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником», Ин.18:13 ). Человек партии, Каиафа не иным чем мог быть как жалким орудием и охранителем интересов этой партии, а никак не блюстителем правды закона – в качестве первосвященника, что и выразил он своим заявлением: «вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер» и т. д. Кто же в это время стоял во главе партии, решившейся во что бы то ни стало погубить Господа Иисуса? |
| Обратное отношение плоти и тела в человеке. И люди имеют общую им плоть. Все они, как род, являются одной плотью. Связь между поколениями устанавливается не телом, а плотью. Дети суть «дети плоти» (Рим. 9, 8; Гал. 4, 23), родители — «родители по плоти» (Евр. 12, 9), и все человечество, связанное такими родственными плотскими узами, является «одной плотью» (Флм. 1, 16). Плоть — это великое дерево, листьями которого являются люди. Но в человеке она имеет служебное и временное значение. Смысл ее существования заключается лишь в образовании предопределенного Богом числа организмов, и как только эта ее задача выполнена, она должна исчезнуть вместе со своими питательными и родовыми функциями (1 Кор. 6, 13). Другое дело - индивидуальное тело. В отличие от имеющей лишь служебное значение плоти, тело человека имеет вечную цель — служить выражением образа Божия в человеке и потому орудием господства его над миром. Оно есть вечный храм Святого Духа (1 Кор. 6, 19). Это вечное по своему назначению тело в каждом человеке образуется общей всему человечеству плотию, и основное отличие плоти человечества от плоти других существ должно было состоять в том, что это дерево должно бы быть вечно зеленым, должно бы быть деревом жизни и давать человеку вечное тело. Но дерево жизни растет только на райской, благодатной почве, и как только грех изгнал человека из рая, это дерево не могло уже давать человеку вечное тело. Вечное по своему назначению тело сделалось смертным фактически. Именно общая всему человечеству плоть, а не индивидуальное тело само по себе, является носительницей первородного греха (Рим. 8, 6, 12 и следующее; Гал. 5, 13, 19) , почему грешны не отдельные люди, а человечество в целом, но и всякое тело человека является причастным первородному греху , как «тело плоти» (Кол. 2, 11), ибо оно творится одной греховной плотью человечества. Слово стало плотию (Ин. 1, 14), и в силу рождения от Девы плотью именно человеческой, но и в то же время вследствие того, что это рождение было не от похоти плоти (Ин. 1, 13), плотью не греховной, а чистой, первозданной, почему и тело Христа не было греховным. Грех человечества Он Сам взял на себя, вследствие чего и тело его должно было испытать последствия греха — смерть, но так как смерть эта не была заслуженной, то Он воскрес в прославленном, вечном теле (1 Кор. 15, 49; Еф. 5, 30), но не плотью (Евр. 5, 7; 2 Кор. 5, 16). Христос умер человеческой плотью, как греховный общечеловек (2 Кор. 5, 14), но Он воскрес (15) как родоначальник нового человечества, которое в Нем (17). С Ним умирают в крещении, являющемся отказом от греховной плоти , верующие в Него, а в причащении делаются причастниками Его «безгрешной плоти (Ин. 6, 52 и следующее) , которая, как райское дерево жизни, дает им и новое, бессмертное тело (1 Кор. 15, 45-49), являющееся членом тела Христова (1 Кор. 12, 27). |
| Ин. 10:17–18 ; Филип. 2:7–8 ) и из безмерной любви к роду человеческому, и Сам как человек, через страдания совершившись, Христос сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога первосвященником во век по чину Мелхиседека ( Евр. 5:9–10, 8 ; сн. Псал. 109:4 670 ). Так из Страдальца Мессия является Победителем смерти для дарования всем людям вечной жизни, Своей «смертью смерть поправ» 671 . А уже в этом начало царственной славы Его. 4) Царство Христово. Христос – Царь этого царства; основание, распространение и судьба последнего. Зах. 9:9 ; Псал. 67:19 ; ст. 2; – 23:9; – 109:1,4; Исак 9:6–7 (5–6); Иезек. 34:24; 37:23–24,25–26; Иерем. 3:17; Исаии 55:3–4; Псал. 2:6; 8:6–7 ; – 44:7; Дан. 7:14 ; Исаии 9:7; Псал. 117:22–23 ; Исаии 28:16; Втор. 30:12–14 ; Ав. 2:34 ; Исаии 45:23; – 59:20–21 (сн. 27:9); – 1:9; – 65:1; – 52:15; Втор. 32:21,44 ; Исаии 55:5; Мих. 4:1–2 ; Исаии 54:1; – 11:10; Псал. 116:1 ; Осии 2:1,25 (1:10; 2:23); Иерем. 31:31–34; Исаии 40:5; – 54:13; – 61:6; Иоиля 3:1–5 (сн. Исаии 58:11, 9; 55:1; 12:3; Зах. 14:8 ; Иезек. 47:1,12); Дан. 9:27 ; Агг. 2:6 ; Дан. 7:13–14 ; Иуды ст. 14–15 (сн. Быт. 5:25 ); Иоиля 2:1; – 3:14–16; Софон. 4:14–16 ; Исаии 26:19; Зах. 12:10 ; (сн. Псал. 9:9 ; Еккл. 12:14 ); Дан. 7:10–12, 2 ; Исаии 66:16,24; – 25:8 (срав. 43:19; 65:17; 35:10); Осии 13:14 ; Псал. 94:7–11 . Уже и во время уничижения Своего Христос, согласно прямому предсказанию о Нем Захар. 8:9 672 , торжественно, как царь, входит в Иерусалим, Мф. 21:5 в конт. и Ин. 12:12 и дальн. 673 Затем царственная власть и слава Его обнаружилась при Его сошествии во ад и в пленении последнего ( Псал. 67:19 ; Еф. 4:8–9 ) по смерти 674 . Ибо смерть для Него была лишь переходом к воскресению таким образом, что Он не увидел тления ( Деян. 13:37 сн. Псал. 15:10 срав. таким Деян. 2:31 ), так как смерти невозможно было удержать Его ( Деян. 2:24 ). По воскресении же за претерпение смерти увенчан славой Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами (сн. тал. 8:6), дабы Ему по благодати Божией, вкусить смерть за всех ( Евр. 2:9 ), почему Он и Сам тогда сказал ученикам Своим: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. |
| Аввакум 3:3. В Авв. 3:3 говорится, что «Бог от Фемана грядёт, и Святой – от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля». Некоторые исламисты убеждены, что это сказано о Мухаммеде, идущем от Фарана (в Аравии), и ссылаются на этот стих в сочетании со сходным текстом Вт. 33:2. Как уже отмечалось (в вышеприведённом комментарии к Вт. 33:2), Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, в которую пришёл Мухаммед. Далее, здесь сказано, что грядёт Бог, а не Мухаммед, который не считал себя Богом. И наконец, «слава» не может относиться к Мухаммеду (чьё имя означает «прославленный»), потому что и «величие», и «слава» принадлежат Богу, и мусульмане первые бы признали, что Мухаммед – не Бог и его не следует прославлять как Бога. Псалом 44:4–6. Поскольку в этом стихе говорится о Грядущем с «мечом» для поражения врагов Царя, мусульмане иногда цитируют его как предсказание о своём пророке Мухаммеде, которого называют «пророком меча». Они настаивают, что речь здесь не может идти о Иисусе, так как Иисус никогда не приходил с мечом, что подтверждено и Его словами (в Мф. 26:52 ). Однако уже в следующем стихе ( Пс. 44:7 ) указано, что этот текст – обращение к Богу, а Богом, согласно Новому Завету, провозглашал Себя Иисус ( Ин. 8:58; 10:30 ), тогда как Мухаммед неоднократно отказывался от притязаний на то, чтобы быть пророком большим, нежели может быть человек (см. Христос: божественная сущность). Далее, хотя первое пришествие Иисуса было без меча, Библия провозглашает, что Второе Его пришествие будет с мечом, когда за Ним будут следовать «воинства небесные» ( Отк. 19:11–16 ). В первый раз Он пришёл, чтобы умереть ( Мк. 10:45 ; Ин. 10:10–11 ). Во второй раз Он придёт «с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» ( 2Фес. 1:7–8 ). Таким образом, нет никаких оснований считать это пророчеством о Мухаммеде. И действительно, в Евр. 1:8–9 ясно указано, что псалмопевец говорит о Христе. Исаия 21:7. Исаия рассказывает о видении запряжённых лошадьми колесниц, всадников на ослах и верблюдах. Мусульманские комментаторы считают всадником «на ослах» Иисуса, а всадником «на верблюдах» – Мухаммеда, которого ставят, как пророка, выше Иисуса. Однако это чисто спекулятивное мнение, не имеющее основы ни в самом тексте, ни в контексте. Даже при поверхностном чтении данной главы очевидно, что речь идёт о падении Вавилона за несколько столетий до времени Христа. В стихе Ис. 21:9 сказано: «пал, пал Вавилон». В тексте нет ничего, что могло бы относиться к Христу или Мухаммеду. Далее, упоминание коней, ослов и верблюдов подразумевает разнообразные способы, которыми распространяется весть о падении Вавилона. И опять же, здесь нет абсолютно ни одного слова о Мухаммеде. |
| Чем можно доказать, что главная мысль притчи именно такова? Для доказательства нужно рассмотреть самую притчу и некоторые события, случившиеся после ее произнесения. Фарисеи не хотели верить Христу, хотя все, что Он говорил и что делал — было согласно с законом Моисеевым и с предсказаниями пророков о Мессии. Фарисеям хотелось признавать только то, что им нравилось, и потому жили они не по Моисееву закону, но по прихотям своим. Вот Спаситель и говорит притчею, что таких людей ничто не изменит: если они закона Божия не слушают, то, пусть даже мертвый воскреснет, не поверят. В притче Господь показывает нечестивца богатого и благочестивого нищего. Богатого Он никак не называл, а нищему дал имя — Лазарь. Затем Господь изображает загробную судьбу обоих. Богач в муках узнал, что ему нет помощи, и жалея своих братьев, которые еще жили на земле, начал просить Авраама о том, чтобы к ним для вразумления был послан вестником Лазарь. Но Авраам на эту просьбу ответил так: «у них (у братьев богача на земле) есть Моисей и пророки; пусть их слушают... Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:29, 31). Тогда многие говорили, что они поверили бы только воскресшему мертвецу, и теперь многие повторяют то же; также и сектанты иные говорят, что не желают молиться за умерших, и что, пожалуй, они стали бы молиться, если кто-либо с того света сказал бы, что молитва за умерших полезна. Но Спаситель прямо объясняет, что, кто Писания не слушает, тот даже воскресшему из мертвых не поверит. А чтобы никто не сомневался в словах Господних, Христос доказал это и на деле. В притче Он назвал человека нищего Лазарем, а через некоторое время воскресил Лазаря из Вифании. Что же, враги Христа стали ли верить в Него после того, как Он воскресил четырехдневного мертвеца? Нет, не поверили. Узнав о воскрешении Лазаря, враги Господа, посоветовавшись между собою (Ин. 11:45—52), «положили убить его» (Господа) (Ин. 11:53). Таким образом, Спаситель притчей о богатом и Лазаре объяснил и предсказал, что кто Писания не слушает, тот даже и воскресшего не признает за достоверного свидетеля и не поверит ему. Против же молитв за умерших Господь ничего здесь не говорит. |
| 6:30–44 Пастырь питает свою паству 6:30–34 . Жалость Иисуса к «овцам, не имеющим пастыря» (6:34), сопоставима с заботой Бога о Своем народе в Иез. 34:5,15 ; эта забота подразумевает прежде всего преподнесение людям верного учения (ср.: Иез. 34:4 ; Иер. 23 ; Чис. 27:17 ). 6:35–38. Рыба и, особенно, хлеб были основными продуктами питания в Палестине; мясо ели только по праздникам. Продукты продавались на деревенских рынках, а в Галилее было множество деревень (6:36). Ноздесь действие разворачивается в некотором отдалении от ближайших селений (6:32). Даже в наиболее крупных деревнях население не превышало 3 тыс. человек. Несмотря на то что в Галилее не ощущалось недостатка продуктов питания, накормить такое множество народа представлялось затруднительным. Потребовалось бы истратить сумму, составлявшую средний заработок работника более чем за двести дней (около семи месяцев тяжелого труда). 6:39. Зеленая трава указывает на весеннее время – вероятно, перед Пасхой. 6:40. Слушатели Иисуса были рассажены рядами, как воины в Ветхом Завете или в «Свитках Мертвого моря. Вероятно, так было легче распределять пищу, однако некоторые люди в толпе могли подумать, что Иисус выстраивает их как мессианское войско (ср.: Ин. 6:15 ). (Марк же отмечает этот порядок, чтобы подчеркнуть огромное число людей, которых предстояло накормить.) 6:41. Обычно перед едой полагалось воздать благодарение за хлеб, и лишь затем преломлять его. 6:42–44. Насыщение пяти тысяч вызывает в памяти чудо дарования манны Израилю в пустыне, и особенно умножение пищи Елисеем ( 4Цар. 4:42–44 , где также осталась часть продуктов). Выбрасывать остатки считалось расточительством и не одобрялось с точки зрения морали, тогда как представители высшего сословия часто афишировали подобное расточительство. 6:45–52 Хождение по воде 6:45–48. Выражение «хотел миновать их» может напомнить «проведение» славы Божь-1 ей в Ветхом Завете ( Исх. 33:19 ; Иов 9:11 ), а также хождение Бога «по высотам моря» ( Иов. 9:8 ). 6:49. Хотя не все еврейские учителя поддерживали веру в призраки, эти поверья бытовали в народе, находясь в противоречии с традиционным еврейским (и новозаветным) учением о том, что в перспективе грядущего воскресения души умерших праведников и нечестивцев разделены. |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| Лазаре, гряди вон. Да знают Иудеи, что наступает время, когда сущие во гробах услышат глас Сына человеческого, и, услышав, оживут ( Ин.5:25 ). Гряди вон. Камень преткновения взят. Иди ко Мне; Я зову тебя. Гряди вон. Как друг, Я призываю тебя: как Господь, повелеваю. Гряди вон. Пусть уразумеют Иудеи, что Я, воскрешая четверодневного из гроба, кольми паче Сам воскресну после трех дней, если вкушу смерть ( Мф.16:21 ). Лазаре, гряди вон. Выходи, обвитый пеленами, и облеченный в одежды погребальные, дабы Иудеи не почли тебя за притворно мертвого. Пусть увидят руки обвязанные и ноги, и лицо покрытое, дабы не могли не поверить чуду. Гряди вон. Пусть убедит в воскресении твоем зловоние от тела. Пусть сами развяжут пелены, и узнают того, кого положили во гробе. Гряди вон. Оживись, одушевись, и выйди из гробницы. Научи, как вся тварь во мгновение ока одушевится, когда глас трубы возвестит общее мертвых воскресение ( 1Кор.15:52 ). Гряди вон. Дыхание является в ноздрях, кровь бьется в жилах, открывается голос в гортани – человек слышит, видит, обоняет, ходит, словом, весь состав человека, когда одушевляется, получает употребление органов. Гряди вон. Сложи с себя пелены, и прославь чудо. Оставь отвратительное зловоние, и возвести могущество власти. Я к тебе взываю: гряди вон – Я, который сказал: да будет свет, да будет твердь ( Быт.1:3,6 ). Я тебе повелеваю: гряди вон; чтобы ты мог видеть, как ученик продает Меня и продает Иудеям ( Мф.26:14–15 ), как Я стою пред судилищем Пилатовым ( Мф.27:11 ), и иду охотно на страдания – чтобы ты мог видеть дерзость Иудеев, а Мою кротость. Гряди вон; чтобы ты мог видеть, как Меня с разбойниками распинают ( Мф.27:38 ), напаяют оцтом и желчью ( Мф.27:34 ), и прободают копием в ребро ( Ин.19:34 ); – чтобы ты мог видеть, как среди дня прогоняется свет, и ночь помрачает солнце ( Мф.27:45 ); как Иудеи богохульствуют ( Мф.27:39–43 ), и разбойник богословствует ( Лк.23:40 ). Лазаре, гряди вон. И тотчас изыде умерый, обязан рукама и ногама пеленами, и лице его убрусом обязано. |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| 3.2.4. Гипотеза Герхарда Хотя мы и не ставим перед собой задачу полного исследования структуры и формы Четвертого Евангелия, тем не менее, прежде, чем остановиться на тех эпизодах, где говорится о Духе, необходимо увидеть целостность Евангелия и место интересующих нас пассажей в общей картине. Поэтому в конце описательно-методической части нашего исследования приведем результаты некоторых современных работ, касающиеся построения Евангелия от Иоанна и поддержанные протоиереем Иоанном Бреком. В основном это касается докторской диссертации Джона Герхарда 203 , где приводится неопровержимое доказательство того факта, что Четвертое Евангелие в целом построено хиастически. Тесно сотрудничая с Герхардом, Питер Эллис 204 развил это положение и показал, что не только Евангелие в целом является хиастическим пентаколоном А: В: С: В»: А, но и каждая его смысловая часть также представляет собой пентаколон. Другими словами, Евангелие состоит из пяти основных разделов, каждый из которых в свою очередь состоит из пяти подразделов, а внутри каждого подраздела индивидуальные смысловые части также имеют формат пентаколона. Согласно гипотезе Герхарда, Евангелие составлено следующим образом: А: часть 1(1:19–4:3); В: часть II (4:4–6:15); С: часть III (6:16–21); В»: часть IV (6:22–12:11); А: часть V (12:12–21:25). В дополнение ко всему, Евангелие подразделяется на секвенции 205 (количеством 21), не вполне соответствующие нынешнему делению на главы: А: секв. 1(1:19–1:51); В: секв. 2(2:1–12); С: секв. 3(2:13–25); D: секв. 4 (3:1–21); Е: секв. 5 (3:22–4:3); F: секв. 6 (4:4–38); G: секв. 7 (4:39–45); Н: секв. 8 (4:46–52); I: секв. 9 (5:1–47); j: секв. 10 (6:1–15); К: секв. 11(6:16–21); J»: секв. 12 (6:22–72); Í: секв. 13(7:1–8:58); Н»: секв. 14(9:1–10:21); G»: секв. 15(10:22–39); F»: секв. 16(10:40–12:11); Е: секв. 17(12:12–50); D»: секв. 18 (глл. 13–17); С»: секв. 19 (глл. 18–19); В»: секв. 20 (20:1–18); А: секв. 21 (20:19–21:25). Как видим, концептуальным центром Евангелия здесь является Ин. 6:16–21 – эпизод «хождения по водам», прообразующего Новый Исход, который исполняет и наполняет новым смыслом исход народа Израиля под водительством Моисея, подобно тому, как Нагорная проповедь открывает правду об исполнении Моисеева закона. Окружающие центр Евангелия секвенции «умножения хлебов» и беседы о Хлебе Жизни, как уже говорилось выше, подчеркивают евхаристический смысл этого фундаментального пасхального мотива Нового Исхода, а далее концентрическими кругами расходятся остальные секвенции Евангелия. Графическая интерпретация гипотезы Герхарда, разработанная Джуди Эллис, приводится нами в Приложении 2. |
|
|
